Тесты по этике деловых отношений - файл n1.doc. Социальная этика суфиев Суфийская этическая концепция утверждает
n1.doc
1.Поступать морально по Э.Дюркгейму - это значит:
исполнять свой долг
идти на компромисс
считаться с другими интересами
2.Концепция компромисса, предложенная Конфуцием, включает в себя требования:
строгости и жесткости
сдерживания себя
поиска «среднего пути»
3.Нормативно-ценностный образец должного в его наиболее совершенной форме называется...
нравственный эталон
нравственное совершенство
нравственный идеал
4.В первобытном обществе регуляция поступков и общественных отношений осуществляется с помощью...
обычаев
5.«Экономический человек» руководствуется в деловых отношениях...
чувством справедливости
долгом
экономической выгодой
6.Этические идеи Конфуция можно охарактеризовать как теорию
«управления людьми на основе уважения»
«управления людьми на основе добродетели»
«управления людьми на основе благоговейного отношения к делу:
7.Нравственный принцип - это более обобщенное выражение нравственного долженствования, которое относится к...
отдельным ситуациям
отдельным поступкам
самой направленности деятельности человека
8.Нравственный закон буддизма основан на учении о:
борьбе хороших благородных свойств человека с дурными склонностями
вселенской любви и сострадании ко всем живым
благоговейном отношении к делу
9.Кто из античных философов утверждал, что человек есть «мера все вещей»:
Протагор
Патон
Аристотель
10.Концепция человеколюбия («ЖЭНЬ») была разработана этическом учении
Буддизма
Суфизма
конфуцианства
11.В основе классификации делового общения не лежит
его содержательная направленность
его целевая ориентация
его функциональное значение
12.Скрытое внедрение в психику делового партнера установок, намерений, желаний, которые ему внутренне не присущи характерно для
убеждающего делового общения
манипулятивного делового общения
информационного делового общения
13.К формам выражения нравственной нормы не относится
запрет
поучение
закон
14.Кредо аморализма выражено в фразе:
«Совесть - лучший контролер»
«Побеждает сильнейший»
«Цель оправдывает средства»
15.К формам интерактивного взаимодействия партнеров в общении не относится:
Приспособление
однонаправленное содействие
компромисс
16.Моральное сознание выступает в
безлично-анонимной форме
классово-ограниченной форме
форме общественного мнения
17.К барьерам в общении не относится:
отношений
социокультурные различия
материальный достаток
18.Главное препятствие при воздействии на партнера по общению в процессе интеракции - это...
барьеры общения
социокультурные нормы
психологическая защита
20.Важнейшим признаком делового общения является:
наличие в нем взаимного психологического влияния партнеров
оно служит способом приобретения и закрепления профессиональных знании, навыков, умении
наличие в нем формально-ролевого принципа взаимодействия субъектов общения
21.Партнерское деловое общение - это общение... субъектов
Равнозначных
Равностатусных
равноправных
22.Принцип гуманизма предполагает,что личность будет
с уважением и любовью относиться ко всем
с уважением и любовью относиться к «своим»
с уважением и любовью относиться к тем, кто этого заслуживает
23.К специфическим особенностям обычаев не относится..
локализованная сфера действия
обращенность в прошлое
устремленность в будущее
24.Оценочно-императивное освоение действительности осуществляется через...
выработку духовных ценностей
создание норм
осознание общественных потребностей
25.Диалектическое искусство корректного и уважительного спора рождается в диалогах
Демосфена
Демокрита
Платона
26.Российская этическая традиция ориентируется в деловом общении на:
справедливость и взаимопомощь
солидарность и взаимопомощь
справедливость и солидарность
27.Эгоизм как ценностная ориентация личности - это
стремление утвердить себя
стремление утвердить себя за счет других
H. Макиавелли
И. Кант
О.Конт
И. Кант
Т.Гоббс
О. Конт
30.Моральный принцип добросовестного отношения к труду не выражается в:
бережливости и рачительности
прагматичности и экономии
31.Мораль - это
система нравственных отношений в обществе
совокупность норм и правил поведения, которыми люди руководствуются в своей жизни
(!)система норм, санкций, оценок, предписаний и образцов поведения
32.Мораль есть разновидность... освоения действительности
художественно-эстетического
эмоционально- чувственного
оценочно-императивного
33.Суфийская этическая концепция утверждает, что «истинное Я человека проявляется тогда, когда он.
стремится к личной независимости
стремится к общению с другими
начинает с любовью открываться другим
34.Одобрение или осуждение моральным сознанием явлений, поступков, установок, черт характера человека называется...
моральной оценкой
моральной регуляцией
моральным контролем
35.Нравственный кризис - это переходное состояние социальной системы, которое сопровождается деструктивными процессами в общественных и личностных...
интересах
нормативно-ценностных структурах
потребностях
36.Межличностная аттракция в деловом общении создает условия для:
познания друг друга
психоэмоционального фона отношений
межличностного понимания
37.Мотивированные и совершенные сознательно социально-значимые действия называются:
деятельностью
поступком
социальным поведением
38.Э.Дюркгейм противопоставляет принципу максимизации выгоды:
принцип общественного разделения труда на основе индивидуальных различий
солидарности
собственного интереса
39.Гуманистическая тенденция в западно - европейской этической мысли утверждает в деловом общении:
человечность межличностных отношений
приоритет любви к ближним
правдивость и искренность поступков
40.Сознательное искажение действительного положения дел с целью нанесения ущерба репутации человека или его достоинству называется...
компромат
клевета, оскорбление
41.Общение в социальной психологии рассматривается как многомерный феномен, который включает в себя и определенные психологические механизмы... и... субъектов общения
познания и контроля
познания и понимания
понимания и контроля
42.Основными свойствами морального сознания являются вездесущность, универсальность и …
абсолютность
субъективность
рефлексивность
43.Отличие моральной нормы от правовой заключается в ее
развитой личной мотивации
формальности
обязательности для всех
44.Кто является сторонником «этики ответственности» человека:
И,Кант
К.Маркс
м.вебер
45.Процесс восприятия друг друга партнерами по общению называется.
Идентификация
Аттракция
перцепция
46.В каком направлении психологии определяющим является принцип «Любое поведение индивида определяется своими последствиями»?
в гуманистической психологии
в необихевиоризме
в психоанализе
47.Межличностная аттракция способствует
взаимопониманию партнеров
уподоблению партнеров друг другу
взаимному «тяготению» партнеров
48.К нравам не относят морально... действия и поступки
отрицательные
нейтральные
позитивные
49.Типичными формами проявления нравов выступают:
Добродетели
Поступки
намерения
50.В партнерском деловом общении доминирует стремление к
соперничеству и здоровой конкуренции
согласованию интересов
взаимовлиянию друг на друга
51.В чем состоит главная цель конвенционального делового общения
в авторитарном контроле за поведением делового партнера
в оказании внушающего воздействия на делового партнера
в поддержании договорно-правовых отношений фирмы
52.Российская этическая традиция ориентируется в деловом общении на
справедливость и взаимопомощь
солидарность и взаимопомощь
справедливость и солидарность
53.К формам выражения моральной оценки не относятся.
поощрительные действия
понятийные характеристики
ограничение общения
54.Моральная норма - это
требование, которое должно быть выполнено для достижения определенной цели
многократно повторяющиеся практические действия, воплощающие в себе общественную целесообразность
единичное частное предписание, понуждающее к совершению определенного поступка или запрещающее его
55.Объектом моральной оценки могут быть
моральная деятельность человека
моральные требования и принципы
56.К механизмам познания и понимания субъектов общения в социальной психологии не относится:
аттракция
идентификация
проекция
57.Прагматично - утилитаристская тенденция в западноевропейской этической мысли ориентирует деловые отношения на...
первенство долга перед выгодой
максимизацию выгоды любой ценой
приоритет рациональности
58.К механизмам перцепции не относится:
конгруэнтность
рефлексия
эмпэтия
59.Деловое общение - это особый вид общения, который реализуется в совместной... людей
профессионально-предметной
социально-значимой
предметно-целевой
60.Целью интеракции в общении является
выработка общей стратегии поведения
изменение индивидуального или группового поведения
организация взаимодействия индивидов
61.Гармония в общении людей по О. Конту - это.
согласованное взаимодействие на основе наилучшего сочетания интересов
согласованное взаимодействие на основе единых целей
наилучшее сочетание интересов на основе единых целей
62.НРАВЫ - это традиционное понятие, обозначающее массовые и... проявления морального и аморального поведения
обычные
распространенные
индивидуальные
63.В классической этике моральные качества личности называются...
добродетелями
достоинствами
нравственными чертами
64.К конвенциональным ограничениям делового общения не относятся:
социально-правовые нормы
политические традиции
моральные нормы
65.К нравственным коллизиям не относится:
гуманное отношение и сострадание к больному
честность в словах и справедливость в оценке
индивидуализм ценностей личности и коллективизм морали
66.Целью пресс-конференции как формы делового общения является:
обсуждение какого-либо проекта фирмы или организации
оказать воздействие на общественное мнение
ознакомить общественность с точкой зрения предприятия или организации на какую-либо социально значимую проблему
Суфийская философия - это особое течение в исламе, для которого характерны мистицизм, аскетизм и подвижничество. Этимология понятия «суфизм» неясна: одни учёные считают его происходящим от слова «шерсть» (из которой сшита рубашка аскета), другие видят источником слово «скамья» (на которых сидели суфии). Также на происхождение понятия «суфизм» могло повлиять значение корня «суфи» - чистый.
Зарождение учения
Первые суфийские подвижники появились в VIII-IX вв. н. э., вскоре после возникновения и распространения ислама. Однако, по мнению многих исследователей, первые ростки суфийского учения зарождались ещё в эпоху античности. Суфизм впитал в себя духовные элементы многих древнейших религий и верований, однако его основой было и остаётся строгое единобожие.
«Великий шейх»
Наиболее известным и значительным суфийским философом считается Мухийи ад-Дин Ибн "Араби, за свою мудрость звавшийся Великий шейх. Его влияние было велико как на современников, так и на мыслителей последующих поколений, даже на представителей других философских течений. Считается, что перу Ибн "Араби принадлежат более 100 литературно-философских трудов. Среди них «Мекканские откровения», названные энциклопедией суфизма и содержащие ответы на множество вопросов, а также философский трактат «Геммы мудрости» и поэзия в сборнике «Изложение страсти».
Основные вопросы: единство противоположностей
Суфийское учение поднимает многие вопросы: каким образом Бог может пониматься как единственный и одновременно порождающий всё многообразие явлений мира; какое место занимает человек в мире, и как его дела соотносятся с Божьей волей; каковы реальные возможности и границы человеческого познания и действий.
В суфизме идёт речь о единстве противоположностей: временное неотделимо от вечного, иное от одинакового, земное от божественного. И значение данного тезиса касается не только философии. Оно продолжается и за ее пределами, поднимая вопросы из области этики, нравственности, морали и верования. Одновременно сохраняется приверженность исламской традиции: именно эта религия в суфизме считается высшей и самой совершенной из всех учений, дарованных человечеству. Кроме того, связь суфизма с исламскими традиционными представлениями проявляется в том, что суфии отрицают греховность плоти как таковой (но не греховность излишеств) и высказывают неприятие христианских традиций монашества. Суфии говорят: радость не может быть отдельно в духовном или отдельно в материальном; радость - в их союзе, когда удовлетворены и те, и другие
Основные вопросы: человек - божественное воплощение
В классическом виде суфийская философия провозглашает двуединство миропорядка, то есть неразрывную связь Истины и Творения, Бога и мира. Другое важное положение суфийской этики является положение о непосредственной связи действия и намерения. Эта мысль тоже базируется на философии ислама. Согласно суфийской концепции, результат любого действия напрямую зависит от намерения, и каждый получает именно то, что он ищет. С другой стороны, основной принцип суфизма гласит, что ни одно утверждение не может быть незыблемым.
По представлениям суфиев, человек есть воплощение Бога, и в каждом своём действии руководим Божьей волей, а если говорить более точно - руководим самим собой через Бога. В этом смысле не существует неправильного пути, потому что все дороги ведут к Богу. Так суфийская философия утверждает веротерпимость: поскольку никакое знание в мире не является ничем иным, кроме знания о Боге, и никакое действие не совершается из иных побуждений, кроме стремления к Богу. Таким образом, любая религия является истинной. Единственное, что ложно, - это провозглашение какого бы то ни было религиозного учения исключительно верным и одновременное отрицание ценности других религий. Суфии видят истину, в какой бы форме она ни была выражена.
Цель суфизма
Центральной темой философии суфизма выступает свобода души. Известный поэт-суфий Руми писал: «Душа на земле - в тюрьме, и она будет оставаться там, пока живет на земле». Утолить жажду свободы можно духовным возвышением, стремлением слиться с Богом. Суфий не просто размышляет о бытие, он живёт здесь и сейчас. Последователи этого учения старались постичь сами и научить других прямому общению с Богом, для которого не нужно прибегать к помощи священников. Именно за это суфии подвергались гонениям и порицаниям со стороны ортодоксальных исламистов. Частично такое отношение сохраняется и поныне.
Главное в суфизме - воспитание «совершенного человека», способного вознестись над земной суетой и негативными проявлениями своей природы. Великий суфийский духовный путь называется «тарикат». Примером такого духовного становления считается жизнеописание пророка Мухаммада.
Влияние суфизма на культуру
Суфизм значительно повлиял на развитие философии, этики и эстетики, литературы и искусства. Суфийская мудрость отражена в творчестве таких восточных поэтов и мыслителей позднего Средневековья, как Фарид ад-Дин ал-"Аттар, Ибн ал-Фарид, Омар Хайям, Джами, Абу Али ибн Сина (Авиценна), Али Шир Навои и др., творивших на основе суфийской символики любви, тоски по Возлюбленному (то есть Богу). По мнению суфиев, любовь (махабба) - это наивысшее состояние души человека, приводящее к единению между любящим и Возлюбленным.
Сложившаяся в X-XV вв. суфийская литература представлена в основном поэзией, создававшейся на языках Ближнего и Среднего Востока: арабском, фарси, турецком, персидском, урду и т. д. Отдельное место занимают суфийские притчи, являющиеся квинтэссенцией мудрости этого философско-мистического учения.
Темы притч
В самом общем смысле это короткий поучительный рассказ, основная нравственная идея которого выражена в иносказательной форме.
Мир, который открывают суфийские притчи, ведёт к подлинной Реальности. При этом он многообразен, как сама жизнь, и довольно запутан. Каждый человек понимает эти притчи по-своему, однако все они преследуют общую цель. В основе их - постижение истины через любовь и через отказ от своего эгоистичного «я», застилающего зрение. Постигнув это непростое искусство, человек может найти своё истинное божественное «я».
Поэтические притчи Руми
Одни суфийские притчи написаны в прозаической форме, другие - в поэтической. К последним относится, например, творчество поэта Руми. Собранные в книге «Дорога превращений», суфийские притчи переведены с персидского языка Дмитрием Щедровицким. Им же даны религиозно-философские комментарии перед каждой притчей. Также книга включает этико-психологические комментарии, данные Марком Хаткевичем. Оба комментария помогают лучше вникнуть в суть и духовно-нравственную глубину притч. Книга вышла в 2007 году в издательстве «Оклик» (Москва).
Суфийские притчи о любви
Согласно суфийской философии, любовь есть основа мироздания и движущая сила в руках Бога, называемого в этом учении Возлюбленным. В притчах о любви суфийское учение о божественном выражено иносказательно, через систему образов. Например, используется широко известная древнеарабская легенда о любви юноши Кайса (по прозвищу Меджнун, «впавший в безумие») к девушке Лейли. В образе последней изображается Бог, а в образе Меджнуна - душа, жаждущая познания образа Божьего, духовного совершенства и постижения высшей Истины. По представлениям суфиев, рай - это не место, а состояние. Такое, при котором сердце полно духовной любви, а глаза видят глубже материального мира. В итоге восприятие человека - это ни что иное, как проекция его души, внутреннего облика. По этой причине можно преобразить окружающий мир только через внутреннее очищение и наполнение искренней любовью. А вместе с ней приходит счастье, удовлетворение, гармония и благодарность.
В качестве примеров притч о любви можно назвать произведения Руми «Любовь Меджнуна», «Меджнун и собака», «Рассказ о терпении влюблённого» Навои, «О влюблённых», «Влюблённые» Санайи. Эти притчи, будучи написаны разными авторами, объединены общей идеей о том, что только безумная, всепоглощающая любовь дарует истинное прозрение, открывающее человеку Истину во всём её сиянии.
Другие суфийские притчи
Частыми темами притч становятся вопросы познания, получения желаемого, и т. д. Одним из ярких примеров мудрости является суфийская притча о воде. В разных источниках она называется «Когда меняется вода», «Мудрец и вода» или «Воды безумия». Как и любая суфийская притча, она может иметь несколько толкований и по-разному понимается разными людьми. Большинство задаются вопросом о том, вред или благо несла новая вода. Другие спрашивают себя, правильно ли поступил главный герой притчи, вначале не пивший новой воды и избежавший безумия, но потом, не вынеся одиночества, всё же присоединившийся к толпе. Другим интересным взглядом на сюжет притчи может стать вопрос: "Почему этот человек решил спастись от новой воды в одиночку, вместо того чтобы попытаться найти единомышленников?"
Иными словами, у суфийских притч не существует единого толкования, а их смысл раскрывается человеку в процессе обдумывания и задавания самому себе вопросов. В конечном счёте каждый человек увидит в притче нечто своё.
Суфийские притчи - уникальный источник мудрости, помогающий человеку открыть свой разум и задаться вопросами, которые прежде не приходили к нему. Философия суфизма - интереснейшее явление, на протяжении тысячелетий развивавшееся от практики к теории. Его отличает поразительная веротерпимость и открытость новым знаниям о Боге. Теоретики суфизма называли своё учение «религией Любви».
Суфизм исходит из представления о том, что мироздание состоит из 7 "областей существования". Речь идёт о многомерности пространства.
Тончайшая пространственная мерность, которую суфии называют Зат, является Обителью Бога в аспекте Творца. Творец и всё многообразие Его Творения (в суфийской терминологии - Сифат) образуют Абсолют. Творец пронизывает всё Творение своей Любовью.
Многомерный организм человека, будучи сходен по своему строению с многомерным строением Абсолюта, может раскрыть в себе более тонкие "виды бытия". Это осуществляется через процесс самопознания и самосовершенствования.
Таким образом, только через постижение своей истинной сущности человек может достичь непосредственного восприятия Бога и обретения единства с Ним. Это очень лаконично выражает один из хадисов Сунны, гласящий: "Кто познáет себя - тот познáет Бога". На заключительных этапах такого постижения индивидуальное человеческое сознание сливается с Божественным Сознанием. Эта конечная цель описывается в суфийской традиции как высшее состояние сознания Баки-би-Аллах (Вечность в Боге). В индуистской и буддистской традициях этому термину соответствуют - Кайвалья, Маханирвана, Мокша.
В основе суфизма лежит любовь (махабба, хубб). Суфии даже иногда говорят о своём учении как о "гимне Божественной Любви" и называют его тасса-вури - "любовь-видение". Любовь рассматривается в суфизме как та сила, которая ведёт к постоянному усилению ощущения включённости в Бога. Этот процесс приводит к пониманию того, что в мире нет ничего, кроме Бога, Который является одновременно и Любящим, и Любимым.
Один из основных принципов суфизма - "Ишк Аллах, Мабут Аллах" ("Бог есть Любящий и Возлюбленный").
Истинно любящий суфий постепенно погружается, тонет и растворяется в Творце - в своём Возлюбленном.
Восприятие Бога как Возлюбленного исходит из прямого, непосредственного опыта. Суфии описывают это следующим образом. Когда человек проходит определённое расстояние по Пути Любви, Бог начинает гораздо более активно помогать ищущему, привлекая его к Своей Обители. И тогда человек начинает всё ярче ощущать ответную Божественную Любовь.
Проследим, как развивается такая любовь, ведущая к Богу, исходя из представлений Джалал-ад-Дина Руми.
Это происходит:
1) через развитие эмоциональной, сердечной любви ко всему самому прекрасному и гармоничному в мире;
2) через активную, жертвенную, любовь-служение людям;
3) затем - через расширение круга этой любви на все проявления мира без различий; об этом суфии говорят: "Если ты делаешь различия между вещами, приходящими от Бога, - ты не человек духовного Пути. Если ты думаешь, что алмаз возвеличит тебя, а простой камень унизит, - то Бог не с тобой";
4) эта развитая любовь ко всем элементам Творения перенаправляется на Творца - и тогда человек начинает видеть, по словам Руми, что "Возлюбленный есть во всём".
Очевидно, что эта концепция Любви идентична тем, что представлены в Бхагавад-Гите и Новом Завете: те же основные вехи, те же акценты. Истинная любовь рассматривается в суфизме, так же, как и в лучших духовных школах индуизма, буддизма, христианства, - как единственная сила, способная привести к Богу.
Отношение суфиев к мирской деятельности
Суфийские шейхи зачастую живут в миру, занимаясь самой обычной мирской деятельностью. Они могут содержать лавку, мастерскую, кузницу, писать музыку, книги и т.д. Это происходит потому, что суфии убеждены в отсутствии какой-либо необходимости в полном уединении, отшельничестве - для того, чтобы идти к Богу.
Они утверждают, что в мирской деятельности нет ничего, отъединяющего от Бога, если не привязываешься к её плодам и не забываешь о Нём. Поэтому на всех ступенях духовного восхождения человек может оставаться включённым в социальную жизнь. Более того, именно она, по их мнению, предоставляет огромные возможности для совершенствования. Если рассматривать каждую жизненную ситуацию как учебную, то можно общаться и даже жить бок о бок с самыми "страшными" и развращёнными людьми, подвергаться самым грубым влияниям - и не страдать от этого, напротив, поддерживать постоянную жизнерадостность и безмятежность, совершенствуясь через эти предложенные Богом социальные контакты.
Обучение в суфизме
Что касается учеников-мюридов, то суфийские шейхи подчеркивают, что не каждый, кто хотел бы стать суфием, может им стать, не каждый готов воспринять суфийское учение. Суфии говорят, что научить никого ничему нельзя: можно лишь указать Путь, но пройти его каждый должен сам. Потому, если кандидат в ученики пока не обладает способностью использовать учение для своего духовного развития, смысла в обучении нет, учение проливается, как вода в песок.
Готовность человека к восприятию учения определяется шейхом. Причем для этого зачастую используются провокационные методы. Стремящихся стать учениками ставят в различные ситуации, навязывают им порой безобидные разговоры для того, чтобы определить их уровень развития. Если кандидат в ученики подаёт надежды, то шейх, наблюдая его некоторое время, определяет его индивидуальные особенности и то, до какой ступени учение может быть воспринято начинающим адептом. В соответствии с этим, перед мюридом ставятся определенные задачи на весь период обучения и даются необходимые ему разделы учения.
Определив специфику духовного развития ученика, шейх может послать его в другие ордена, братства, учебные центры. Неофит начинает переходить от шейха к шейху - и так постепенно постигает и усваивает программу. После длительного и разностороннего обучения мюрид опять предстает перед своим первым шейхом. Тот даёт ему завершающую "внутреннюю огранку", "внутреннюю шлифовку" и затем - так называемое иджаза (разрешение) на продолжение традиции шейха и проповедь учения.
В сферу суфийского обучения включена как эзотерическая сторона, так и экзотерическая, т.е. мюриды совершенствуются не только этически, интеллектуально, психоэнергетически, но и осваивают приёмы, постигают тайны того мирского ремесла, искусства, которым владеет шейх. Это впоследствии помогает им в жизни.
Этапы в суфийском обучении
Начальный этап духовной практики - шариат (закон) - связан с неукоснительным соблюдением всех религиозных предписаний. Предварительное прохождение шариата является обязательным условием для вступления на путь духовного совершенствования.
Собственно эзотерическое обучение начинается на следующем этапе - тарикате (путь, дорога). Прохождение тариката связывается с освоением ряда ступеней-макам.
В этическом плане макамы тариката предполагают фундаментальную переоценку ценностей. Они связаны с выявлением собственных пороков и покаянием (тауба), воздержанностью от запретного (зухд), строжайшей осмотрительностью в различении дозволенного и недозволенного (вара), с отказом от недуховных привязанностей и желаний (факр). Мюрид также учится терпению (сабр), "проглатыванию горечи без выражения неудовольствия".
Постоянная память о смерти, осознание её неизбежности ведёт мюрида к ряду переосмыслений. В том числе - к появлению у него бережного отношения к оставшемуся на Земле времени. Размышления о смерти являются сильным средством борьбы с нежелательными привычками и привязанностями. Аль-Газали говорил: "Когда что-то в мирском нравится вам и в вас рождается привязанность - вспомните о смерти".
На этапе тариката проводится и интенсивная интеллектуальная работа. Шейхи постоянно предлагают ученикам новые темы для осмысления, беседуя с ними об основах учения. Мюриды знакомятся с разнообразными литературными источниками, богатым притчевым материалом, учебными историями и т.д.
По мере прохождения всех ступеней этого этапа мюрид обретает беспредельное желание достичь единения с Творцом и входит в состояние рида, определяемое суфиями как "спокойствие в отношении предопределения", т.е. в состояние безмятежности, полного спокойствия относительно происходящего.
Тем, кто успешно прошли макамы тариката, предоставляется возможность идти дальше по пути марефата - медитативного постижения Бога. На этом этапе происходит дальнейшая этическая "шлифовка" подвижника, идёт постоянное совершенствование его любви (в самых разных аспектах), мудрости и силы. Прошедший этот этап суфий реально постигает многомерность пространства, "иллюзорность" ценностей материального бытия, получает живой опыт общения с Богом. В качестве арифа (познавшего), он может получить посвящение в шейхи.
Некоторым арифам удается дойти до четвертого этапа - хакиката (хакк - истина), на котором окончательно осваивается "подлинное бытие". Хакикат приводит арифа к полному слиянию его индивидуального сознания с Объектом его устремлённости, с Творцом.
Суфизм как одно из многочисленных течений исламской мысли зародился в УШ в. как реакция на некоторые положения ислама, жестко регламентирующие духовную жизнь человека. Традиции суфийской философии оформились к VIII веку и развивались в творчестве Джами, Джелал ад-Дина Руми, поэтов-мыслителей Хафиза, О.Хайяма. В Х1-ХП веках эти традиции продолжаются в творчестве Ибн-Сина, Аль-Газали, Ибн-Рушдта и других мыслителей и не только мусульманского Востока.
Суфизм отстаивает право каждого человека на собственный религиозный опыт, на личностное его общение с Богом без посредников. В противовес традиционному исламу суфизм делает акцент не на внешнем проявлении религиозности, а на внутреннем самосовершенствовании человека. Целью самосовершенствования признается духовное обновление. Некоторые последователи суфизма считают, что в ходе духовного обновления человек растворяется в Боге и тем самым достигает состояния «совершенного человека».
Философскую основу учения суфизма о человеке составляет положение, о том, что человек представляет собой существо, воспроизводящее в миниатюре все мироздание и находящееся в сущностной взаимосвязи и взаимозависимости с миром, единство которого заключено в Боге. Человек достигает Истины, когда сознает свою причастность к Богу и переживает единение с ним.
Однако тезис о единстве сущего в Боге разделялся не всеми суфийским мыслителями. В его истолковании наблюдались расхождения. Наиболее крайнюю позицию - полное растворение человека в Боге - отстаивал аль-Халладж, осужденный и казненный властями халифата Аббасидов по обвинению в еретическом отождествлении себя с Богом.
Знаменитый персидский поэт Джалаледдин Руми выразил согласие с этой позицией, не находя в ней ничего еретического:
«Вы, взыскующие Бога средь небесной синевы,
Поиски оставьте эти, вы - есть Он, а Он - есть вы».
Из разъяснений Руми следует, что такое отождествление выражает истинное смирение, поскольку в нем признается растворение человека в Боге и отрицается его самостоятельное существование, в то время как выражение «я - слуга божий» заключает в себе претензию на существование, отличное от существования Бога.
Несмотря на разъяснения Руми, подобная позиция осталась несовместимой с традиционным исламом. Ибо из нее логически вытекал о ненужности поклонения мусульманским святыням.. паломничества к святым местам и пр. Никуда не надо идти, утверждал Руми:
«Если вы хотите бога увидать глаза в глаза -
С зеркала души смахните муть смиренья, пыль молвы.
И тогда Руми подобно, истиною озарясь,
В зеркале себя узрите, ведь всевышний - это вы».
Возможность стать «совершенным человеком» заложена в каждом человеке. Пророк Мухаммад считается в суфизме «совершенным человеком», благодаря которому Бог присутствует на Земле. Но он не уникален, ибо совершенный человек появляется не по указанию Бога, а как проявление необходимости в вечном движении мироздания, которое и есть Бог. Тем самым в суфизме природа сводится к Богу.
Казалось бы, следует ожидать, что, с точки зрения суфизма, все люди способны постичь Истину, добившись, благодаря знанию, единения с Богом. Однако в действительности сторонники суфизма заявляют, что такой способностью обладают только мудрецы, да и то не в полной мере. Что же мешает полному постижению Истины? Почему не все люди способны на это?
Проблема связана с существованием различных способов познания и разницей в их возможности. Суфизм признает изучение внешнего мира рациональным путем, но постижение Бога таким образом невозможно. Авторы-суфии по-разному определяли виды знаний, все сходились на том, что наибольшее значение имеет разновидность, на которой знание переходит в истинную уверенность, исключающую сомнения и ошибки, свойственные разуму. Данный вид знания заложен в сердце человека, воспринимается им как озарение: «Уверенность есть свет, который Бог вкладывает в сердце человека»; поскольку уверенность предполагает внутренний опыт, способ ее постижения - интуиция.
Так получается, что Истина, которую последователи суфийской мысли связывают с Богом, в принципе постижима. Это отличает суфизм от традиционного ислама, требующего принимать на веру все связанное с Богом. В то же время специфика этого способа постижения - через интуицию - такова, что требует растворения субъекта в объекте. А возможно ли оно в полной мере? По-видимому, сторонники суфизма сомневались в этом, что побудило одних прямо утверждать непостижимость Бога, других - связывать возможность познания с исключительными способностями.
Неуверенность в возможности достижения истины или даже уверенность в невозможности ее полного постижения не отвращает суфиев от познания. Скорее наоборот, стимулирует и стремление максимально приблизиться к Абсолюту даже без надежды на полный успех.
Специфика постижения через интуицию требует определенного уровня культуры мистического переживания, которое является достоянием отдельного человека и не может быть выражено рациональным способом. Речь идет об экстатическом состоянии фана, которое можно обозначить, зафиксировать сам его факт, но не познать, а лишь пережить, прочувствовать. Передать экстатическое состояние другому человеку нельзя, но можно вызвать у другого человека ответное движение души. Слова тут мало, чем могут помочь. Представители суфизма больше надежд возлагают на бессловесное общение, подчеркивая, что слова способны привести к заблуждению, тогда как непосредственный контакт душ избавляет от разночтений. Правда, души должны быть подготовлены к подобному контакту, в противном случае крик души суфия будет истолкован как молчание, ибо ушам он не внятен. Если же обойтись без слов невозможно, то их следует применять аллегорически. Отсюда большое количество устойчивых образов и сравнений, широко применяемых в суфийской поэзии. Например, стремление к познанию изображается в виде бабочки, летящей на свет и сгорающей в пламени свечи; отношение человека к Богу описывается через отношение влюбленного к возлюбленной; постижение истины в мистическом экстазе сравнивается с поглощением вина и опьянением и т.д.
Попутно заметим, что, хотя для поэзии вообще характерна образность, в восприятии арабо- и персо-язычной поэзии могут возникать трудности. Образы влюбленного и возлюбленной, например, настолько распространены в мировой поэзии, что не всегда легко установить, использованы они в прямом, или переносном смысле, описывают чувства мужчины и женщины или суфия и Бога.
Итак, из-за специфического способа постижения Абсолюта нельзя быть уверенным в том, что мы познали полную истину. Однако логично было бы ожидать, что все будет к ней стремиться: ведь искра божественного присутствия заключена в каждом человеке. Почему же не все люди идут по пути совершенствования?
Суфийские мыслители представляют себе путь совершенствования следующим образом. Невежественный человек, занятый повседневными заботами и корыстными усмотрениями, забывает о своей причастности к Богу. Ему надо сделать усилие над собой, чтобы освободиться от собственного эгоизма, от привязанности к мирским благам и утвердить свое истинное «Я». М.Т. Степанянц показала, что с точки зрения суфизма в принципе каждый человек обладает такими потенциями, но не каждый человек внутренне готов предпринять что-то в этом направлении и что различие между простым человеком и мудрецом заключается в степени их готовности сделать свой выбор в пользу истины. Аль-Халладж считал мудрецом того, кто «обладает собственным факелом» т.е. кто не нуждается ни в наставлениях, ни в увещеваниях по поводу совершаемого выбора.
Суфизм рассматривает проблему свободы воли, но решает ее непоследовательно. С одной стороны, для суфизма характерен фатализм, как и для большинства течений в исламе: если человек является не самостоятельной реальностью, а всего лишь одним из проявлений божественной сущности, значит он не хозяин своей судьбы. С другой стороны, последователям суфизма важно отстоять идею свободы воли, чтобы обосновать необходимость активного участия человека в реализации божественного замысла.
Руми объяснял сочетание фатализма с признанием свободы воли тем, что Бог, создав человека определенным образом, очертил границы его возможностей, в пределах которых наталкивает его на выполнение определенных действий. Например, если у человека есть руки, значит, Бог хочет, чтобы он работал. И тут уж не следует быть фаталистом, считал Руми. Надо самому делать ту работу, для которой Бог предназначил человека.
Правильно себя вести означает сделать выбор в пользу истинного пути. Сочетание фатализма со свободой воли позволило суфизму допустить возможность выбора для человека между добром и злом, истиной и заблуждением. Бог как бы подвергает человека к испытанию, позволяя ему по-разному истолковать свое предназначение. По словам Руми выходит, что самому человеку представлено выбирать между добром и злом, которые существуют до выбора и независимо от него:
Вложи в его (человека) руки меч и освободи его от беспомощности,
Для того чтобы увидеть, станет ли он воином или грабителем.
Руми связывал происхождения добра и зла с божественными атрибутами и утверждал их необходимое присутствие во всех земных проявлениях.
Вновь суфизм разошелся с традиционным исламом, в котором утверждалось со ссылкой на Коран, что зло происходит от самого человека, тогда как благо - от Аллаха.
Если же признать зло необходимой стороной бытия, в существовании которого человек не властен, то можно ли обвинять человека за совершенное им зло? Сторонники суфизма считают, что можно. Греховность человека, по их мнению, состоит в том, что он не справляется с мирскими искушениями и не испытывает достаточно сильного желания направить себя по истинному пути. А чего стоил бы его выбор, если бы не было искушений?
Особенности суфизма стали причиной того, что в ХХ в. отношение к нему оказалось неоднозначным. С одной стороны, суфийский взгляд на человека остался довольно привлекательным; с другой стороны, он уже не отвечал духу времени и нуждался в модернизации. Подобно веданте, он был подвергнут переосмыслению в социальном плане, хотя и суфизм в традиционном виде не прекратил существования.
Наиболее ярким представителем переосмысленного в социальном направлении суфизма был Мухаммад Икбал (1873-1938), поэт и мыслитель Индостана, писавший на урду, фарси и английском языках.
М. Икбал обратил внимание на такую, с его точки зрения, слабость суфизма, как замкнутость, провозглашение индивидуального самосовершенствования через экстатическое слияние с Богом целью человеческих стремлений. Человек не может жить вне общества и не должен обособляться от него, утверждал Икбал. Только в обществе раскрываются многогранные способности человека.
Для человека принадлежать обществу - это благословение;
Общество способствует совершенству его достоинств;
Когда человек идентифицирует себя с обществом,
Он подобен капле, которая в океане сама становится океаном.
Обособленная индивидуальность не знает ни целей, ни идеалов
И не может найти применения своим возможностям…
Признавая божественное присутствие в человеке, Икбал настаивал на необходимости полного развития человеческих потенций во имя единения с Богом в противовес традиционному суфийскому представлению о растворении человека в Боге, что, по мнению Икбала, принижает и обезличивает человека. Икбал считал человека соавтором Бога, поскольку на него возложена миссия привести в действие божественные творения и усовершенствовать их.
Если Руми подчеркивал определяющий характер божественных творений и дополнительность и незначительность человеческих усилий:
Он (человек) дал мне шапку,
А Ты (бог) - голову, полную мыслей.
Он дал лошадь,
А Ты - разум, чтобы управлять ею, -
То у Икбала получается, что Бог дал человеку материалы или условия для работы, а сами творения оказываются делом рук человеческих. В стихотворении Икбала «Разговор творца с человеком» человек заявляет Богу:
Ты создал ночь, но я огонь достал.
Ты создал глину, я слепил фиал.
Пустыню создал ты и глыбы скал,
Я создал сад, чтоб мир благоухал.
Я тот, кто превратил в стекло песок
И смертоносный яд - в сладчайший сок.
Бог, по мнению Акбала, сознательно идет на ограничение собственного могущества, чтобы дать простор человеческой деятельности. Поэтому отказываться от активной деятельности означает для человека нарушить божественное предназначение. Возвысив человека до соавтора своих творений, Бог позволяет ему свободно выбирать между добром и злом.
В вопросе о природе добра и зла Икбал солидаризовался с предшествовавшей суфийской мыслью, согласно которой и добро и зло имеют объективный характер. Икбал считал зло необходимой стороной мироздания, без которой не может быть жизни. Выполняя разрушительную миссию по отношению к одному положению вещей, оно является импульсом к их изменению, к созданию нового. В стихотворении «Покорение природы» Сатана, обращаясь к Творцу, так определил свою роль в мире:
…Разбиваю, что создал, и новое вновь создаю…
Ты созвездия зажег - я внушил им полет и круженье.
Ты открыл бытие - я горение дал бытию.
Душу вдунул ты в плоть, эту душу объял я тревогой.
Предстаешь ты покоем, смятением я предстаю.
Зло, понятое таким образом, нельзя уничтожить. Его нужно осмыслить и поставить на службу добру через освоение природы и общества.
Икбал настаивал на том, что стремление к Богу достигается не игнорированием земной жизни, не уходом от нее, а порывом пламенной любви, охватывающим весь мир, раздвигающим границы человеческой души до вселенских размеров. Такая любовь сродни суфийскому «опьянению», «безумию».
Выполняя свое божественное предназначение, человек должен изменить мир. Тем самым Икбал утверждал необходимость активной общественной деятельности, считая «совершенного человека» борцом за общественные преобразования:
Кровь тюльпанного сердца подобна вину,
Стыдно суфию жить у аскезы в плену…
«Приспособься к эпохе» - хадис для невежд:
Недоволен эпохой - вступи с ней в войну!
Таким образом, Икбал ставил на первое место не духовное, а социальное подвижничество. Задача подвижника - стать пророком, т.е. не просто достичь мистического единения с Богом, к чему стремились суфии прежних времен, а использовать приобретенное знание для преобразования общества: «Желание видеть свой религиозный опыт преобразованным в живую мировую силу есть высшее желание пророка», - заявил Икбал.
Чтобы достичь совершенства, человек должен пройти несколько этапов. Сначала он постигает законы бытия, выраженные в учении ислама, и подчиняется им. Затем человек учится отказываться от всего внешнего с целью сосредоточиться на себе, на саморазвитии. И в завершающей стадии человеку предстоит перейти к самоутверждению в деятельности на основе божественных принципов. Последним замечанием Икбал снимал возможность субъективистских истолкований переделки общества. Он мыслил революционное преобразование общества как возвращение к принципам ислама. Икбал считал социалистическую демократию адекватным средством для всестороннего развития личности, благодаря чему человек превратится в полноправного сподвижника Бога и будет способствовать установлению Царства Божия на Земле.
Гуманистическая направленность мысли Икбала сомнений не вызывает. Но каков ее источник - вот в чем вопрос! Следует ли считать, что Икбал развил гуманистическую традицию суфизма, или правильнее будет сказать, что он дополнил суфизм принципом гуманизма, заимствованным из европейской философии? Есть о чем подумать! Нам известно по математике, что через две точки лежащих на одной плоскости можно провести прямую притом только одну, а кривых - сколько угодно! Поэтому сравним взгляды Икбала с более ранними представителями суфизма, скажем, Аль-Газали из Персии, Фарид ад-дин Аттар (химик), Маулана Джалал ад-дин Руми, Джами и Авиценны. Словом, проанализируем их философские и религиозные взгляды.
«Тасаввуф – это приверженность истинам и предание забвению того, чем владеют люди»
Термин «суфизм», или «тасаввуф», не был известен в эпоху сподвижников Пророка (мир ему и благословение). Сподвижники и их современники понимали и изучали Ислам в его совершенном, многогранном виде. Они не создавали каких-либо отличающихся друг от друга названиями и символами обособленных групп или новых религиозных течений.
Все соратники Пророка (мир ему и благословение) следовали прямым, ясным путем: они строго придерживались рамок Корана и Сунны, руководствуясь исключительно содержащимися в них установками. Таким образом, главный принцип эпохи сподвижников и их современников состоял в следовании Корану и Сунне и неприятии нововведений.
Ислам, как уже было сказано, воспринимался и распространялся сподвижниками в его первозданной, истинной форме. Ни один из аспектов Ислама – духовный, материальный, социальный, политический, экономический, нравственный – не был проигнорирован или предан забвению. Внутренняя суть Ислама не подавлялась внешней формой, а осмысление внутренней сущности не влияло на исполнение внешней исламской обрядности. Внимание в одинаковой мере уделялось разуму, духу и телу как трём основным составляющим человека, индивидууму и обществу – как цельно-единому организму. Одновременно учитывались интересы этой и будущей жизни.
На определённом этапе народ и власть имущие, постепенно начали отходить от норм, завещанных Пророком (мир ему и благословение). Обстановка утончённой роскоши придворной жизни резко контрастировала с политической борьбой, принимавшей характер бесконечных дворцовых заговоров. Помимо этого возникли направления, возглавляемые философами-рационалистами (мутакаллимун), акцентировавшими свое внимание исключительно на идеях рационализма. Что же касается ученых-правоведов (фукаха), то они изучали и разрабатывали лишь внешнюю сторону Ислама – религиозно-культовую практику.
На этом этапе учение Ислама превратилось в сухой и бездушный формализм. Мусульмане же увлеклись роскошью и мирскими благами. Вследствие этого в мусульманском обществе начали появляться признаки испорченности, началось время междоусобиц, разорявших Халифат, в то время как правители и их приближенные утопали в богатстве и роскоши. Цинические и эпикурейские жизненные установки, склонность к чувственным удовольствиям и красивой жизни, доминировавшие в кругах арабской аристократии, грозили подорвать моральные устои исламского мира.
На фоне ясно прослеживающихся тенденций к моральной деградации определённый контингент исламского общества, получивший название «суфиев», оставался верным приверженцем пути сподвижников (саляф). Суфии строжайше следовали предписаниям Корана и Сунны, отвергали нововведения, отрекались от роскоши и удовольствий мирской жизни, практиковали и проповедовали истинный аскетизм.
Следует отметить, что термин «суфии» закрепился за этими людьми не сразу. Сначала их называли «аль-убад» («поклоняющиеся»), «аз-зухад» («аскеты»), «ахль-уз-зикр валь-иршад» («люди поминания и наставления»). Самое раннее упоминание термина «суфизм» относится к 815 г. (200 г. по Хиджре) и принадлежит Маъруфу аль-Курхи: «Тасаввуф – это приверженность истинам и предание забвению того, чем владеют люди ». Упоминается также некая группа, возникшая в 815 г. в Александрии и называвшая себя суфиями. Они повелевали одобряемое Шариатом и находились в оппозиции властям.
Негодуя против царивших в Халифате нравов, суфии призывали к очищению религии от нововведений, строгому и неукоснительному следованию Корану и Сунне, отказу от роскоши, духовному очищению, борьбе с собственным эго (нафсом) и аскетизму, выступали против всяких новшеств, идейных и поведенческих аномалий.
Следует сказать, что суфии вели высоко социально-активный образ жизни, презирали пассивность, инертность, иждивенчество. Суфийские шейхи побуждали своих учеников (мюридов) зарабатывать себе на жизнь собственным трудом, запрещали им вести пассивно-созерцательный образ жизни. Так, имам аш-Шарани говорил своим ученикам-ремесленникам: «Усердие, прилежность и мастерство в работе занимают место добровольного поклонения». Своих учеников-плотников он призывал: «Пусть вашими четками будет пила!» Ученикам-земледельцам он наказывал: «Пусть местом вашего уединения будет поле!» А ученикам-торговцам он говорил: «Пусть местом вашего уединения будет верность! » Шейх ад-Дусуки, к примеру, завещал своим последователям: «Кто собственным трудом, даже если он богатый, не зарабатывает себе на пропитание, тот не из нас! » Шейх ар-Рифаи говорил своим мюридам: «Отличайтесь от людей украшением тасаввуфа. Украшение тасаввуфа – это обеспечение себя и своей семьи прежде совершения вирда и зикра ». Абу аль-Хасан ащ-Щазали говорил: «Не имеющий работы пусть не приходит к нам. В ком нет блага для этой жизни, в том нет блага и для будущей!» Ахмаду аль-Бадави принадлежит следующее высказывание: «Заработай на хлеб, затем совершай поклонение своему Господу!» Шейх аль-Хирави повелевал: «Будьте в этой жизни посредством вашего труда господами, чтобы по отношению к тарикату не выказывали пренебрежение ».
Как мы видим, истинные суфии вменяли последователям тасаввуфа в обязанность труд, которым они должны были зарабатывать себе на жизнь, и пропитание, возрождали понятие человеческого достоинства, запрещали попрошайничество и бездеятельность, поскольку суфий не должен находиться на чьём-либо иждивении. Суфии культивировали не только труд, но и такие качества, как честность, правдивость, верность, надежность, прилежность в выполняемой работе. Сохранилось предание, что Ибрахим ибн Адхам работал сторожем в одном сирийском городке. Однажды хозяин сада пришел, чтобы угостить своих гостей, и попросил Ибрахима выбрать для них самые сладкие гранаты. Однако гранаты, принесенные Ибрахимом, оказались на вкус горькими. Хозяин потребовал принести другие, но история повторилась. Тогда он воскликнул в гневе: «Ты работаешь сторожем этого сада, неужели ты не можешь отличить горькие плоды от сладких?» На что Ибрахим ответил: «Ты определил для меня только охрану сада, но не дозволил мне есть его плоды. И я ни разу не пробовал их».
По этому поводу Абд уль-Хафиз Фургули пишет: «Несомненно, что высокая нравственность, которой пользовались суфии, оказала свое положительное влияние на труд и производство, на отношения между людьми. Посредством высокой нравственности тасаввуф побуждает к искренности, серьезности, постоянному труду; противоборствует лености, пассивности, пустой трате времени; призывает к самокритике, скромности, любви к людям, служению обществу; выступает против злобы, зависти, вражды, мести; побуждает к снисхождению и не терпит алчности ».
Таким образом, тасаввуф представляет собой очищение внутреннего сознания и внешней обрядности от противоречащих Шариату моментов, действий, насыщение и наполнение сердца поминанием Бога, ощущением постоянного божественного контроля, надеждой и смиренностью перед Ним. Под тасаввуфом как терминологическим понятием понимается приверженность мусульманина Корану и Сунне.
Сущность тасаввуфа заключается в единой и цельной совокупности вероубеждений (акида), нравственности, борьбы со своим эго (нафсом) и проповедования (да"ва). Столпами же тасаввуфа являются покорность Единому Богу (Ислам), вера (иман) и чистосердечие в поклонении Богу (ихсан).
Истинный тасаввуф, как пишет Хусейн Мухаммад Маклух, – это практическое и теоретическое воспитание человеческой психологии, исцеление духовных недугов сердца, взращивание достойных качеств и вырывание пороков с корнем, подавление похоти, обучение терпению, довольству, поклонению.
Суфизм был призван возродить, оживить чистосердечие и искренность в поклонении Богу, т. е. ихсан. Как пишет Мухаммад ибн аль-Хасан аль-Хаджави в своей книге «Аль-Фикр ас-Сами»: «Основа суфизма – вопрос Джабраила (мир ему) в хадисе об ихсане, который представляет собой усовершенствование веры (имана) и покорности Богу (Ислама)». В этом смысле тасаввуф – это постоянное самосовершенствование, приложение усердия и борьба с самим собой.
«А тех, которые усердствуют за Нас, Мы Нашими дорогами направим. Аллах ведь истинно лишь с теми, которые творят добро » (сура «Аль-Анкабут», аят 69).
Целью суфизма как учения об искреннем и чистосердечном поклонении Всевышнему является усовершенствование служения, очищение души от недостатков и стремление сделать её совершенной, правильное осмысление глубинных значений, тонкостей вероубеждения и поклонения. Следуя подобным путем, человек достигает божественного довольства и любви, постоянно ощущает присутствие Бога; в его сознание не проникает невнимательность и беспечность, что позволяет ему не преступить определенные Шариатом границы.
Призывая к чистосердечию в поклонении Богу, уделяя первостепенное внимание внутреннему сознанию и духовно-нравственному воспитанию (некоторые суфии даже говорили: тасаввуф – это нравственность; кто улучшил нравственность, тот улучшил тасаввуф), суфии удовлетворили духовные потребности общества. Благодаря их деятельности множество мусульман вернулось на прямой путь, большое количество населения открытых мусульманами стран приняло мусульманскую религию. Суфии оставили большой капитал познаний и духовного опыта.
Тасаввуф построен на неукоснительном и строжайшем следовании Корану и Сунне, являющимися его единственными источниками. Как сказал Джунайд аль-Багдади: «Наше знание воздвигнуто на Коране и Сунне». Ему же принадлежит следующее высказывание: «Путь ко Всевышнему Аллаху закрыт для Его творений, кроме тех, кто следует по пути Посланника Аллаха (мир ему и благословение)». Когда шейха Накшубанди спросили: «Каким средством человек достигает вашего пути?», он ответил: «Путем следования Сунне Посланника Аллаха (мир ему и благословение)».
Абу Сулейман ад-Дарани говорил: «Иногда в мое сердце западает идея, и я принимаю ее только при двух справедливых свидетелях – Коране и Сунне ». Так же говорил Абу Хафс: «Кто не сверяет постоянно свою практику и духовные состояния (ахваль) с Кораном и Сунной и не подвергает критике свои идеи, тот не входит в число достойных мужей». А Ибн Абу аль-Хивари считал: «Кто совершил какое-либо действие, не следуя в этом Сунне, то оно недействительно».
Имам аль-Газали пишет: «Джунайд рассказывал: «Мой шейх однажды спросил меня: «Если ты уйдешь от меня, то к кому ты пойдешь?» Я ответил: «К Мухасиби». Он сказал: «Да, получи от него его знания и этику и не вступай с ним в дискуссию по поводу калама, предоставь это дело мутакаллимам».
Один из выдающихся ученых-суфиев Сахль ибн Абдулла ат-Тустури говорил: «Наши основы состоят из семи принципов: приверженности Книге Аллаха, следования Сунне Посланника Аллаха (мир ему и благословение), употребления в пищу дозволенного, непричинения зла, избегания греха, покаяния, выполнения прав ». Шейх Абу аль-Хасан аш-Шазали сказал: «Кто ведет на путь Всевышнего Аллаха, призывая к тому, к чему не призывал Посланник Аллаха (мир ему и благословение), тот – самозванец ».
Суфии были непримиримыми противниками новшеств. Хасан говорил: «Если люди привнесли в свою религию нововведение, то Аллах лишает их равной ему Сунне, которую не вернет им до Судного дня ». Примечательно, что великий суфий аш-Шарани писал в своей книге «Ат-Табакат»: «Ученые-суфии пришли к единому мнению (иджма), что возглавлять тарикат имеет право только тот, кто получил глубокие знания по Шариату, изучил предмет явных и неявных, общих и специфичных, аннулирующих и аннулированных значений, глубоко изучил арабский язык, освоив его стилистику: образные, метафоричные выражения и др. ».
В чем же заключается смысл единодушного мнения суфийских ученых, о котором пишет Шарани? Известно, что в своем поведении шейх или глава тариката является для учеников (мюридов) эталоном. И в своих религиозных вопросах и проблемах ученики обращаются именно к шейху – своему учителю, воспитателю и наставнику. Если же шейх не является знатоком, специалистом в области Шариата, то он непреднамеренно, невольно направит своих мюридов на неверный путь, введет их, как и самого себя, в заблуждение.
Также шейх аш-Шарани в своей книге «Кашф-уль-Гумма» писал: «Путь (тарикат), не проложенный по пути Шариата, – это мрак. Всякий, кто ступит по нему, не будет уверен в том, что он находится в безопасности и не погибнет ».
Вышесказанное свидетельствует о том, что корабль истинного тасаввуфа неуклонно плывет в фарватере Корана и Сунны. Что касается терминов «тасаввуф» и «суфизм», то они, с точки зрения суфиев, не являются принципиальными. Ведь, как уже было сказано, термин «тасаввуф» не использовался и не был распространен в эпоху сподвижников Пророка (мир ему и благословение), а ранних суфиев называли «зухад» («аскеты»). Потому не следует фанатично и принципиально придерживаться термина «тасаввуф» или «суфизм». Одновременно с этим игнорирование и непризнание смысла и содержания этого термина является крупной ошибкой и несправедливостью. Ведь тасаввуф есть не что иное, как «ильм-уль-ихсан» («наука о чистосердечии»), «ильм-уль-ихляс» («наука об искренности»), «ильм-уль-убудийя» («наука о поклонении»), суфии – это «ахль уз-зикр» («люди поминания»), «ахль-уз-зухд» («люди аскетизма»).
Таким образом, термин «тасаввуф» является унаследованным понятием, означающим проповедуемые Исламом истины. Да, не следует игнорировать термин «тасаввуф», поскольку он указывает на конкретное, определенное научно-историческое значение. В то же время суфии не призывают слепо и фанатично придерживаться этого названия в силу того, что оно не упоминается ни в Коране, ни в Сунне. Мусульманин горд своим названием и не ищет ему замены, поскольку так его назвал Всевышний Аллах.
Журнал «Ислам »
- 3759 просмотров
