Filosofia rusă, principalele etape ale dezvoltării sale. Reprezentanți ai gândirii filozofice ruse. Filosofii ruși Cei mai importanți reprezentanți ai filozofiei ruse

filozofia rusă- o parte organică și importantă a filozofiei mondiale. Și mai important este că este o componentă integrală a culturii ruse, care stă la baza viziunii asupra lumii a societății noastre și determină în mare măsură prezentul și viitorul Rusiei.

Izvoarele filozofiei ruse

Apariția și dezvoltarea filozofiei ruse s-a datorat unui număr de factori istorici și culturali.

În primul rând, ca o condiție importantă pentru formarea gândirii filozofice ruse, este necesar să se numească formarea statalității Rus’, iar apoi Rusia, drept cel mai important proces istoric. El a cerut o înțelegere profundă a rolului și locului societății ruse în sistemul de relații transnaționale, transsociale în fiecare dintre perioadele dezvoltării sale. Complicația structurii societății, relațiile sale interne și externe, creșterea conștiinței de sine sunt în mod necesar asociate cu un fel de „cristalizare” a viziunii asupra lumii a gânditorilor ruși. Generalizările filozofice în diverse sfere ale activității sociale au fost necesare și firești. De aceea o sursă importantă a filozofiei ruse a fost însăși dezvoltarea societății ruse.

O altă sursă a filozofiei ruse este ortodoxie. A format legături spirituale importante între gândirea filozofică rusă și sistemele de viziune asupra lumii din restul lumii creștine. Pe de altă parte, a contribuit la manifestarea specificului mentalității rusești în comparație cu Europa de Vest, Est.

Fundamentele morale și ideologice ale popoarelor antice ruse au jucat un rol semnificativ în formarea gândirii filozofice ruse. Ei și-au primit expresia deja în tradițiile mitologice timpurii și monumentele epice ale slavilor, în sistemele religioase precreștine.

Filosofia bizantină a avut o mare influență asupra filozofiei ruse, care are multe în comun și, în același timp, nu este identică cu ea.

În plus, este de mare importanță influența asupra rusului a celor mai diverse culturi, care în cursul procesului istoric într-un fel sau altul a interacționat cu societatea rusă în curs de dezvoltare.

Complexitatea dezvoltării istorice a Patriei noastre, experiența dificilă a popoarelor țării, care au trecut prin multe șocuri și victorii de-a lungul a multe sute de ani, au trecut prin multe încercări și au câștigat faima binemeritată, au jucat de asemenea un rol semnificativ. în formarea filozofiei ruse, trăsăturile sale. Asemenea trăsături ale poporului rus, cum ar fi sacrificiul, pasiunea, dorința de a nu avea conflicte și multe altele contează.

În sfârșit, o condiție importantă pentru formarea și dezvoltarea filozofiei ruse ar trebui să fie considerate rezultatele înalte ale activității creatoare a reprezentantului poporului nostru în politică și afaceri militare, în artă și știință, în dezvoltarea de noi pământuri și în multe alte domenii. a activitatii umane.

Caracteristicile filozofiei ruse

Aceste surse și natura evoluției societății ruse au determinat particularitățile filozofiei ruse. Cel mai cunoscut cercetător în domeniul istoriei filosofiei ruse V.V. Zenkovsky (1881 - 1962) a considerat o trăsătură a filozofiei ruse că întrebările de cunoaștere din ea au fost relegate „pe fundal”. În opinia sa, filozofia rusă se caracterizează prin ontologismîn general, inclusiv atunci când se analizează întrebările teoriei cunoașterii. Dar aceasta nu înseamnă predominanța „realității” asupra cunoașterii, ci implicarea internă a cunoașterii în raport cu lumea. Cu alte cuvinte, în cursul dezvoltării gândirii filozofice ruse, întrebarea a ceea ce este ființa a fost în centrul atenției mai des decât întrebarea cum este posibilă cunoașterea acestei ființe. Dar, pe de altă parte, întrebările de epistemologie au devenit foarte adesea o parte integrantă a întrebării esenței ființei.

O altă trăsătură importantă a filozofiei ruse este antropocentrismul. Majoritatea problemelor rezolvate de filozofia rusă de-a lungul istoriei sale sunt considerate prin prisma problemelor umane. V.V. Zenkovsky credea că această trăsătură se manifesta în atitudinea morală corespunzătoare, care a fost observată și reprodusă de toți filozofii ruși.

Alte trăsături ale filozofiei ruse sunt, de asemenea, strâns legate de antropologismul. Printre acestea se numără și tendința gânditorilor ruși de a se concentra latura etică probleme de rezolvat. V.V. Zenkovsky numește acest lucru „panmoralism”. De asemenea, mulți cercetători subliniază accentul constant pe coprobleme sociale.În acest sens, se numește filozofia domestică istoriozofice.

Etapele filozofiei ruse

Specificul filozofiei ruse este exprimat nu numai în trăsăturile sistemelor filosofice ale gânditorilor ruși, ci și în periodizarea acesteia. Natura și etapele dezvoltării gândirii filozofice rusești mărturisesc atât o anumită influență a filosofiei mondiale asupra filozofiei interne, cât și independența necondiționată. Nu există o unitate în punctele de vedere cu privire la periodizarea filozofiei ruse.

Unii cercetători cred că Filosofia rusă a apărut la mijlocul mileniului I d.Hr. Perioada de „referință” de origine este începutul formării mitologiei și sistemelor religioase păgâne ale popoarelor slave din acea perioadă, ai căror descendenți au format Rusul Antic. O altă abordare leagă apariția filozofiei ruse cu sosirea în Rusia și instaurarea creștinismului aici (adică, după 988). De asemenea, se găsesc temeiuri pentru a număra istoria filozofiei ruse de pe vremea întăririi principatului Moscovei ca principal centru politic și cultural al Rusiei.

Există o anumită logică în faptul că atât perioada inițială a formării Imperiului Rus (când abia începea să dobândească caracteristicile unui sistem și științe interne independente - secolul al XVIII-lea), cât și epoca centralizării statul rus din jurul Moscovei (secolele XIV-XVII), și toate perioadele anterioare au considerat perioada de formare a gândirii filosofice, vremea „prefilozofiei” ruse. Într-adevăr, opiniile filozofice în Rusia (mai ales înainte de secolul al XVIII-lea) nu erau de natură independentă, ci mai degrabă erau un element necesar al sistemelor și pozițiilor mitologice, religioase, socio-politice, etice ale autorilor ruși.

Orez. Câteva condiții și factori pentru formarea gândirii filozofice ruse

Asta în secolul al XIX-lea filozofia în Rusia era deja independentă, majoritatea cercetătorilor nu au nicio îndoială. În a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Filosofia rusă este deja reprezentată de o serie de sisteme filozofice originale, interesante în conținut, finalizate.

Prin urmare, în forma cea mai generală în dezvoltarea filozofiei ruse este permis să se evidențieze trei pași principali:

• originea și dezvoltarea viziunii filozofice ruse asupra lumii (până în a doua jumătate a secolului al XVIII-lea);
• formarea și formarea gândirii filozofice ruse (secolele XVIII-XIX);
• dezvoltarea filozofiei interne moderne (din a doua jumătate a secolului al XIX-lea).

Cu toate acestea, fiecare dintre etapele identificate nu este omogenă și poate fi împărțită, la rândul său, în perioade relativ independente. De exemplu, este logic să se împartă prima etapă a formării unei viziuni filozofice asupra lumii în perioada precreștină, perioada de dezvoltare a gândirii filozofice din timpul Rusiei Kievene și fragmentarea feudală și concepțiile filozofice ale perioadei de unificarea ținuturilor rusești din jurul Moscovei.

În orice caz, orice împărțire a dezvoltării filozofiei ruse în perioade independente este destul de arbitrară. În același timp, fiecare abordare reflectă una sau alta bază, una sau alta logică a luării în considerare a istoriei filozofiei ruse, a legăturii acesteia cu dezvoltarea socială a Rusiei.

Filosofia rusă se distinge printr-o varietate semnificativă de direcții, curente și vederi adesea contradictorii. Printre ei se numără materialişti şi idealişti, raţionalişti şi iraţionalişti, religioşi şi atei. Dar doar în totalitatea lor ele reflectă complexitatea, profunzimea și originalitatea gândirii filozofice rusești.

În opinia lui, libertatea nu a fost creată de Dumnezeu. Berdyaev distinge două tipuri de libertate: libertatea irațională primară - libertate potențială care provoacă mândria spiritului și, ca urmare, îndepărtarea lui de Dumnezeu, ceea ce duce, ca urmare, la sclavia individului în lumea naturală; iar a doua libertate este libertatea rezonabilă în adevăr și bunătate. libertate în Dumnezeu și primită de la Dumnezeu. Istoria este determinată de trei forțe: soarta lui Dumnezeu și libertatea omului.

Distribuiți munca pe rețelele sociale

Dacă această lucrare nu vă convine, există o listă de lucrări similare în partea de jos a paginii. De asemenea, puteți utiliza butonul de căutare

Tema 6. Filosofia rusă (de la Berdyaev până la sfârșit)

Aflați mai multe: Vernadsky, Fedorov, Lenin și caiete filozofice.

Vladimir Sergheevici Solovyov.

El a pus principiul unității la baza sistemului său filozofic.

„Totul există în orice” - aceasta este formularea cea mai generală a principiului unității. Unitatea este armonia și coerența tuturor părților Universului. Dar unitatea absolută este un ideal către care lumea se străduiește doar. Atot-unitatea absolută este Dumnezeu, iar lumea este atot-unitate în starea de a deveni.

Unitatea absolută, sau divină, este „întregimea unidivizată a ființei” absolută. Cu alte cuvinte, aceasta este o astfel de combinație de elemente individuale ale lumii care nu distruge independența elementelor, adică. pluralitatea reală a lumii.

Dragostea este ceva fără de care legătura dintre părțile separate nu poate fi armonioasă și coordonată. Dragostea divină dă lumii armonie și armonie.

Vl. Solovyov distinge trei moduri de cunoaștere: empiric, rațional și mistic. Cunoașterea empirică este cunoașterea experiențială. Organele de simț joacă rolul principal în ea.

Cunoașterea rațională este realizată de rațiune.

În fine, cunoașterea mistică este o cunoaștere interioară realizată cu ajutorul credinței. Sub termenul „credință” Vl. Solovyov înțelege nu numai convingerea subiectivă, ci intuiția.

Unitatea este, de asemenea, principiul relației dintre trei valori, fundamental pentru orice sistem filozofic clasic - adevăr, bunătate și frumos. Ele sunt conectate prin conceptul de iubire.

Doctrina Sophiei este o doctrină metafizică tipică, adică. este o ipoteză speculativă care nu poate fi nici dovedită, nici infirmată prin metodele științelor naturii.

Sophia este feminitatea eternă - o imagine a frumuseții, fragilității, un principiu generator și în același timp - dualitate, schimbare și indiferență. Aceasta este o imagine generalizată a lumii pământești - o lume contradictorie și înșelătoare, și în același timp animată și frumoasă.

Krasavin Lev Alexandrovici

În centrul metafizicii lui Karsavin, precum și al întregului său gând, se află ideea de unitate. Metafizica unității este o tradiție îndelungată a gândirii filozofice, dar, potrivit lui Karsavin, este o trăsătură distinctivă a conștiinței naționale ruse.

Construcția întregii unități se desfășoară ca o ierarhie infinită a tuturor unităților: fiecare unitate este un moment al unei unități superioare. A .

O trăsătură caracteristică a metafizicii lui Karsavin este însă dezvăluirea ideii de unitate ca o trinitate a ființei, pe care o găsește atât în ​​divinitate, cât și în lumea creată.

Dialectica personalității individuale se dovedește a fi dialectica ființei și a neființei, a morții și a învierii. Fiecare persoană este o trinitate în sine. „Cu alte cuvinte, persoana umană este chipul și asemănarea Sfintei Treimi, dar chipul și asemănarea sunt imperfecte.

Până acum, am vorbit despre personalitatea individuală, în afara relației sale cu lumea exterioară, cu alteritatea. Puntea către alteritate pentru Karsavin este cunoașterea. Procesul de cunoaștere a alterității este procesul conexiunii mele cu ea.

Într-o personalitate simfonică, nu toate momentele ei ajung la plinătatea ființei personale: unele au o ființă personală rudimentară (animală) sau potențială (lucruri neînsuflețite). O singură lume, realizându-și existența personală în umanitate, apare astfel ca o unitate ierarhică a personalităților simfonice.

Serghei Nikolaevici Bulgakov

Una dintre problemele filozofice importante pentru Bulgakov a fost problema principiului adevărat pe care ar trebui să se bazeze structura vieții sociale.

Bulgakov postulează legătura dintre religie și filozofie, susținând că filosofia ar trebui să fie slujitoare, dar nu a teologiei, așa cum era obișnuit în Evul Mediu, ci a religiei în general, deoarece filosofia explorează lumea folosind datele experienței senzoriale, care trebuie să fie combinate pentru a obține sensul lor.cu experiența religioasă care stă la baza revelației.

Între Dumnezeu și lume, legându-le și nefiind nici una, nici alta, se află Sophia temelia ideală a universului, obiectul iubirii lui Dumnezeu, unitatea care acceptă iubirea lui Dumnezeu, Feminitatea eternă. Sophia este, de asemenea, unitatea organică a ideilor tuturor ființelor create: după Bulgakov, orice creatură are propria sa idee, care este esența ei, Sophia, prin urmare fiecare organism viu are două laturi; materie negativă, cel mai jos substrat; și pozitiv, ideal.

Bulgakov dezvoltă teoria a două Sofia: divină și creată. Sophia Divină aparține lumii ideale, este în afara timpului, Sofia creată se dezvăluie în lumea materială, se realizează în timp. Întrucât conținutul pozitiv al lumii este identic cu conținutul care a fost în Dumnezeu înainte de actul creației, Sofia creată este apropiată de Sofia divină, care este „umanitatea eternă în Dumnezeu”.

Nikolai Alexandrovici Berdiaev

Una dintre cele mai importante din filosofia lui Berdyaev este categoria libertății. Libertatea, în opinia sa, nu a fost creată de Dumnezeu.

Berdyaev distinge două tipuri de libertate: libertatea irațională primară, libertatea potențială, care provoacă mândria spiritului și, ca urmare, îndepărtarea lui de Dumnezeu, ceea ce duce, ca urmare, la sclavia individului în lumea naturală; și „a doua libertate, libertatea rațională, libertatea în adevăr și bine... libertate în Dumnezeu și primită de la Dumnezeu”.

Conceptul de personalitate este, de asemenea, important pentru Berdyaev; el împărtășește conceptele de „personalitate” și „persoană”, „individ”. Omul este creația lui Dumnezeu, chipul și asemănarea lui Dumnezeu. Personalitatea este o categorie „religioasă și spirituală”, este o capacitate creatoare a unei persoane, a cărei realizare înseamnă mișcare către Dumnezeu.

Omul, conform lui Berdyaev, este prin natură o ființă socială, istoria este modul său de viață, prin urmare Berdyaev acordă o mare atenție filozofiei istoriei.

Istoria este determinată de trei forțe: Dumnezeu, soarta și libertatea omului. Sensul procesului istoric este lupta binelui împotriva libertății iraționale.

Acel lucru special care ne deosebește de ceilalți. Vorbind despre relevanța subiectului, nu ne referim la ceea ce este în interesul cititorului modern, ci la ceea ce poate avea sens pentru cititor. În consecință, problema se formulează astfel: cât de mult corespunde ceea ce se numește caracter național rus și cultura rusă în mintea cercetătorului cu ceea ce sunt ele în sine. Lucrările lor au arătat că isihasmul ca curent mistic nu este un fenomen separat, ci o expresie a unui model general inerent în...

Articolul prezintă o listă a ambasadorilor Rusiei și URSS în Danemarca. Cuprins 1 Cronologia relațiilor diplomatice 2 Lista ambasadorilor ... Wikipedia

Listă de școli și filozofi bine-cunoscuți - o listă de școli și filozofi bine-cunoscuți (adică incluse în mod regulat în literatura populară și educațională de profil general) școli filozofice și filozofi din diferite epoci și tendințe. Cuprins 1 Şcoli filozofice 1.1 ... ... Wikipedia

Numele filozofilor. Familie nobiliară filosofică. Filosofov, Alexei Illarionovich (1799 1874) general de artilerie rusă. Filosofi, Dmitri Alekseevici (1837 1877) general-maior, șef al brigăzii 1 a gărzii a 3-a ... ... Wikipedia

Alexandrovici (1861 1907) om de stat rus, controlor de stat al Rusiei (1905 1906), ministru al comerțului și industriei (1906-1907). Filozofi, Dmitri Alekseevici (1837 1877) lider militar rus, general-maior. ...... Wikipedia

- ... Wikipedia

Acest articol este propus spre ștergere. O explicație a motivelor și discuția corespunzătoare pot fi găsite pe pagina Wikipedia: A fi șters / 26 octombrie 2012. Până la finalizarea procesului de discuție, articolul poate fi ... Wikipedia

Această pagină este o listă de informații. Această listă conține informații despre absolvenții Liceului Tsarskoye Selo. În diferite perioade, au fost publicate Cărți Comemorative ale Liceului, care oferă informații despre soarta absolvenților. Informațiile sunt date în funcție de anul emiterii și ... ... Wikipedia

Cuprins 1 Note 2 Literatură 3 Legături ... Wikipedia

Articolul principal: Sfârșitul lumii Deși religiile tradiționale nu vorbesc despre o dată anume pentru sfârșitul lumii, Nimeni nu știe despre acea zi și ceas, nici Îngerii cerului, nici Fiul, ci numai Tatăl... Wikipedia

Piero della Francesca, Bazilica San Francesco din Arezzo Visul lui Constantin cel Mare. În ajunul bătăliei decisive, împăratul p ... Wikipedia

Cărți

• Problema integrității și abordarea sistemelor, I. V. Blauberg. Monografia proeminentului filozof și metodolog al științei rus Igor Viktorovich Blauberg (1929-1990) își publică principalele lucrări despre filosofia, metodologia și istoria sistemului...
• De la lingvistică la mit. Culturologia lingvistică în căutarea „mentalității etnice”, . Un popor cu adevărat mare a primit o limbă grozavă. Limbajul lui Vergiliu și Ovidiu este zgomotos, dar nu este gratuit, pentru că aparține trecutului. Limbajul lui Homer este melodios, dar chiar și el este în limitele antichității. Mânca…

filozofia rusă- denumirea colectivă a moștenirii filozofice a gânditorilor ruși.

Istoriografie [ | ]

Nu există un consens în istoriografie cu privire la originile filozofiei ruse, periodizarea acesteia și semnificația ei culturală. Granițele istorice ale filozofiei ruse depind direct de conținutul filosofic pe care un anumit cercetător îl vede în istoria intelectuală rusă. În mod tradițional, din secolul al XIX-lea, s-au distins etapele „pre-petrin / rusă veche” și „post-petrin / iluminism” ale dezvoltării filozofiei ruse. În istoriografia modernă se distinge și o a treia perioadă, „sovietică”. Pornind de la gândirea religioasă, arhimandritul Gabriel - primul istoric al filozofiei ruse - și-a văzut originile în „Instrucțiunea” didactică a lui Vladimir Monomakh, prin care a ridicat direct filosofia rusă la vechii scribi ruși tradiționali. O serie de istorici majori ai filosofiei ruse sunt, totuși, înclinați să considere filozofia în limite mai stricte: Filosofia rusă se conturează ca un fenomen independent, astfel, în epoca lui Petru cel Mare.

Reducerea filozofiei ruse la paradigma iluminismului a fost criticată în mod repetat, având în vedere reductivizarea moștenirii filozofice ruse din epocile anterioare. Discuțiile despre originile și limitele filozofiei ruse nu s-au potolit până în prezent, deși în majoritatea eseurilor istorice și filosofice moderne, filosofia rusă este considerată ca un fenomen al culturii intelectuale rusești înrădăcinat în literatura teologică și didactică a Rusiei Antice" (Kliment Smolyatich , Kirik Novgorodets sunt printre primii filozofi ruși, Kirill Turovsky și alții).

Prof. Nina Dmitrieva notează că „până la începutul secolelor XIX-XX, gândirea filozofică rusă s-a dezvoltat în principal în concordanță cu critica literară și jurnalismul, cu atenție primordială asupra problemelor socio-politice și etice de actualitate. Și în ultimele decenii ale secolului al XIX-lea, tonul în filosofia academică și așa-zisa liberă a început să fie din ce în ce mai pus de gânditorii unei convingeri mistico-religioase.

După cum sa menționat în lucrarea sa „Istoria culturii spirituale ruse” (Omsk, 2015), profesorul, Dr. Științe N. V. Vorobyova, cercetătorii moderni postulează absența unui sistem filozofic național original slavo-rus, considerând sistemul filosofiei ruse ca un fenomen al New Age.

Școli și direcții principale[ | ]

Principalele direcții ale filozofiei ruse includ:

1. Occidentalismul și liberalismul - mijlocul secolului al XIX-lea;
2. Slavofilism și pochvenism - mijlocul secolului al XIX-lea;
3. Populism - a 2-a jumătate a secolului al XIX-lea;
4. Anarhismul - a 2-a jumătate a secolului al XIX-lea;
5. Cosmismul - sfârșitul secolului al XIX-lea - prima jumătate a secolului al XX-lea;
6. Tolstoiismul - sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea;
7. Vehovstvo - începutul secolului al XX-lea;
8. Sofiologia - începutul secolului al XX-lea;
9. Eurasianismul - prima jumătate a secolului XX, începutul secolului XXI;
10. Marxism-leninism - secolul XX;

filozofii ruși[ | ]

Originile filozofiei ruse[ | ]

Gândirea filozofică în vechiul stat rus (secolele XI-XIII)[ | ]

Existenţă filozofia antică rusă discutabil. Unii cercetători (P. D. Leskin, 2006) au recunoscut faptul existenței sale, alții l-au negat, argumentând doar prezența ideilor și problemelor filozofice în literatura rusă veche. Gândurile filozofice ale „înțelepților greci” și-au găsit drum în literatura rusă veche din surse traduse. În cadrul viziunii religioase asupra lumii, a fost rezolvată problema naturii umane (Izbornik al lui Svyatoslav, Kirill de Turovski, Nil Sorsky), a puterii de stat (Iosif Volotsky) și a valorilor universale („Cuvântul despre lege și har” de mitropolitul Hilarion). , care uneori este numit „primul filozof antic rus”). Idealul etic este cuprins în Învățăturile lui Vladimir Monomakh. Povestea anilor trecuti, pe lângă istoriosofie (etnogeneza ca pedeapsă pentru Turnul Babel), conține și elemente de filozofie religioasă: conceptele de sine (ipostas), carne (materie), viziune (formă), dorință (dorință). ) și visele (imaginația) sunt dezvoltate. Tot în statul rus antic a fost larg răspândită literatura tradusă a monumentelor filosofice bizantine, dintre care cele mai importante au fost colecția de zicale „Albină” și „Dioptra” a lui Philip Ermit. Printre cei mai cunoscuți autori care au lăsat lucrări semnificative din punct de vedere filosofic se numără Vladimir Monomakh, Teodosie al Peșterilor, Klim Smolyatich, Kirik Novgorodets, Kirill Turovsky și Daniil Zatochnik.

Probleme filozofice în lucrările scribilor ruși din secolele XIV-XVII[ | ]

Joseph Volotsky și Nil Sorsky

S-a desfășurat o largă controversă între adepții lui Iosif din Volokolamsk (în lume - Ivan Sanin), supranumit „Iosefiți”, și Nil Sorsky (în lume - Nikolai Maikov), supranumit „bătrânii Zavolzhsky”, sau „neposedatori”. Întrebarea centrală care i-a îngrijorat pe polemici a fost legată de rolul bisericii în stat și de semnificația proprietăților funciare și a decorațiunii sale. Problema decorațiunii bisericilor și a pământului nu era direct legată de filosofie, ci a servit drept imbold pentru a lua în considerare problemele posesiunilor bisericești în planul literaturii biblice și patristice (în controversa Grigorie Sinaiul și Simeon Noul Teolog, Ioan. al Scării, Isaac Sirul, Ioan Cassian Romanul, Nilul Sinaiului, Vasile cel Mare etc.). și a condus, în cele din urmă, la întrebarea semnificației legăturii dintre credință și putere, care a primit rezoluție pe pământul rus în ideea „harismei” domnitorului. Această problemă filozofică a fost dezvoltată în continuare în moștenirea epistolară a lui Ivan cel Groaznic și a prințului Kurbski, în Povestea voievodului Dracula a lui Fiodor Kurițîn și, de asemenea, în mesajul lui Ivan Peresvetov. În plus, Joseph Volotsky și Nil Sorsky au intrat în istorie în cursul luptei împotriva schismaticilor iudaizatorilor și strigolnikilor, care s-au răspândit în țara Novgorod (în primul rând în Novgorod și în Pskov). Odată cu răspândirea ereziei iudaizatorilor, lucrările lui pseudo-Aristotel au început să apară în mediul intelectual rus. Pozițiile strigolnicilor erau apropiate în spirit de hușiți. În acest sens, este nevoie nu numai de argumentele literaturii patristice, ci și de monumentele erudiției scolastice latine, care au început să fie traduse de Dmitri Gerasimov, membru al „cercului Gennadiev”, cunoscut și sub numele de Dmitri Scolastic. . Este demn de remarcat faptul că reacția față de eretici a lui Joseph Volotsky și Nil Sorsky a fost, de asemenea, radical diferită: Joseph Volotsky a insistat asupra distrugerii ereticilor, conform lui Joseph, trebuie să „le faci răni, sfințindu-ți astfel mâna”, în timp ce Nil Sorsky și Vassian Patrikeev a insistat asupra necesității îndemnului, lupta cu cuvântul, nu cu sabia. Controversa dintre iosefiți și neposedatori a devenit un exemplu important al tensiunii dintre autorități și liber gânditori din statul rus, care ulterior a reapărut iar și iar în istoria filozofiei ruse, care a fost interzisă în repetate rânduri.

Cercul lui Gennadiev Filosofia în cercul școlii Ostroh cu minte opuse

Un rol important în formarea filozofiei ruse l-a jucat școala Ostrog, fondată de prințul Konstantin Ostrogsky în posesiunile sale la Ostrog pentru a întări credința ortodoxă și a îmbunătăți calitatea lucrării clerului ortodox în polemicile cu uniații. În școala Ostroh, s-a acordat multă atenție studiului limbilor: greacă veche, latină și slavonă veche. La școală funcționa o tipografie, în care slujeau Ivan Fedorov și Pyotr Timofeev. Prințul Andrei Kurbsky a luat parte și la dezvoltarea școlii. Alături de literatura teologică, la școala Ostroh s-a studiat și filosofia școlară. Așa că Vitaly Dubensky a alcătuit florilegiul „Dioptra sau oglinda și reflectarea vieții umane în lumea următoare” în Mănăstirea Unevsky. Printre absolvenții academiei s-au numărat: autorul „Gramaticii” Melety Smotrytsky (fiul primului rector), arhimandritul Lavrei Kiev-Pechersk, fondatorul tipografiei Lavra Elisey Pletenetsky, controversatul scriitor, filosof, autor al „Apokrisis” Christopher Philalet și mulți alții. Activitățile Școlii Ostroh au predeterminat direcția cursurilor filozofice și teologice la Academiile slavo-greco-latine din Kiev-Mohyla și Moscova.

Pyotr Mogila și Colegiul din Kiev Școala Rtișciov din Moscova Academia slavo-greco-latină de filosofie la Colegiul Smolensk

Filosofia rusă a secolului al XVIII-lea[ | ]

Reformele lui Petru I au contribuit la limitarea puterii bisericii și la pătrunderea filozofiei occidentale în Rusia prin sistemul emergent de învățământ superior. Cea mai populară inovație occidentală a fost deismul, care a fost îmbrățișat de astfel de gânditori cheie ai Iluminismului rus, precum Mihail Lomonosov și Alexander Radishchev. În acest moment, atomismul și senzaționalismul au intrat pe pământul rusesc. În practică, ideile deismului au fost exprimate în anticlericalism și rațiunea subordonării puterii spirituale față de puterea seculară, care a fost susținută de echipa savantă a lui Petru I. De asemenea, filosofia educației ruse a adaptat multe idei ale Francmasoneriei ( Nikolai Novikov). Grigori Teplov alcătuiește unul dintre primele dicționare filozofice rusești.

• Pyotr Chaadaev - a stat la originile filozofiei originale, a pus întrebarea despre semnificația Rusiei ca civilizație separată. Altfel, a repetat vechile idei despre structura mecanicistă a lumii și natura providențială a istoriei.
• Aleksey Khomyakov - slavofil, considerat nesatisfăcător decizia cu privire la semnificația Rusiei, a apărat ideile de catolicitate.
• Ivan Kireevsky - slavofil, a apărat idealul Rusului patriarhal pre-petrin.
• Konstantin Aksakov - a făcut o distincție între țară și stat.
• Fiodor Dostoievski a vorbit despre „ideea rusă” și despre necesitatea restabilirii legăturii dintre „societate educată” și popor pe baza „pământului” național.

Filosofia unității V. S. Solovyov[ | ]

Filosofia rusă a secolului XX[ | ]

La începutul secolului al XX-lea, cei mai mari filosofi ruși, sub influența schimbărilor sociale și politice din țară, au publicat trei colecții filozofice care au primit un larg răspuns și apreciere publică din partea diferitelor personalități politice ale vremii. Aceste colecții:

• Probleme ale idealismului. 1902;
• Repere. Culegere de articole despre inteligența rusă. 1909;
• Din adâncime. Culegere de articole despre Revoluția Rusă. 1918

În secolul XX, în legătură cu evenimentele dramatice din istoria Rusiei, filosofia rusă este împărțită în marxismul rus și filosofia diasporei ruse. Unii dintre filozofi au fost exilați în străinătate, dar unii au rămas în Rusia sovietică: Pavel Florensky și elevul său Alexei Losev. Prin aceasta din urmă, tradițiile filozofiei ruse au fost reînviate în Rusia sovietică, deoarece S.S. a primit succesiunea spirituală de la el. Averintsev și V.V. Bibikhin

Existențialismul N. A. Berdyaev[ | ]

Cel mai important loc în gândirea filozofică rusă din prima jumătate a secolului al XX-lea îl ocupă opera lui Nikolai Alexandrovici Berdiaev (1874-1948), cel mai proeminent reprezentant al existențialismului rus. La începutul călătoriei sale, Berdiaev a aderat la opiniile marxiste, participând la demonstrații antiguvernamentale și coresponzând cu unul dintre liderii social-democrației germane, Karl Kautsky. Cu toate acestea, în scurt timp tânărul filosof și gânditor s-a îndepărtat de marxism, devenind unul dintre cei mai aprofundați critici ai acestei doctrine.

Berdyaev numește opoziția principală, care ar trebui să se dezvolte în viziunea filosofului asupra lumii, opoziția dintre spirit și natură. Spiritul este subiectul, viața, creativitatea și libertatea, natura este obiectul, lucrul, necesitatea și imobilitatea. Cunoașterea spiritului se realizează prin experiență. Dumnezeu este spirit. Acei oameni care au avut experiență spirituală și creativă nu au nevoie de o dovadă rațională a existenței lui Dumnezeu. În centrul ei, zeitatea este irațională și supra-rațională.

Dezvoltând tema creativității și spiritualității în predarea sa, Berdyaev acordă o mare atenție ideii de libertate, care dezvăluie legătura dintre Dumnezeu, Univers și om. El distinge trei tipuri de libertate: libertatea irațională primară, adică arbitrariul; libertatea rațională, adică îndeplinirea unei îndatoriri morale; și, în cele din urmă, libertatea pătrunsă de iubirea lui Dumnezeu. El susține că libertatea nu este creată de Dumnezeu și, prin urmare, Dumnezeu nu poate fi considerat responsabil pentru libertate, care a dat naștere răului. Libertatea primară condiţionează posibilitatea atât a binelui, cât şi a răului. Astfel, acțiunile unei persoane cu arbitru liber nu pot fi prevăzute nici măcar de Dumnezeu, el acționând ca un asistent pentru ca voința unei persoane să devină bună.

Părerile existențiale din opera lui Berdyaev se manifestă în gândurile sale despre problema personalității. Potrivit lui Berdyaev, o persoană nu este o parte a cosmosului; dimpotrivă, cosmosul este o parte a personalității umane. Personalitatea nu este o substanță, este un act creativ, este invariabilă în procesul de schimbare. O persoană care manifestă activitate creativă găsește astfel o zeitate în sine.

Berdiaev încearcă să formuleze așa-numita „idee rusească”, care exprimă caracterul și vocația poporului rus. „Poporul rus este un popor extrem de polarizat, este o combinație de contrarii”, crede gânditorul. Poporul rus combină cruzimea și umanitatea, individualismul și colectivismul fără chip, căutarea lui Dumnezeu și ateismul militant, smerenia și aroganța, sclavia și rebeliunea. Istoria a dezvăluit trăsături ale caracterului național precum supunerea față de putere, martiriul, sacrificiul și tendința spre desfătare și anarhie. Vorbind despre evenimentele din 1917, Berdiaev subliniază că revoluția liberal-burgheză din Rusia a fost o utopie. Revoluția din Rusia nu putea fi decât socialistă. Potrivit filosofului, ideea rusă este înrădăcinată în ideea de frăție a oamenilor și a popoarelor, deoarece poporul rus este religios, deschis și comunitar în structura sa spirituală. Cu toate acestea, își amintește Berdyaev, nu ar trebui să uităm de polarizarea naturii persoanei ruse, capabilă de compasiune și posibilitatea de amărăciune, luptă pentru libertate, dar uneori predispusă la sclavie.

Printre principalele lucrări ale lui Berdyaev se numără „Filosofia libertății” (1911), „Sensul creativității. Experiența justificării omului” (1916), „Filosofia inegalității. Scrisori către dușmani în filosofia socială (1923), Origins and Meaning of Russian Communism (1937), Russian Idea. Principalele probleme ale gândirii rusești în secolele XIX-XX” (1946).

Eurasianismul [ | ]

Principala întrebare în filosofia sovietică a fost problema relației dintre materie și conștiință, iar metoda principală a fost dialectica, în care se distingeau trei legi. Din punct de vedere structural, filosofia a fost împărțită în materialism dialectic și istoric, adică filozofia naturii și filosofia istoriei. Natura, interpretată ca materie și realitate obiectivă, era considerată eternă și infinită în spațiu și timp. Conștiința a fost interpretată ca „o proprietate a materiei înalt organizate”.

Teoria reflecției a lui Lenin a dominat teoria cunoașterii. Procesul istoric a fost perceput prin prisma subordonării bazei (economiei) și suprastructurii (culturii), care a trecut prin formațiuni succesive: sistemul comunal primitiv, sistemul sclavagist, feudalismul, capitalismul și socialismul (ca prima etapă a comunismului). ).

În anii sovietici, discuțiile despre natura idealului (doar „în cap” sau nu? David Dubrovsky - Evald Ilyenkov), disputele despre natura informațiilor au câștigat popularitate.

Mihail Bakhtin dezvoltă ideile de polifonie, dialog și carnaval. Filosofi precum A. F. Losev, S. S. Averintsev, V. V. Bibikhin s-au bucurat de o mare popularitate în perioada sovietică târzie. În perioada sovietică târzie și post-sovietică, ideile

INTRODUCERE

Filozofie- o zonă specială de creativitate. Ea combină profund și organic atitudinea științific-teoretică și valoric-spirituală față de lume. Natura intim-personală, confesională a învățăturilor filozofice este legată de această din urmă împrejurare. Filosoful refractează experiența istorică a lumii prin experiența poporului său, a națiunii sale, prin particularitățile viziunii sale individuale asupra lumii.

Cunoașterea filozofică este cunoaștere nu numai despre ceea ce este, ci și despre ceea ce ar trebui să fie - ea induce la o anumită acțiune. Filosofia nu a acționat niciodată ca o apologie pentru ordinea socială existentă. Dimpotrivă, ea a fost critica lor. Critica ființei existente și a conștiinței prezente este funcția centrală a filosofiei, eternul „făcător de probleme” în lumea umană. Aici se află sursa „antipatiei” autorităților față de filozofie și filozofi, sursa multor tragedii de viață ale celor care și-au asumat o povară grea: să spună oamenilor adevărul, oricare ar fi acesta.

Filosofia nu tolerează dictatul asupra ei înșiși (biserică, stat, ideologie dominantă). Nimic nu este atât de contrar spiritului său ca o uniformitate plictisitoare a gândirii. Fiecare filosof are propria sa lume, propriul lui univers.

Dar există și legi generale ale vieții, legi ale producției spirituale. În contextul real al culturii, se formează și se formează tipuri istorice de filosofare. Filosofia antică este contemplativă, la fel cum întreaga conștiință socială a unei ere îndepărtate, dar mereu aproape de noi, a omenirii este contemplativă. Filosofia societății medievale este speculativă speculativă. Timpul nou introduce un patos și un imperativ diferit al gândirii filozofice - un atac activ asupra naturii, o transformare intenționată a lumii din jur. Dar și astăzi face loc unei alte paradigme – o paradigmă socio-ecologică care orientează rasa umană spre o strategie mai prudentă și mai echilibrată în viață: spre intrarea armonioasă a civilizației noastre în ritmurile Pământului și spațiului.

Filosofia este împărțită în naturală, rațională și morală. Prima se ocupă de cauza ființei și, prin urmare, duce la atotputernicia Tatălui; a doua se ocupă de ordinea vieții și, prin urmare, duce la înțelepciunea Cuvântului; a treia se ocupă de rânduiala vieții și deci în folosul Duhului Sfânt.

filozofii ruși

Chaadaev Petr Yakovlevich (1794-1856) - gânditor, publicist, autor al senzaționalei „Scrisori filosofice”, care a marcat începutul disputei dintre slavofili și occidentali despre locul Rusiei în cultura mondială. Această scrisoare a fost scrisă în acea perioadă a domniei lui Nicolae I, când, cauzată de victoria armelor ruse asupra armatei franceze în Războiul Patriotic și războiul ruso-turc din 1828-1829. ascensiunea patriotică în interiorul țării a coincis cu o creștere bruscă a prestigiului său european. În ea, Chaadaev a fost primul din filosofia rusă care a oferit o evaluare pesimistă a interpretării ideii ruse. Pentru care a fost declarat nebun. Șapte ani mai târziu, în „Apologia unui nebun”, Chaadaev, care a negat istoria Rusiei, a completat seria cronologică „trecut – prezent” cu o astfel de legătură ca „prezent – ​​viitor”, prezicând un viitor demn pentru Rusia.

idee ruseasca. Una dintre cele mai triste trăsături ale civilizației noastre deosebite este că încă descoperim adevăruri care s-au răspândit în alte țări și chiar printre popoare, în unele privințe, mai înapoiate decât noi. Cert este că nu am mers niciodată alături de alte popoare, nu aparținem nici uneia dintre familiile cunoscute ale rasei umane, nici Occidentului, nici Orientului, și nu avem tradiții pentru niciuna. Stăm, parcă, în afara timpului; educația universală a rasei umane nu s-a răspândit la noi. În primul rând, barbarie sălbatică, apoi superstiție grosolană, apoi - dominație străină, crudă, umilitoare, spiritul căruia guvernul național l-a moștenit ulterior - aceasta este povestea tristă a tinereții noastre.

Răspândiți între cele două mari împărțiri ale lumii, între cele două mari diviziuni ale lumii, între Est și Vest, sprijinindu-se cu un cot pe China, celălalt pe Germania, ar fi trebuit să îmbinăm în noi cele două mari temelii ale naturii spirituale - imaginația. și rațiunea și unite în iluminismul nostru soarta istorică a întregului glob. Experiența timpului nu există pentru noi. Secolele și generațiile au trecut fără urmă pentru noi. Observându-ne, putem spune că aici legea universală a omenirii este anulată. Singuratici în lume, nu am dat nimic lumii, nu am luat nimic din lume, nu am contribuit cu un singur gând la masa ideilor umane, nu am contribuit în niciun fel la înaintarea minții umane și am distorsionat tot ce am primit din această mișcare... Am fost retrogradați la numărul popoarelor care sunt sortite să folosească impactul creștinismului în toată puterea lui doar indirect și cu mare întârziere, atunci este necesar să ne străduim prin toate mijloacele să ne reînvie credințele și să ne dea un impuls cu adevărat creștin. , căci creștinismul a făcut totul acolo.

Kireevski Ivan Vasilievici(1806-1856) - Filosof și critic literar rus, fondator al Societății Filosofilor, unul dintre teoreticienii de frunte ai slavofilismului, care a încercat să creeze o filozofie rusă originală pe baza propriei sale fundații a ortodoxiei și a spiritului „comunal” al rusului. persoană, spre deosebire de omul occidental - purtătorul spiritului de negare, egoism și individualism.

Filosofie și viață. Avem nevoie de filozofie: întreaga dezvoltare a minții noastre o cere. Ea singură trăiește și respiră poezia noastră; numai ea poate da suflet și integritate științelor noastre infantile, iar viața noastră însăși, poate, va lua de la ea harul armoniei. Filosofia noastră trebuie să se dezvolte din viața noastră, să fie creată din întrebările actuale, din interesele dominante ale vieții noastre naționale și private. Efortul pentru filozofia germană, care începe să se răspândească printre noi, este deja un pas important către acest obiectiv.

Cunoașterea și credința. Educația antică rusă, ortodox-creștină, care a stat la baza întregii vieți publice și private a Rusiei, a creat o întorsătură specială a minții rusești, luptă pentru integritatea internă a gândirii și a creat un caracter special al moravurilor indigene rusești, impregnat cu o memorie constantă. a raportului dintre tot ceea ce este temporal cu eternul și umanul cu divinul, - această educație, din care se mai păstrează urme în oameni, a fost oprită în dezvoltarea ei înainte de a putea da roade durabile în viață sau chiar de a-și manifesta prosperitatea în minte. La suprafața vieții rusești, domină educația împrumutată, crescând pe o rădăcină diferită. Contradicția principiilor de bază ale culturilor care se ceartă între ele este cauza principală a tuturor relelor și neajunsurilor care pot fi văzute în țara rusă. Prin urmare, reconcilierea ambelor culturi într-o astfel de gândire, a cărei bază ar include însăși rădăcina educației antice rusești, iar dezvoltarea ar consta în conștiința întregii educații occidentale și în subordonarea concluziilor sale spiritului dominant al ortodoxului. Înțelepciunea creștină - o astfel de gândire conciliantă ar putea fi începutul unei noi vieți mentale în Rusia. Imaginea răspândirii educației externe externe în rândul poporului rus determină deja natura influenței sale morale. Căci această expansiune se realizează nu prin forța convingerii interioare, ci prin forța ispitei exterioare sau a necesității exterioare. În obiceiurile și manierele părinților lor, rusul vede ceva sacru; el vede în obiceiurile și manierele de învățare primită doar ceea ce este ademenitor sau avantajos, sau pur și simplu nerezonabil cu forța.

Credința este o legătură vie, o consonanță armonioasă între convingerile abstracte și cele esențiale. O astfel de credință nu este o încredere oarbă în asigurarea altcuiva, ci un eveniment real și rațional al vieții interioare, prin care o persoană intră în comuniune esențială cu cel mai înalt adevăr.

Cernîșevski Nikolai Gavrilovici(1828-1889) - un filozof materialist, o figură publică de direcție radicală, redactor al revistei Sovremennik, un revoluționar. S-a format sub influența opiniilor lui Schelling, Hegel, L. Feuerbach; Bentham și Mill; Belinsky și Herzen. El a susținut că arta este un substitut pentru realitate și adevărata frumusețe este inerentă vieții reale. Mărturisind „antropologia”, el a construit conceptul de om ca un singur organism cu o dimensiune „spirituală”. El a considerat că principiul cauzalității este legea centrală, pe care a dezvoltat-o ​​în lupta împotriva doctrinei liberului arbitru. Teoria etică favorită a fost teoria egoismului rațional cu ideea de utilitate. Părerile sociale radicale și cooperarea cu membrii societății secrete „Țara și Libertatea” l-au determinat să fie arestat, exilat în Siberia, abia înainte de moartea sa i s-a permis să se întoarcă în Saratov-ul natal.

Lucrări filozofice majore: „Relația estetică dintre artă și realitate” (1855), „Eseuri despre perioada Gogol a literaturii ruse” (1855-1856), „Principiul antropologic în filosofie” (1860).

Învățătură despre om. Principiul viziunii filozofice asupra vieții umane cu toate fenomenele sale este ideea dezvoltată de științele naturii despre unitatea organismului uman. Filosofia din ea este că, dacă o persoană ar avea, pe lângă natura sa reală, o altă natură, atunci această natură s-ar dezvălui cu siguranță în ceva și, din moment ce nu se găsește în nimic, deoarece tot ceea ce se întâmplă și se manifestă într-o persoană. se întâmplă conform uneia dintre natura lui reală, atunci nu există altă natură în el.

În impulsurile umane, ca în toate aspectele vieții sale, nu există două naturi diferite, două legi fundamentale, diferite sau opuse una cu cealaltă, și toată diversitatea fenomenului în sfera impulsurilor umane către acțiune, ca în toate cele umane. viata, vine din una si aceeasi aceeasi natura, dupa aceeasi lege.

Dacă există vreo diferență între bine și util, aceasta constă doar în faptul că conceptul de bine expune într-un mod foarte puternic trăsătura de constanță, forță, rodnicie, abundență de bine, rezultate pe termen lung și numeroase, care, totuși , se regaseste in conceptul de utilitate; este această caracteristică care diferă de conceptele de plăcere, plăcere. Scopul tuturor aspirațiilor umane este obținerea plăcerii. Surse foarte puternice de plăceri pe termen lung, permanente, foarte numeroase sunt numite bune. Atribuit bunătății de către toți oamenii rezonabili care vorbeau despre treburile umane. Bunătatea este gradul superlativ al bunătății.