Zeița distrugerii în mitologie. Cea mai simplă închinare a lui Kali. Cea mai simplă închinare a lui Kali

Moran(Mara, Morena) - o zeitate puternică și formidabilă, zeiță a iernii și a morții, soția lui Koshchei și fiica lui Lada, sora lui Zhiva și Lelya.

Marana printre slavi în antichitate era considerată întruchiparea spiritelor rele. Nu avea familie și rătăcea prin zăpadă, vizitând oameni din când în când pentru a-și face fapta murdară. Numele Morana (Morena) este într-adevăr legat de cuvinte precum „ciumă”, „ceață”, „întuneric”, „ceață”, „prost”, „moarte”.

Legendele spun cum Morana, cu slujitorii ei malefici, încearcă să privească și să distrugă Soarele în fiecare dimineață, dar de fiecare dată se retrage îngrozită în fața puterii și frumuseții sale strălucitoare.

Simbolurile ei sunt Luna Neagră, grămezi de cranii rupte și secera cu care ea taie Firele Vieții.

Domeniul Morena, conform Poveștilor antice, se află dincolo de râul Coacăz negru, împărțind Realitatea și Nav, peste care este aruncat Podul Kalinov, păzit de șarpele cu trei capete...

Efigia de paie, care este arsă și astăzi în timpul sărbătorii antice Maslenitsa la momentul echinocțiului de primăvară, aparține fără îndoială Morenei, zeița morții și a frigului. Și în fiecare iarnă ea preia puterea.

MITOLOGIA GREACĂ

Thanatos(„moartea” greacă veche) - în mitologia greacă, personificarea morții, fiul lui Nikta, fratele geamăn al zeului somnului Hypnos. Trăiește la marginea lumii. Menționat în Iliada.

Thanatos are o inimă de fier și este urât de zei. El este singurul zeu căruia nu-i plac cadourile. Cultul lui Thanatos a existat în Sparta.

Thanatos a fost descris cel mai adesea ca un tânăr înaripat cu o torță stinsă în mână. Înfățișat pe sicriul Kypselus ca un băiat negru lângă băiatul alb Hypnos. Thanatos are o casă în Tartarus, dar de obicei este situat la tronul lui Hades; există și o versiune conform căreia zboară constant din patul unui muribund în altul, în timp ce taie o șuviță de păr de pe capul muribundului cu o sabie şi luându-i sufletul. Zeul somnului Hypnos îl însoțește mereu pe Thanatos: de foarte multe ori pe vazele antice se pot vedea picturi care îi înfățișează pe cei doi.

Hades grecii sau romanii Pluton(greacă - „bogat”) - în mitologia greacă veche, zeul regatului subteran al morților și numele regatului morților însuși, intrarea căreia, potrivit Homer și alte surse, se află undeva „în vestul îndepărtat, dincolo de râul Ocean, care spală pământul.” Fiul cel mare al lui Kronos și Rhea, fratele lui Zeus, Poseidon, Hera, Hestia și Demeter. Soțul Persefonei, venerat și invocat împreună cu el.

Hecate, în mitologia greacă, domnitorul întunericului, zeița nopții. Hecate a domnit peste toate fantomele și monștrii, viziunile nocturne și vrăjitoria. Ea s-a născut ca urmare a căsătoriei dintre titanul Persus și Asteria. Regele zeilor, Zeus, a înzestrat-o cu putere asupra destinelor pământului și mării, iar Uranus a înzestrat-o cu o forță indestructibilă.

MITOLOGIA BIBLICA

Moartea Călărețului(Pestilence) - al patrulea și ultimul călăreț, înarmat cu o coasă, momentul apariției sale este Apocalipsa.

Puteți citi mai multe despre Îngerii morții biblici!

MITOLOGIA EGIPȚIANĂ

Anubis, în mitologia egipteană, zeul este sfântul patron al morților, fiul zeului vegetației Osiris și Nephthys, sora lui Isis. Nephthys l-a ascuns pe nou-născutul Anubis de soțul ei, aflat în mlaștinile Deltei Nilului. Zeița-mamă Isis l-a găsit pe tânărul zeu și l-a crescut.

Mai târziu, când Set l-a ucis pe Osiris, Anubis, organizând înmormântarea zeului decedat, și-a înfășurat corpul în țesături impregnate cu o compoziție specială, făcând astfel prima mumie. Prin urmare, Anubis este considerat creatorul ritualurilor funerare și este numit zeul îmbălsămării. Anubis a ajutat, de asemenea, să judece morții și i-a însoțit pe drepți la tronul lui Osiris. Anubis a fost înfățișat ca un șacal sau un câine sălbatic negru, Sab.

Osiris- zeul renașterii, rege al lumii interlope în mitologia egipteană antică. Uneori, Osiris era înfățișat cu cap de taur.

MITOLOGIA SUMERO-AKADIANĂ

Ereshkigal- în mitologia sumerian-akkadiană, zeița, conducătoarea lumii interlope (țara Kurs). Ereshkigal este sora mai mare și rivala lui Inanna, zeița iubirii și fertilității și soția lui Nergal, zeul lumii interlope și al soarelui arzător. Sub autoritatea lui Ereshkigal sunt șapte (uneori mai mulți) judecători ai lumii interlope Anunnaki. Ereshkigal îndreaptă „privirea morții” către cei care intră în lumea interlopă. Menționat în Necronomicon în același rol ca conducătorul lumii interlope.

Nergal. Zeul bolii, al războiului și al morții. Inițial, el a fost considerat personificarea puterii distructive, distructive a Soarelui arzător; mai târziu a dobândit trăsăturile distincte ale zeului morții și al războiului. În consecință, lui Nergal a fost creditat că a declanșat războaie nedrepte, iar zeul însuși a fost portretizat ca trimițând boli periculoase, inclusiv febră și ciuma. Denumirea „mâna lui Nergal” se aplică ciumei și altor boli infecțioase.

IRLANDA (CELTI)

Badb(„furios”) - era considerată zeița războiului, a morții și a luptei. Apariția lui Badb în timpul bătăliei a insuflat curaj și vitejie nebună în războinici și, invers, absența zeiței a provocat incertitudine și frică. Rezultatul bătăliilor a depins în mare măsură de acțiunile lui Badb. Ea a existat atât ca personaj separat, cât și ca un aspect al zeiței triune; ceilalţi doi erau Nemain şi Maha. Ca urmare a dezvoltării ulterioare a mitologiei, Badb, Maha și Nemain s-au transformat în banshee- un spirit ale cărui gemete prefigurau moartea, inclusiv cei care nu au participat la luptă.

Nemain(„îngrozitor”, „rău”), în mitologia irlandeză zeița războiului. Împreună cu Badb, Morrigan și Macha, ea s-a transformat într-o fată frumoasă sau într-o cioară care se învârtea peste câmpul de luptă. S-a întâmplat ca Nemain să apară lângă vaduri sub forma unei spălătorie, prezicând soarta. Așa că, în ajunul ultimei sale bătălii, Cuchulainn a văzut cum spălătoria, plângând și plângând, își clătește o grămadă de lenjerie însângerată.

Morrisgan("Regina fantomelor") - zeița războiului în mitologia irlandeză. Însăși zeița nu a luat parte la lupte, dar cu siguranță a fost prezentă pe câmpul de luptă și și-a folosit toată puterea pentru a ajuta o parte sau alta. Morrigan a fost, de asemenea, asociat cu sexualitatea și fertilitatea; acest din urmă aspect îi permite să fie identificată cu zeița-mamă.

MITOLOGIA GERMANO-SCANDINAVĂ

Hel(Old Norse Hel) - stăpâna lumii morților, Helheim, fiica insidiosului Loki și a giantesei Angrboda (Malicious).

Când a fost adusă la Odin împreună cu ceilalți copii ai lui Loki, el i-a dat proprietatea asupra pământului morților. Toți morții merg la ea, cu excepția eroilor uciși în luptă, pe care Valchirii îi duc în Valhalla.

Hel inspiră groază doar cu aspectul său. Are o statură gigantică, o jumătate a corpului ei este neagră și albastră, cealaltă este palidă de moarte, motiv pentru care este numită Hel albastru și alb.

De asemenea, în legende este descrisă ca o femeie uriașă (mai mare decât majoritatea giganților). Jumătatea stângă a feței ei era roșie, iar jumătatea dreaptă era albastru-negru. Fața și corpul ei sunt cele ale unei femei vii, dar coapsele și picioarele ei sunt ca cele ale unui cadavru, acoperite cu pete și putrezite.

MITOLOGIA MAYASĂ

Ah Pooch(Ah Puch) – zeul morții și conducătorul lumii morților

Mictlancihuatl(în spaniolă: Mictlancihuatl) - soția lui Mictlantecuhtli, care a domnit cu el în al nouălea iad din Mictlan. Era înfățișată ca un schelet sau o femeie cu un craniu în loc de cap; era îmbrăcat într-o fustă făcută din șerpi cu clopoței, care sunt simultan creaturi atât din lumea superioară, cât și din cea inferioară.

Venerarea ei a supraviețuit într-o oarecare măsură în lumea modernă sub forma cinstirii Sfintei Moarte (Santa Muerte) în mexican (Día de Muertos).

Kimi (Cimi) – zeul morții

Pooh- în mitologia mayașă, zeul morții și rege al Metnalului (lumea interlopă). Era înfățișat ca un schelet sau cadavru, decorat cu clopote, uneori cu cap de bufniță.

Hine Nui Te Po, zeița lumii interlope, învață în anumite perioade să păstrezi „ușile către trecut” și să nu-ți împovărești viața și relațiile cu oamenii cu amintiri și experiențe amare.

INDIA

Cali. Zeiță indiană a morții, distrugerii, fricii și groază, soția distrugătorului Shiva. Ca Kali Ma ("mamă neagră"), ea este unul dintre cele zece aspecte ale soției lui Shiva, un războinic însetat de sânge și puternic. Aspectul ei este aproape întotdeauna terifiant: întunecat sau negru, cu părul lung ciufulit, de obicei înfățișat gol sau într-o singură centură, stând pe corpul lui Shiva și sprijinindu-și un picior pe picior și celălalt pe piept. Kali are patru brațe, iar mâinile ei au unghii asemănătoare ghearelor. În două mâini ține o sabie și capul tăiat de uriaș, iar cu celelalte două îi ademenește pe cei care i se închină. Ea poartă un colier din cranii și cercei din cadavre. Limba îi iese afară, are colți lungi și ascuțiți. Ea este stropit cu sânge și se îmbată cu sângele victimelor ei.

Pe gât poartă un colier de cranii, pe care sunt gravate litere sanscrite, considerate mantre sacre, cu ajutorul cărora Kali a creat, legând Elementele.

MITOLOGIA ORIENTALĂ

Zeița morții Naine, ea a fost adorată de oamenii antici din Indonezia.

Jigokudayu, în mitologia japoneză - zeița morții, stăpâna lumii interlope. În gravura lui Taisho Yoshitishi, demonii rânjitori țin o oglindă în fața lui Jigokudayu, stăpâna lumii interlope, care se vede reflectată sub forma unui schelet - aceasta este imaginea ei adevărată.

Emma- în mitologia japoneză, zeul conducător și judecătorul morților, care conduce iadul subteran - jigoku. El este adesea numit și Marele Rege Emma. Atât în ​​antichitate, cât și în timpurile moderne, el a fost înfățișat ca un bărbat mare, cu o față roșie, cu ochi bombați și cu barbă. El controlează o armată de mii de oameni, care este controlată de optsprezece lideri militari, iar la dispoziția sa personală se află demoni și paznici cu capete de cai.

Izanami- în șintoism, zeița creației și a morții, născută după prima generație de zei cerești, soția zeului Izanagi. Înainte de a pleca în regatul morților, zeița a purtat titlul Izanami no mikoto (lit. „înaltă zeitate”), după acest eveniment și desfacerea căsătoriei ei cu Izanagi - Izanami no kami („zeiță”, „spirit”). .

Miturile indiene despre zei, spre deosebire de cele antice, rămân încă puțin cunoscute, iar majoritatea europenilor nu au nici cea mai mică idee despre ele. Este interesant că astfel de legende nu sunt povești obișnuite, ci adevărate epopee, a căror veridicitate este crezută cu sfințenie de adevărații hinduși.

Apariția zeilor

Istoria Lumii Antice este plină de diverse legende și mituri, iar fiecare popor are propriile sale. După cum știți, apariția a numeroși zei a fost facilitată de faptul că oamenii din trecutul îndepărtat nu puteau explica de ce au avut loc anumite fenomene naturale. Bărbatul a înțeles perfect că sunt multe lucruri pe care nu le putea face singur, de exemplu, să arunce fulgere, să ridice valuri uriașe pe mare sau să ridice vânturile. Prin urmare, a început să atribuie astfel de abilități unor ființe mai puternice care ar putea provoca fenomene atât de grandioase. De obicei aveau aspectul unei persoane sau al unui animal. Zeii și zeițele indiene erau adesea înzestrați cu aspectul și calitățile ambelor. Un exemplu izbitor în acest sens ar fi Ganesha sau Hanuman - ambele cu o figură umană, dar unul cu cap de elefant, iar celălalt - o maimuță.

Nu este un secret pentru nimeni că cea mai diversă și bogată dintre toate credințele păgâne este mitologia indiană. Zeii și zeițele discutate în acest articol au fost și ei înzestrați cu mai multe ipostaze.

Trebuie spus că legendele hinduse au început să prindă contur în jurul secolului I d.Hr. e. în cultura vedica a indo-arienilor. Și toate acestea datorită brahmanismului, influențat de budism. În plus, multe dintre ideile vedismului au fost încorporate în hinduism. Această religie rezultată a devenit o nouă etapă în dezvoltarea societății indiene antice.

Triada principală

Hinduismul a plasat un zeu creator în prim-plan și a stabilit o ierarhie mai strictă în panteon. Numele zeilor indieni, precum Brahma, Shiva și Vishnu, sunt incluse în triada (trimurti) ființelor supreme, percepute ca o manifestare a unei singure zeități. Primul dintre ei a fost venerat ca creatorul și conducătorul lumii, care a stabilit legile sociale (dharma) pe pământ și a împărțit societatea în caste.

De-a lungul timpului, roluri speciale au început să fie atribuite celorlalți doi: zeul Shiva a devenit distrugătorul, iar Vishnu protectorul. Ca urmare a acestei diviziuni, au apărut două direcții principale în hinduism - șaivismul și vaishnavismul. Chiar și acum există destul de mulți adepți ai acestor mișcări. Sistemul religios hindus, format din diverse culte, în raport cu imaginea lui Vishnu, a dezvoltat conceptul de avatar, care este o doctrină a lui Dumnezeu care coboară din când în când în lumea oamenilor. Mai mult, de fiecare dată când își schimbă aspectul.

Panteon

După cum știm, hindușii se închină la sute de zei și zeițe. Unele dintre ele sunt albe, ca pene de lebădă, altele sunt roșii, de parcă ar lucra neobosit sub razele soarelui arzător, în timp ce altele sunt complet negre, ca cărbunele. Dar toți au un lucru în comun - mențin lumea și soarta națiunilor în armonie. Panteonul este construit în așa fel încât toate zeitățile antice să-și ocupe nișa în el.

Brahma este stăpânul tuturor lucrurilor, care are patru fețe roșii care privesc în direcții diferite. El este de obicei înfățișat stând în poziție de odihnă pe un lotus alb sau roz. Locuiește pe maiestuosul Munte Meru. Soția sa Saraswati este patrona artelor și științelor.

Zeu indian cu cap de elefant - Ganesha. Este considerat unul dintre cele mai populare personaje mitice. Tatăl său era zeul Shiva, iar mama lui era zeița Parvati. Există o legendă interesantă asociată cu el, conform căreia el a fost inițial un copil frumos. Curând, zeii au venit să-i felicite pe părinți pentru nașterea fiului lor și au adus cadouri cu ei. Când au văzut copilul, toți i-au admirat frumusețea. Singurul care nu s-a uitat la el a fost zeul Shani, care poseda puterea distructivă a privirii sale. În ciuda acestui fapt, Parvati a insistat să-și vadă fiul. De îndată ce Shani s-a uitat la el, capul copilului s-a rostogolit și a căzut la pământ. Shiva a încercat să-l salveze pe băiat punându-l înapoi, dar nu a mai crescut niciodată. Apoi Brahma și-a sfătuit părinții să-l schimbe cu capul primului animal care le-a venit în cale. S-a dovedit a fi un elefant. În plus, zeul indian al înțelepciunii Ganesha este patronul călătorilor și al comercianților.

Este imposibil să enumerați întregul panteon. Iată doar câteva dintre cele mai faimoase și venerate zeități:

● Indra este gardianul părții de est a lumii. El este zeul războiului și conducătorul Amaravati - unul dintre așa-numitele ceruri de jos.

● Varuna este un judecător atotvăzător și care pedepsește. El este întruchiparea adevărului și a ordinii mondiale. El este cel care caută pe cei vinovați, îi pedepsește și, de asemenea, le iartă păcatele.

● Agni - zeul indian al focului. El este întruchiparea flăcării sacre, care cu limbile ei ridică victima direct la cer.

● Surya - luminează lumea cu lumină, distruge întunericul, bolile și dușmanii. El personifică Ochiul atotvăzător al zeilor Varuna, Mitra și Agni.

● Kama - este întotdeauna descris ca un tânăr frumos cu arc și săgeți. Este patronul îndrăgostiților și este asemănător cu omologul său european.

● Vayu este stăpânul vântului, personificând respirația lumii (prana).

● Yama este o zeitate destul de feroce. El este conducătorul împărăției morților și conducătorul Purgatoriului.

Toate zeitățile de mai sus au o mare putere și putere, dar toate se închină în fața marelui și terifiantului Kali.

„Ramayana” și „Mahabharata”

Istoria lumii antice este indisolubil legată de multe mituri și legende. Dar poate cele mai faimoase sunt epopeele indiene „Ramayana” și „Mahabharata”, care au fost scrise în sanscrită cu aproximativ 2 mii de ani în urmă. Ambele poezii aparțin unui gen numit epopee eroică. Aceasta înseamnă că acțiunile descrise în ele nu sunt altceva decât legende istorice, adică conținutul lor se bazează pe evenimente care s-au întâmplat efectiv. Și acest lucru se aplică în primul rând epicului „Mahabharta”. Potrivit istoricilor, vorbește despre un război intestin care a izbucnit între două ramuri ale familiei regale a tribului Bharata undeva la începutul secolelor II-I î.Hr. e.

Evenimentele pe care se bazează Ramayana sunt mai puțin clare pentru specialiști. Dar încă se crede că există și aici un nucleu istoric. Oamenii de știință cred că această poezie povestește despre lupta cuceritorilor Indiei, triburile ariene, cu populația indigenă din sudul Indiei. Aceste evenimente ar putea data din secolele XIV-XII î.Hr. e.

Această epopee spune povestea campaniei lui Rama, unul dintre cei mai iubiți eroi nu numai ai Indiei, ci și ai țărilor vecine, pe insula Lanka (cel mai probabil Ceylon modern) și căutarea soției sale, care a fost răpită de liderul demonilor Rakshasa. Ramayana constă din 24 de mii de slokas (cuple), adunate în șapte cărți. În mitologie, zeul indian Rama este a șaptea încarnare a lui Vishnu. În această formă, el eliberează atât oamenii, cât și zeii de puterea liderului rău al Rakshasa, Ravan.

În ambele monumente ale poeziei antice indiene, alegoria, adevărul și ficțiunea se împletesc într-un mod de neînțeles. Se crede că Ramayana a venit din stiloul Valmiki, iar Mahabharata - înțeleptul Vyas. Este de remarcat faptul că, în forma în care aceste lucrări au ajuns până la noi, ele nu pot aparține niciunui autor anume sau aparțin doar unui secol. Aceste mari epopee sunt rezultatul a numeroase modificări și completări.

Legenda Zeiței - Mama tuturor Lumilor

În cele mai vechi timpuri, asura Mahisha a săvârșit penitență mult timp și pentru aceasta i s-a acordat un dar care i-a dat capacitatea de a deveni invizibil. Atunci acest demon a decis să devină conducătorul lumii și a răsturnat-o pe Indra de pe tronul ceresc. Zeii, care nu voiau să asculte de demonul fioros, s-au dus la conducătorii lumii Brahma, Vishnu și Shiva și au implorat să-i salveze de o astfel de umilință.

Din buzele triadei furioase izbucnesc flăcări de furie, unindu-se într-un nor de foc. După ce a iluminat întregul Univers cu o strălucire amenințătoare, o femeie a ieșit din el. Fața ei era flacăra lui Shiva, mâinile ei reprezentau puterea lui Vishnu, iar centura ei reprezenta puterea lui Indra. Sprâncenele ei au fost create de divinii frați gemeni Asivina, ochii ei au fost creați de stăpânul focului Agni, urechile au fost create de vântul Vayu, dinții au fost creați de Brahma, părul ei a fost creat de stăpânul regatului. Yama moartă, iar șoldurile ei au fost create de Prithivi, zeița pământului. Cereștii i-au dat arme: un topor și un trident, un arc și săgeți, un laț și o bâtă. Așa a apărut zeița Kali.

Un strigăt războinic și teribil a scăpat de pe buzele Mamei, iar ea, călare pe un leu, s-a repezit asupra inamicului. Mii de războinici subordonați lui Mahisha au atacat-o, dar ea a respins cu ușurință atacurile lor. Respirația ei a creat tot mai mulți războinici noi care s-au repezit în luptă cu furie. Redutabila zeiță a înjunghiat demonii cu o suliță, i-a tăiat cu o sabie, i-a ucis cu săgeți, le-a aruncat lagăre în jurul gâtului și i-a târât împreună cu ea.

Din această mare bătălie cerul s-a întunecat, munții s-au cutremurat și s-au scurs râuri de sânge. De câteva ori zeița Kali a depășit-o pe Mahisha, dar el și-a schimbat mereu înfățișarea și a părăsit-o. Dar, în cele din urmă, cu un salt uriaș, l-a prins din urmă pe demon și a căzut asupra lui cu o forță fără precedent. Ea l-a călcat pe cap cu piciorul și l-a prins de pământ cu o lovitură din suliță. Mahisha a încercat din nou să ia o formă diferită și să o evite din nou pe zeița furioasă. De data aceasta ea a trecut înaintea lui și i-a tăiat capul cu o sabie.

Bucurându-se de victorie, Kali a început să danseze. Se mișca mai repede și mai impetuos. Totul în jur a început să se cutremure, făcând ca lumea să fie amenințată cu distrugerea completă. Zeii s-au speriat și au început să-l roage pe Shiva să oprească dansul frenetic al Mamei, dar nici măcar el nu a putut-o opri. Apoi s-a întins la pământ în fața ei, dar nici asta nu a ajutat. Ea și-a continuat dansul frenetic, călcându-i corpul cu picioarele până și-a dat seama de tot ce se întâmpla. Abia atunci s-a oprit.

Zeii s-au închinat în fața Mamei tuturor lumilor. Iar ea, obosită de luptă, însângerată și acum bună, a promis că îi va ajuta de fiecare dată când era nevoie de sprijinul ei. După aceasta, zeița s-a ascuns în tâmplele ei inexpugnabile pentru a se odihni și a se bucura de victoria ei. Mama Eternă a tuturor lucrurilor, ea este responsabilă pentru toate, de aceea rămâne mereu pregătită pentru luptă.

Imagine

În primul rând, Kali este zeița morții, așa că este firesc să arate amenințător. Ea este de obicei descrisă ca o femeie subțire, cu patru brațe, cu pielea închisă la culoare, cu părul lung neîngrijit.

În partea stângă în mâna de sus, ea strânge o sabie acoperită cu sângele dușmanilor, distrugând dualitatea și toate îndoielile, în mâna de jos ea strânge capul tăiat al unui demon, care simbolizează trunchierea ego-ului. În dreapta sus, mâna ei dreaptă face un gest care alungă frica. De jos - binecuvântări pentru împlinirea tuturor dorințelor. Mâinile zeiței sunt un simbol al celor patru chakre principale și al direcțiilor cardinale.

Ochii lui Kali controlează trei forțe principale: creația, conservarea și distrugerea. Cureaua pe care o poartă este făcută în întregime din mâini umane, semnificând efectele iminente ale karmei. Culoarea albastră sau neagră a pielii ei este un simbol al morții, precum și al timpului cosmic etern.

Ghirlanda de cranii cu care este împodobită zeița simbolizează un întreg lanț de încarnări umane. Colierul ei este format din exact cincizeci de părți, același număr de litere în sanscrită - un depozit de cunoștințe și putere. Părul ciufulit al lui Kali servește drept perdea misterioasă a morții care învăluie întreaga viață umană, iar limba ei roșie aprinsă este un simbol al runei Rajas, precum și al energiei Universului.

Multe chipuri ale lui Kali

Această zeiță are două laturi: una distructivă, cealaltă creatoare. Sub chipul lui Bhowani, ea personifică primul dintre principii. Prin urmare, trebuie să sacrifice animale, deoarece își trage puterea din ființele vii. Sub chipul lui Durga, ea distruge răul. Dacă cineva a decis să-i ceară ajutor în lupta cu demonii, trebuie să-i sacrifice un bivol.

Zeița Kali este una dintre formele lui Durga sau Devi, soția lui Shiva. Ea personifică partea formidabilă a energiei divine a soțului ei. Kali are o putere distructivă fără precedent, iar acest lucru este demonstrat în mod elocvent de multe dintre numele ei, de exemplu, Sri Krodhini (Mânie universală), Sri Ugraprabha (Furie exudată), Sri Naramandali (Purtând o ghirlandă de cranii umane).

Este surprinzător, dar este un fapt că o astfel de zeiță înverșunată este considerată un simbol al iubirii și îngrijirii materne și este, de asemenea, venerată ca protectorul întregii rase umane de rău. În același timp, ea este numită Sri Manorama (Favoarea și farmecul divin suprem), Sri Vilasini (Oceanul încântării) și alte nume asemănătoare măgulitoare.

Cultul zeiței

Închinarea lui Kali a fost cândva răspândită aproape peste tot. Acest lucru este dovedit de diverse studii științifice, precum și de dovezi documentare, care sunt texte sacre aparținând diferitelor religii. Cultul așa-numitei Zeițe Negre și-a avut analogii în toate colțurile lumii în cele mai vechi timpuri. De exemplu, vechii finlandezi din epoca pre-creștină s-au rugat zeiței negre, care se numea Kalma. Triburile semitice care trăiau cândva în Sinai le numeau pe preotesele zeiței lunii Kala. Se crede că acestea nu sunt simple coincidențe, deoarece figura mitică pe care o luăm în considerare este Mama tuturor lumilor, care era venerată sub diferite nume și forme aproape peste tot.

Acum, zeița indiană Kali se bucură de o recunoaștere specială în Bengal ca ucigaș de demoni. Cert este că pe teritoriul acestui stat se află templul principal Kalighat (britanicii își pronunță numele Calcutta), dedicat în mod special ei. De aici provine numele capitalei Bengalului. Al doilea templu ca mărime ridicat în onoarea acestei zeițe este situat în Dakshineswar.

Festivalul dedicat lui Kali este sărbătorit la începutul lunii septembrie. În timpul serviciului ritual, devotații ei trebuie să bea apa binecuvântată din trei înghițituri, apoi să aplice un semn special cu pudră roșie între sprâncene. La imagine sau la poalele statuii zeiței se aprindeau lumânări și i se oferiu flori roșii. După aceasta, au citit o rugăciune, iar apoi, inspirând parfumul florilor, credincioșii s-au așezat să guste din jertfele.

Secta Thug

În perioada dintre secolele al XII-lea și al XIX-lea, în India a existat o anumită organizație secretă. Se numea secta Thug. Era format din adevărați fanatici care și-au dedicat întreaga viață doar slujirii zeiței morții Kali. Bandele de bătăuși au funcționat în principal în India centrală. Au fost implicați în jefuirea rulotelor și uciderea călătorilor. De obicei, Tuga își sugruma victima aruncând o eșarfă sau o frânghie în jurul gâtului ei, iar cadavrul era aruncat într-o fântână sau îngropat imediat folosind o sapă rituală sau o sapă.

Până acum, numărul exact al victimelor lor nu a fost stabilit, dar, conform Cartei Recordurilor Guinness, erau aproximativ 2 milioane. În anii 30 ai secolului al XIX-lea, guvernatorul general al Indiei de atunci, ale cărui atribuții erau îndeplinite. de Lord William Bentinck, a reușit să pună capăt sectei Thug prin numeroase arestări și execuții ulterioare. De atunci, cuvântul thugs a apărut în limba engleză, însemnând „thug”, „robber”, „killer”.

Percepție greșită

În Occident există culte ale direcțiilor satanice și mistice. Ei nu numai că o percep greșit, dar o descriu și pe Zeița Neagră comparând-o cu zeitatea egipteană Set. Este înfățișată ca un ucigaș fără milă și un supărător de sânge crud care consumă carnea numeroaselor sale victime.

Zeița Kali are nenumărate forme, imagini și încarnări. Ea este întotdeauna misterioasă și poate fi atât terifiantă, cât și atrăgătoare. Ea tulbură sufletul, iar fețele ei nu lasă pe nimeni indiferent. Kali a absorbit toate manifestările și formele imaginabile ale principiului divin - de la cele mânioase și de-a dreptul terifiante până la cele mai atrăgătoare și milostive.

Kali este forma întunecată și furioasă a lui Parvati, Shakti întunecat și aspectul distructiv al lui Shiva. Zeița-mamă, simbol al distrugerii. Kali distruge ignoranța, menține ordinea mondială, binecuvântează și eliberează pe cei care se străduiesc să-L cunoască pe Dumnezeu.

Numele Kali, tradus din sanscrită, are mai multe semnificații: In primul rand,- aceasta este o „culoare neagră”, a cărei caracteristică principală este că absoarbe și dizolvă toate celelalte culori. Sau se spune că culoarea neagră este „absența oricărei culori”, ceea ce denotă natura cea mai înaltă a lui Kali, care depășește orice caracteristică (nirguna).

În al doilea rând, numele Kali este o „formă feminină”, revenind la cuvântul „kala”, sau „timp”, marele distrugător chiar și al acelor lucruri care sunt considerate permanente.

Al treilea, Kali este „moarte”. Dar asta nu înseamnă că este și moarte și timp. Ea cel care duce dincolo de timp și de moarte. Ta, care ne duce la un alt nivel de conștiință, iar această tranziție este imposibilă fără distrugerea stereotipurilor obișnuite, a vechilor limite și convenții.

Kali dansând pe corpul lui Shiva

Această poziție, numită Dakshinakali, o înfățișa pe Kali dansând pe corpul lui Shiva și este imaginea cel mai frecvent folosită în iconografia Zeiței Kali.

În arta indiană, Kali este de obicei descrisă ca o femeie indiană cu piele întunecată și patru brațe. Într-una dintre mâini ea ține capul unui demon ucis, în cealaltă o sabie, iar cu celelalte două mâini le face semn celor care o venerează. Kali poartă un colier din cranii umane, precum și cercei în formă de doi morți. Spre deosebire de multe zeități indiene, ea este complet goală, cu excepția unei centuri făcute din mâinile oamenilor morți.

Cultul zeiței-mamă, ca sursă de viață și fertilitate, are rădăcini preistorice, dar transformarea acestui cult în imaginea marii zeițe și personificarea forțelor cosmice a avut loc în jurul secolului al V-lea-VI, odată cu apariția. a textului sacru al shaktismului „Devi-Mahatmya”, când s-a încercat unificarea panteonului vedic masculin și a cultului feminin.

Apariția lui Kali

Kali se manifestă ca o emanație a imaginii „puterii” a „invincibilului” și „neatins”, cuceritorul demonilor, în bătălia forțelor „divine” și „anti-divine”.

Potrivit legendei, un demon rău, Asura Mahisha, a preluat puterea asupra lumii prin forță și viclenie. Zeii au creat împreună un războinic invincibil care a combinat flacăra lui Shiva, puterea lui Vishnu, puterea lui Indra și abilitățile de luptă ale multor alte cerești.

Cu un strigăt de război sălbatic, ea s-a repezit în luptă, distrugând mii de inamici. Din respirația ei s-au ivit armate întregi, grăbindu-se și ele să atace demonii. Munții s-au prăbușit, sângele curgea ca un râu, cerul însuși s-a înnegrit de groază. Zeița războinică l-a zdrobit pe Mahisha și, pironindu-l la pământ, i-a tăiat capul cu o sabie.

Dar era atât de îmbătată și otrăvită de sânge și de luptă, încât nu s-a putut opri, începând să distrugă tot ce o înconjura. Și apoi, sărbătorind victoria, Kali a început să danseze sălbatic, zguduind întreaga lume și amenințănd că o va distruge.

Apoi Shiva s-a transformat într-un copil care plângea și s-a întins în fața ei pe câmpul de luptă presărat cu cadavre (conform unei alte versiuni, el a căzut pur și simplu la pământ în fața ei, iar ea l-a călcat pe el în timp ce dansa). Înșelată de iluziile lui, Kali s-a oprit și și-a scos limba surprinsă, apoi a început să liniștească și să alăpteze copilul. Și seara, pentru a o liniști pe zeiță, Shiva a executat dansul creației („tandava”), iar încântată Kali și alaiul ei i s-au alăturat.

Această zeiță unică are, poate, cea mai terifiantă înfățișare dintre întreaga mulțime de zei. Este descrisă ca o femeie slabă, cu patru brațe, cu pielea neagră sau albastră, de obicei goală sau pe jumătate îmbrăcată într-o piele de panteră. Într-o mână Kali ține o sabie, în cealaltă - capul demonului pe care l-a ucis, cu celelalte două își binecuvântează adepții și face un gest care alungă frica. Ea poartă două cadavre ca cercei, un colier de cranii pe piept și o curea făcută din mâini umane tăiate. Limba îi atârnă din gură, ochii ei strălucesc de foc roșu de sânge, fața și corpul ei sunt acoperite de sânge. Cu un picior calcă în picioare trupul soțului ei, Shiva.

Această imagine formidabilă este descrisă în detaliu în multe texte antice și moderne. Cu toate acestea, în ciuda faptului că este plin aparent exclusiv de simboluri ale morții, fricii și distrugerii, prima impresie este incompletă și incorectă - toate aceste simboluri, inclusiv chiar numele ei („kali” înseamnă „negru” în sanscrită) au mult mai multe sens profund și cel mai adesea - multe semnificații diferite.

Apropo, Kali are multe alte nume și porecle: „radiază de furie”, „îmbrăcat într-o ghirlandă de cranii”, „mânie cosmică”... Dar aceiași oameni îl numesc pe Kali „oceanul bucuriei”, „dăruitorul suprem”. de bucurie în lume”, „cea mai înaltă milă și farmec divin”, amintindu-și că ea îi protejează de rău și dă iubire maternă, tandrețe și grijă.

Simbolism profund în imaginea lui Kali

Patru mâini – un cerc complet de creație și distrugere, patru direcții cardinale și patru chakre. Fiecare dintre mâinile lui Kali are propriul său scop. Cel din dreapta sus face un gest protector care alunga frica. Cu mâna dreaptă jos, zeița îi binecuvântează pe toți cei care își caută propria cale și ajută la împlinirea dorințelor.

Mâinile Zeiței simbolizează, de asemenea, ritmul cosmic, natura pulsatorie a vieții și a morții în mișcare continuă. Când nu ține Tridentul, mâinile ei drepte sunt încrucișate în gestul de „nu te teme” (abhaya mudra) și „a acorda favoruri” (varada mudra), care caracterizează aspect creativ, constructiv MahaKali și mâinile stângi ținând o sabie însângerată și un cap tăiat - aspect distructiv.

Sabie însângerată și cap tăiat în mâinile ei au, de asemenea, o semnificație profundă - acesta este ego-ul pe care ea îl taie de la noi. Există un ochi pe sabia ei, iar aceasta este sabia înțelepciunii discriminatorii - elimină ignoranța și conferă cunoaștere. Ea ne eliberează de iluzie, ignoranță, speranțe false și minciuni. Capul tăiat sângerând simbolizează, de asemenea, guna de rajas (pasiune), precum și Kali ne eliberează de înclinaţiile pasionale, oferind cunoștințe și putere pentru a le depăși.

Cei trei ochi ai ei simbolizează Soarele, Luna și Focul, precum și cele trei aspecte ale timpului - trecut, prezent și viitor, care îi sunt complet subordonate și pe care ea le controlează. Kali este dincolo de aceste categorii de timp - ea le transcende.

Limba lui MahaKali iese afară. Aproape întotdeauna, Kaali este înfățișată cu gura deschisă și o limbă proeminentă, cu colți albi ascuțiți în jur - aceasta este trăsătura ei distinctivă, prin care îi recunoaștem fără greșeală imaginea. O limbă roșie aprinsă care iese din gură simbolizează guna of rajas (pasiune)și colți albi ascuțiți - guna de sattva (bunătatea), care este învingător și indică faptul că Kali este de natură spirituală, că ea constă din sattva și transcende toate limitările prezente în celelalte guna.

Ghirlanda din capete tăiate - acestea nu sunt victimele nefericite ucise de ea, dar literele alfabetului sanscrit, cu ajutorul cărora ea manifestă moksha mantre (mantre care duc la eliberare). Aceasta îl reprezintă pe Kali ca shabda brahman - esența atotpenetrantă a realității manifestată în sunet. Din aceste sunete semințe se naște întregul Univers, iar Kali este Mama acestuia.

Capetele reprezintă, de asemenea, o serie continuă de reîncarnări de viață.

O poți vedea pe Kali pe șoldurile ei centura din maini umane . Acesta este un prototip al karmei. De ce mâini? O persoană, cu ajutorul acțiunilor sale, contribuie la formarea karmei, care afectează soarta individului, samsara lui. Deoarece mâinile sunt cele care personifică acțiunile și munca, un astfel de simbol are loc. Kali eliberează atât karma rea, cât și cea bună, completând seria recompenselor karmice, prin practică și devotament față de ea.

Nuditatea lui MahaKali sugerează că este dincolo de cadrul nu numai al regulilor sociale și al normelor acceptate, ci și că depășește complet nume și forme, transcende nu numai influența gunasului și a timpului, dar este și liberă de iluzia Maya, care este încurcat această lume. Kali este lumina strălucitoare a Adevărului, care nu poate fi ascunsă de nicio iluzie. Acest Adevăr risipește întunericul ignoranței.

Locuința MahaKali , un loc de incinerare, are un sens similar. Acesta este locul în care cele cinci elemente (pancha mahabhuta), ego-ul și dualitatea sau diviziunea sunt distruse și unde toate devin una - frasin. Acesta este sfârșitul conceptelor, atașamentelor, limitărilor emoționale, dogmei. Tot ceea ce ne limitează în dezvoltare. Și acest foc arde în inima practicantului, unde are loc yajna lui intern (ritualul focului), care este focul cunoașterii (jnanagni) pe care Kali îl dăruiește.

Shiva, întins sub picioarele soției sale, Kali, arată că spiritualul este superior fizicului și că principiul feminin în creație este cu un ordin de mărime mai mare decât principiul masculin pasiv..

Scopul lui Kali pentru oameni

MahaKali are unul dintre scopurile ei principale - distrugerea tuturor relelor din lume..

Kali este ca o mamă pentru copiii ei. Ea oferă nu numai dragoste, protecție și grijă, ci și cele mai mari cunoștințe celor care se înclină în fața ei. Nu degeaba este numită zeița morții. Tristețea, moartea, decăderea nu pot fi învinse - ele trebuie acceptate ca date. Pentru o conștientizare deplină a existenței sale, o persoană trebuie să accepte faptul că este inutil să lupți împotriva acestor manifestări ale vieții (da, durerea, durerea și moartea sunt și ele manifestări ale vieții). Si ea neagă în orice mod posibil dorința omului de a-și plasa egoul în centrul universului, încercând astfel să atragă atenția și să schimbe cursul natural al vieții.

O persoană trebuie să-și accepte mortalitatea. Numai așa va putea să se elibereze și să devină cu adevărat liber. Aici este dezvăluit un alt scop important al lui Kali - de a le dezvălui oamenilor esența lor muritoare, eliberându-i de cătușele raționalității și practicii.

"Iubește-mă din toată inima ta..."

Iar pentru oamenii simpli, obișnuiți, calitățile ei umane și materne sunt cele mai importante. În relațiile umane, sentimentele dintre mamă și copil sunt în general considerate cele mai pure și mai puternice. La fel, dragostea dintre zeița-mamă Kali și descendenții ei umani este deosebit de puternică și tandră.

Cu toate acestea, în timp ce o venerează pe Kali, oamenii nu uită niciodată de esența ei demonică și înfricoșătoare. Ele nu distorsionează natura zeiței și adevărurile ascunse în ea. Ei menționează în mod constant acest lucru în rugăciuni și cântări, dar acest lucru nu îi respinge deloc.

Kali poate fi un potențial distrugător al lumii înfricoșător și complet nebun, dar este și mama tuturor lucrurilor. Și, ca atare, copiii ar trebui să o accepte întotdeauna - uneori cu uimire și uimire, dar totuși să o accepte. Sufletul care se închină zeiței rămâne întotdeauna un copil mic, iar sufletul care devine copil își găsește o mamă în zeiță.

Meditația dinaintea Sfântului Sacrament exprimă o încântătoare încredere:

„Copilul meu, nu trebuie să știi multe pentru a-mi face plăcere. Doar iubește-mă din toată inima ta. Vorbește-mi așa cum ai vorbi cu mama ta dacă te-ar ține în brațe..."

Imaginea lui Kali ne învață pe cineva în diferite moduri că durerea, tristețea, decăderea, moartea și distrugerea nu pot fi depășite sau cucerite prin negarea lor sau îndepărtarea gândurilor despre ele din mintea cuiva. Durerea și tristețea sunt țesute în țesătura vieții umane atât de temeinic încât negarea lor este în cele din urmă inutilă și inutilă. Pentru a realiza plinătatea ființei tale și a-ți folosi potențialul ca ființă umană, o persoană trebuie să accepte pe deplin această dimensiune a ființei.

A încerca să cucerești moartea ignorând sau uitând de ea, a te imagina nemuritor din punct de vedere fizic, a-ți pune ego-ul în centrul universului înseamnă a-l face pe Kali să râdă sarcastic. A rezista morții, a înțelege esența ei și a o accepta, dimpotrivă, înseamnă a participa cu plăcere la jocul etern al zeilor.

Acceptă-ți mortalitatea- asta înseamnă să devii liber, să înveți cu adevărat să cânți, să dansezi și să țipi de fericire, așa cum fac copiii. Kali devine mamă pentru copiii ei nu pentru că îi protejează de calea naturală a ființei, dimpotrivă, le dezvăluie esența lor muritoare și prin aceasta îi eliberează, eliberându-i de cătușele care îi leagă pe toți ceilalți cu lanțurile „adultului”. ” pretenție, practic și raționalitate.

12 manifestări ale lui Kali (Dvadasha-Kali):

1. SRISHTIKALI– Kali a Creației, Voința Personificată pentru creativitatea Conștiinței Superioare (Parasamvita). Creează obiecte din lume. Motto-ul ei: LĂSAȚI FIINȚA FI!

2. RAKTAKALI– Kali de conservare („rakta” ​​​​înseamnă literalmente „sânge”, dar nu în sensul de sânge obișnuit, care este notat cu cuvântul „rudhira”, ci în sensul de „ovul”, „celulă reproductivă feminină”, „embrion”, „făt”). Realizează percepția vie și menținerea vieții lumii manifestate. Motto-ul ei: SALVEZ OBIECTE ALE EXISTENTEI.

3. STHITINASHAKALI– Kali al distrugerii existenței. Realizează absorbția conștiinței în Sine și îndepărtarea ei din obiectele exterioare și anihilarea (distrugerea) a acestora. Motto-ul ei: CUNOAȘTEM OBIECȚELE EXISTENTEI.

4. YAMAKALI– Restricții Kali. Creează îndoieli cu privire la realitatea obiectelor existente. Motto-ul ei: OBIECȚELE EXISTENTEI NU SUNT DIFERITE DE MINE.

5. SAMHARAKALI– Kali a distrugerii. Separă legătura dintre conștientizarea obiectelor existenței și formele lor exterioare și provoacă distrugerea îndoielilor în Conștiință cu privire la existența lor.
Motto-ul ei: OBIECȚELE EXISTENTEI DISPAR ÎN MINE.

6. MRTYUKALI- Kali a morții. Realizează o imersiune totală, completă a obiectului conștient în Subiectul Conștient, care este moartea și dispariția existenței exterioare a obiectelor. Motto-ul ei: TOTUL DISPARE ÎN MINE, FĂRĂ LIMITARI. (În aceasta Ea îl depășește chiar și pe Samharakali).

7. RUDRAKALI, sau BHADRKALI- Kali de groază. Efectuează restaurarea instantanee a unui obiect conștient din Conștiință înainte de dispariția sa finală. Aceasta este Conștiința Superioară care permite „imaginilor mentale” și tiparelor de acțiune comise în trecut să apară în conștiința subiectului individual. În același timp, rămâne îndoiala dacă această acțiune a fost corectă sau greșită, ceea ce creează experiențe plăcute și neplăcute aici și mai târziu. Motto-ul ei: ACȚIUNEA MEA POATE FI ORIBILĂ SAU NU ORIBILĂ, ÎN funcție de îndoiala rămasă cu privire la ceea ce am făcut.

8. MARTANDAKALI– Kali a Oului Cosmic. Realizează fuziunea tuturor celor 12 metode de cunoaștere a existenței cu Conștiința Supremă (indriyas - 5 organe de percepție și 5 organe de acțiune, precum și manas (minte), buddhi (intelect) și ahamkara (conștiință-ego)). Ea este Ankhya, Puterea Nelimitată, în raport cu metodele de cunoaștere a existenței. Motto-ul ei: TOATE METODELE DE COGNIȚIE ȘI DE EUL SUNT UNA CU CONȘTIINȚA MEA ȘI DECI NU AU O EXISTENTĂ ȘI NUME INDEPENDENTE.

9. PARAMARKAKALI– Kali al strălucirii supreme. Realizează fuziunea conștiinței-ego cu un subiect spiritual limitat. Motto-ul ei: OBIECTE DISPAR ÎN EGO, IAR EGO-UL ESTE ÎN DUHUL SUBIECTULUI MULȚUMIE MIE.

10. KALANALARUDRAKALI– Kali a Focului Teribil al Timpului. Realizează contopirea subiectului-Spirit cu Înțelepciunea Pură, individul „Eu” cu „Eul” Superior. Deoarece Ea conține totul în Ea, inclusiv chiar și timpul și eternitatea, Ea este numită și MAHAKALI. Motto-ul ei: EU SUNT TOTUL ASTA (EU SUNT TOTUL).

11. MAHAKALAKALI– Kali a Marelui Timp. Îmbină Înțelepciunea Pură cu Energia, dizolvă sentimentul „Eu sunt totul” în simplu „Eu”, un „Eu” perfect autosuficient (A-Kula), pentru care nu există nimic „acesta”. În acest caz, subiectul dispare, ca înainte obiectele din subiectul însuși. Motto-ul ei: I-I.

12. MAHABHAIRAVACHANDOGRAGHORAKALI– Kali a Neînfricării, Terorii, Mâniei și una cu Marele Instilator al Fricii (Bhairava). Realizează fuziunea Energiei cu Absolutul, conectând împreună „Eu”, „A-Kula”, subiectul, obiectele, metodele de cunoaștere și cunoașterea însăși cu Conștiința Pură. Aceasta este starea Ei de Para, Supremul. Acum Ea nu se manifestă în subiect, obiecte, metode de cunoaștere etc. și, prin urmare, este complet liberă și autosuficientă. Motto-ul ei este: UN TOT TOTUL (COMPLETEZĂ).

13.ACEȘI KALI CA SUB NUMERELE „1” și „o”.
În același timp, punctul central interior al Cercului celor 12 Kali (Dvadasha-Kali-chakra), spațiul interior al Cercului și Completitudinea și Integritatea Totului care îl învăluie din exterior. ACEASTA ESTE „TOTUL” KALI. CEEA CARE ESTE TOTUL SI NIMIC, PLINETIUNEA SI GOCULTURA si ALTA CEVA DESPRE CARE NU SE POATE SPUS.

Acesta este „TOTUL” pe care Zeița îl înseamnă când răspunde la întrebarea zeilor:
„Cine ești tu, o, Mare Zeiță?” – „Depășindu-se, CUȚININD ȘI VĂZIND GODIUL și NEGOL și CE ÎN SPATELE EI” (Devi Upanishad).

Cu dragoste sinceră pentru tine,

P.S. Pentru orice întrebări vă rugăm să contactați

Kali („negru”), în mitologia hindusă, una dintre formidabilele ipostaze ale marii zeițe-mamă Devi, sau Durga, soția lui Shiva, personificarea morții și a distrugerii. S-a născut din fruntea lui Durga, neagră de mânie: cu ochi roșii de sânge, patru brațe; de gura deschisă atârna o limbă pătată cu sângele victimelor; Goliciunea ei era acoperită cu o eșantă făcută din capete sau mâini tăiate de inamici, un colier din cranii și o piele de tigru. Ca și Shiva, Kali avea un al treilea ochi în frunte. Ea ținea o armă într-o mână, capul tăiat al lui Raktabija în cealaltă, ambele mâini ridicate în semn de binecuvântare. Adepții lui Kali o considerau o zeiță-mamă iubitoare, care putea distruge moartea și demonii. Unul dintre mituri spune cum monstrul Raktabija a amenințat lumea. Din fiecare picătură de sânge care curgea din rănile lui, s-au născut 1000 de demoni. La cererea zeilor, Kali a băut sângele lui Raktabija, apoi l-a înghițit. Sărbătorindu-și victoria, a început să danseze. Mișcările ei au devenit din ce în ce mai impetuoase, totul în jur s-a zguduit, iar lumea era amenințată cu distrugerea. Zeii l-au implorat pe Shiva să oprească dansul frenetic al zeiței, dar nici măcar el nu a reușit să o liniștească. Apoi Shiva s-a întins pe pământ în fața lui Kali, iar ea, continuând să danseze, l-a călcat în picioare până și-a dat seama ce se întâmplă și a încetat să danseze. Orașul Kolkata poartă numele zeiței; numele său înseamnă „treptele lui Kali”.

alta versiune:

Kali este înfățișată ca negru, îmbrăcat în piei de panteră și purtând un colier de cranii. Cea mai faimoasă dintre faptele lui Kali este victoria asupra bivolului asura. Mahishey . Mahisha s-a născut de mama asuralor exterminați de zei Diti pentru a se răzbuna pe zei. Un bivol de o forță monstruoasă a atacat regatul Indra, subjugând zeii și turmele pentru a domina lumea.
Apoi zeii s-au dus la cele mai mari trei zeități - Brahma, Vishnu și Shiva - și au povestit despre soarta lor. Cei trei zei furiosi au eliberat din gura lor un nor, din care a iesit zeita Kali. După ce a primit arme de la zei și a urcat un leu, zeița cu o mie de brațe a plecat la luptă. Într-o luptă dură cu Mahisha. Kali a sărit pe un bivol uriaș și și-a prins adversarul de pământ cu o suliță. Legendele spun că atunci când se luptă cu demonii, zeița bea sângele victimelor sale și le devorează trupurile.

Cei trei ochi ai zeiței controlează trei forțe: creația, conservarea și distrugerea. De asemenea, corespunde celor trei timpi: trecut, prezent și viitor și sunt simboluri ale Soarelui, Lunii și fulgerului. Ea poartă o centură făcută din mâini umane, care denotă acțiunea inexorabilă a karmei.

Culoarea sa albastru închis este culoarea spațiului nesfârșit, a timpului etern și, de asemenea, a morții. Acest simbolism atrage atenția asupra superiorității lui Kali asupra tărâmului muritor. Mahanirvana Tantra spune: „Negrul conține alb, galben și toate celelalte culori. În același mod, Kali conține în sine toate celelalte ființe.” Culoarea neagră simbolizează starea neînnoră a conștiinței pure.

Principalul laitmotiv al mitologiei este lupta dintre rău și bine. Bătălia se desfășoară de la crearea lumii. Demiurgii, zeii creației, li se opun în ea zeii distrugători, „băieții răi” ai mitologiei lumii.

A stabilit

Set este „băiatul rău” al mitologiei egiptene, zeul Sirocco, moartea, devastarea, străinii, eclipsele și alte nenorociri. A tăiat copaci sacri, a mâncat pisica sacră a zeiței Bast și l-a ucis pe fratele său Osiris.

Set, personificarea spiritului rău, a fost unul dintre cei patru copii ai zeului pământului Geb și Nut, zeița cerului.

În ciuda imaginii sale negative, în epoca Vechiului Regat, Seth era venerat ca un zeu războinic, asistentul lui Ra și patronul faraonilor.

Animalele sacre ale lui Set erau porcul („dezgustul pentru zei”), antilopa, girafa, iar principalul era măgarul. Egiptenii l-au imaginat ca pe un om cu un corp subțire și lung și cu cap de măgar. Unele mituri i-au atribuit lui Set mântuirea lui Ra de șarpele Apophis - Seth l-a străpuns pe uriașul Apophis, personificând întunericul și răul, cu un harpon.

Ahriman

Ahriman, numit și Angro Mainyu, este principalul anti-erou al mitologiei antice iraniene și zoroastriene, șeful forțelor întunericului, răului și morții, un inamic ardent al lui Ahuramazda.

Ahriman a născut moarte, bătrânețe, păcate, vrăjitorie, vrăjitorie, iarnă aspră, căldură sufocantă, grindină distructivă, șerpi și insecte otrăvitoare, boli și a distrus primul om Gayomart.

De obicei, el nu acționa el însuși, ci prin forțele demonice subordonate lui - devas. Din cauza acțiunilor sale, Ahriman, lumea a fost împărțită în două tabere opuse ale binelui și răului. El a pătruns în măruntaiele pământului și a pus temelia iadului.

În scrierile cuneiforme antice persane, Ahriman poartă epitetul „odios”. El este sursa forțelor dăunătoare ale naturii, bolilor, eșecului recoltei, creatorul de plante otrăvitoare, animale răpitoare; Toate dezastrele fizice și morale se reduc în general la asta.

Toți devas, spiritele răului, sunt supuși lui Ahriman, el este stăpânul morții și al întunericului. Conform credințelor zoroastriene, atunci când cei trei salvatori ai lui Sosieshi îl înving pe Ahriman și vor distruge oștile demonilor săi, atunci se va stabili dominația nedivizată a Ahuromazda asupra întregii lumi.

Ravana

Ravana este în mitologia indiană regele demonilor Rakshasa și proprietarul insulei Danka (Ceylon), din care și-a alungat fratele vitreg, zeul Kubera.

Ravana, pentru zelul său, a primit de la Brahma invulnerabilitate de la zei și demoni, de care nu a omis să profite, începând să-i asuprească pe zei și obligându-i să-i slujească: l-a făcut pe Agni bucătar, pe Varuna purtător de apă, pe Vayu. și-a forțat palatul să se răzbune și așa mai departe.

Zeii, conduși de Inlra, s-au dus la Brahma să se plângă de Ravana, dar Brahma însuși nu a putut să-i ia invulnerabilitatea pe care i-o dăduse lui Ravană și i-a trimis o „delegație” lui Vishnu, care a promis că va distruge Ravana prin muritori și maimuțe, de la care Ravana nu a cerut invulnerabilitate.

Apoi Vishnu s-a încarnat sub forma lui Rama și și-a început lupta cu rakshasa. Ravana a vrut mai întâi să o seducă pe soția lui Rama, Sita, dar, după ce a primit un refuz, a furat-o pur și simplu, ducând-o pe insula Lanka.

În timpul bătăliei dintre Rama și Ravana, unde Rama avea de partea lui urși și maimuțe, Ravana a fost învins, iar Rama s-a întors cu soția sa în regatul său Ayodhya. Când Rama l-a ucis pe Ravana, zeii din ceruri s-au bucurat și l-au glorificat pe Rama drept Vishnu, care i-a salvat de la distrugerea iminentă.

Povestea acestei lupte este spusă în Ramayana, unde este descrisă înfățișarea Ravanei: 10 capete, 20 de brațe, ochi roșu aramiu, dinți strălucitori ca o lună tânără; este de mărimea unui nor mare sau a unui munte: corpul lui este acoperit de urme de lovituri care i-au fost aduse diferiți zei în lupta cu ei. Puterea lui Ravana era atât de mare încât putea să zdrobească mările și să zdrobească munții.

El a încălcat toate legile divine și pământești, a răpit soțiile altor oameni etc. Datorită creșterii sale gigantice, a putut opri soarele și luna în cursul lor și să interfereze cu răsărirea lor. Ravana a băgat atâta teamă în toată natura, încât soarele nu a îndrăznit să se ridice deasupra capului său, vânturile au încetat să bată la apropierea lui, iar marea a încetat să se mai agita.

Lucifer

Cuvântul „Lucifer” provine din latinescul Lucifer „aducător de lumină”, în mitologia greacă și romană „Lucifer” era un analog al lui Venus – steaua dimineții. Relația lui Lucifer cu diavolul și Satana a început în creștinism în secolul al XVII-lea.

Prima mențiune a stelei dimineții cu conotație negativă se găsește în Cartea profetului Isaia, scrisă în ebraică.

În această carte, dinastia regilor babilonieni este comparată cu un înger căzut, iar „Heilel” (steaua dimineții) a fost unul dintre heruvimii care doreau să devină egali cu Dumnezeu și pentru aceasta a fost aruncat din ceruri.

La începutul secolelor IV-V, Ieronim de Stridon, la traducerea pasajului indicat din Cartea lui Isaia, a folosit în Vulgata cuvântul latin lucifer („luminifer”, „aducător de lumină”), care era folosit pentru a desemna „steaua dimineții”.

Ideea că, la fel ca regele Babilonului, aruncat de pe înălțimile slavei pământești, Satana a fost odată aruncat de pe înălțimile slavei cerești (Luca 10:18; Apoc. 12:9), a condus la faptul că numele Lucifer a fost transferat lui Satan. Această identificare a fost întărită și de remarca apostolului Pavel despre Satana, care „se deghizează în înger de lumină”.

Ieronim însuși nu a folosit cuvântul „luminos” ca nume propriu, ci doar ca metaforă, dar traducerea lui Ieronim, care s-a bucurat de o autoritate enormă în lumea creștină, a servit în cele din urmă drept bază pentru a da echivalentul latin al ebraicii. „heilel” semnificația numelui personal al lui Satan.

În Biblia King James (1611), expresia a căpătat un alt sens: „Cum ai căzut din cer, Lucifer, fiul dimineții!” Scrisă cu majuscule, apelul nu mai era perceput ca o metaforă. Aceste cuvinte nu mai puteau fi percepute ca un cântec despre biruința asupra regelui Babilonului; era un apel direct către Satana.

În Divina Comedie a lui Dante (începutul secolului al XIV-lea), Lucifer este descris ca un păcătos înghețat în gheață în adâncurile iadului și având 3 guri. Acolo îi roade pe trădători și trădători, cei mai mari dintre ei fiind Iuda Iscarioteanul, Brutus și Cassius.

Iblis

Iblis este un diavol islamic, un spirit rău, un geniu care stă în fruntea altor spirite și demoni rele. El mai este numit ash-Shaitan (ca cap al tuturor spiritelor rele - shaitans), Aduvw Allah ("dușmanul lui Allah") sau pur și simplu al-Aduvv ("dușman").

Conform Coranului, Iblis a fost inițial un înger, dar a refuzat să se supună ordinului lui Allah de a se închina lui Adam creat de Allah, declarând: „Eu sunt mai bun decât el: tu m-ai creat din foc și tu l-ai creat din lut”.

Coranul spune despre căderea lui Iblis: „Când Dumnezeu a spus îngerilor: „Vreau să instalez un guvernator pe pământ”, ei au răspuns: „Chiar vrei să instalezi o creatură pe pământ care să răspândească răul acolo și să vărseze sânge, în timp ce te slăvim și te mărim neîncetat?» „Știu ceva”, a răspuns Domnul, „pe care nu știți.”

Când Dumnezeu a poruncit îngerilor să se închine în fața lui Adam, ei au ascultat, cu excepția lui Iblis, care era „umflat de mândrie și era unul dintre necredincioși”. Pentru aceasta, Iblis a fost alungat din cer și a jurat că va ademeni oamenii de pretutindeni: „Voi așeza împotriva lor pe calea ta dreaptă”, „Voi împodobi pentru ei ceea ce este pe pământ și îi voi doborî pe toți”.

Făcându-și drum spre paradisul lui Jannah, el i-a sedus pe Adam și Havva; în episodul coranic al închinării îngerilor, diavolul este numit Iblis, iar în episodul Căderii - Ash-Shaitan. Desemnarea diavolului Iblis ca Ash-Shaitan este folosită în Coran și în alte texte musulmane.

Iblis, depărtându-se de Dumnezeu însuși, i-a înclinat pe strămoșii neamului omenesc spre cădere și a smuls alte duhuri de la Dumnezeu; Așa au luat ființă djinii, devas și peris. Potrivit legendei, Iblis trăiește pe pământ în locuri necurate - în peșteri, ruine ale așezărilor antice, în cimitire.

Mâncarea și băutura lui Iblis sunt sacrificii și vin, divertismentul constă în muzică și dans. Pedeapsa lui Iblis este amânată până în Ziua Judecății, când el, împreună cu păcătoșii, vor fi aruncați în iadul lui Jahannam.

Surt

Surt este tradus din norvegiană veche ca „swarthy” sau „negru”. Acesta este principalul gigant de foc al mitologiei germano-scandinave, domnul Muspelheim. Originile sale se întorc chiar la începutul spațiului.

Surt conduce giganții de foc. În ziua Ragnarok, hoardele sale se vor deplasa spre nord „ca vântul de sud” pentru a lupta cu zeii Æsir. În luptă, Surt îl va ucide pe Frey, sabia lui va tăia copacul lumii Yggdrasil și acesta va fi începutul morții lumii întregi.

Toată viața din cele nouă lumi va fi distrusă, cu excepția acelor creaturi care s-au ascuns în crăpăturile scoarței Arborului Lumii și a celor a căror esență este cea mai pură întruchipare a lui Wyrd. Crâng Hoddmimir va rămâne și el, deoarece acesta este locul în care sabia în flăcări a lui Surtr își pierde puterea. Va supraviețui și palatul Gimle, în care oamenii buni și drepți vor trăi tot timpul.

Surt supraviețuiește, de asemenea, deoarece ca foc el nu poate fi distrus de foc și ca spiritul creației și al distrugerii trebuie să intre în lumea nouă ca o manifestare a legii cosmice.

Luminile lui Surtr și ale lui însuși sunt considerate de unii simboluri ale apariției unei comete. Este, de asemenea, asociat cu vulcanii; una dintre insulele vulcanice recent apărute pe coasta Islandei se numește Surtsey.

Typhon

În mitologia greacă, Typhon era numele dat unui monstru puternic generat de Gaia. El a fost personificarea forțelor de foc ale pământului și a vaporilor lui cu acțiunile lor distructive.

În legende, Typhon este reprezentat ca o creatură cu o sută de capete de dragon, un corp asemănător unui om, acoperit cu pene, iar în loc de picioare avea inele de șarpe.

Unele surse spun că capetele lui Typhon sunt asemănătoare cu cele ale oamenilor, dar el poate reproduce strigătele animalelor.

Typhon este menționat în Iliada lui Homer. Descrie lupta dintre Typhon și Zeus. Locul de reședință al acestui „băiat rău” din poem se numește adâncurile subterane din țara armatelor sau sub Muntele Arima din Asia Mică. Când grecii au aflat despre activitatea vulcanică de pe coasta Cumae a Italiei, în Sicilia și în Lipari Sotars, Typhon s-a „mutat” acolo.

Typhon și Echidna au dat naștere multor creaturi teribile: Himera, Hidra Lernaeană, câinii Orphus și Cerberus. Cuvântul „taifun” provine de la numele său.

Typhon, traversând Marea Egee, a împrăștiat insulele Cicladelor, care anterior fuseseră apropiate. Suflarea de foc a monstrului a ajuns pe insula Fer și i-a distrus întreaga jumătate vestică, iar restul a transformat-o într-un deșert ars. Insula a căpătat de atunci o formă de semilună. Valurile uriașe ridicate de Typhon au ajuns pe insula Creta și au distrus regatul Minos.

Zeii olimpici, speriați de monstru, au fugit din mănăstirea lor. Numai Zeus, cel mai curajos dintre tinerii zei, a decis să lupte cu Typhon. Duelul a durat mult; în plină luptă, adversarii s-au mutat din Grecia în Siria. Aici Typhon a arat pământul cu trupul său gigantic; ulterior, aceste urme ale bătăliei s-au umplut de apă și au devenit râuri.

Zeus l-a împins pe Typhon spre nord și l-a aruncat în Marea Ionică, lângă coasta Italiei. Thunderer a incinerat monstrul cu fulgere și l-a aruncat în Tartarus.

Potrivit unei alte legende, Typhon l-a învins mai întâi pe Zeus. L-a încurcat pe zeu cu picioarele lui, ca niște colaci de șarpe, și a tăiat și a scos toate tendoanele. Typhon l-a aruncat apoi pe Zeus în peștera Corycian din Cilicia și a plasat balaurul Delphine să-l păzească.

Zeus a fost închis până când Hermes și Aegipan au furat tendoanele zeului de la Typhon și i-au înapoiat lui Thunderer. Apoi Zeus a atacat din nou monstrul și lupta a continuat. Zeus a fost ajutat de Moirai, care l-au sfătuit pe Typhon să mănânce fructele unui efemer otrăvitor pentru a-și crește puterea. Urmând acest sfat, Typhon și-a pierdut complet puterea, iar Zeus a zdrobit monstrul cu un bolovan uriaș. Vulcanul Etna s-a format în acest loc.

Legendele spun că uneori Typhon, amintindu-și de înfrângerea sa, aruncă fum și flacără din craterul vulcanului.
Mai târziu, Typhon a fost identificat cu Setul egiptean.

Cernobog

Cernobogul este „băiatul rău” al mitologiei slave. El a fost înfățișat ca un idol umanoid, vopsit în negru, cu o mustață argintie.

Conform „Cronicii slave” a lui Helmold, Cernobog este un navi, un zeu „rău”. În panteonul sârbo-lusacian a fost numit de A. Frenzel (1696) - Czernebog. Principalul său adversar este Sventovit.

Al-Masudi în secolul al X-lea oferă o descriere a sanctuarului unui anumit zeu de pe muntele negru: „... în el (cladirea de pe muntele negru) ei (slavii) aveau un idol mare în imaginea unui om sau Saturn, reprezentat ca un bătrân cu un băț strâmb în mână, cu care scoate din mormintele lor oasele morților. Sub piciorul drept sunt imagini cu diverse furnici, iar sub stânga - corbi negri, aripi negre și altele, precum și imagini cu habashieni și zanjieni ciudați (adică abisinieni).

Peter Albin în „Cronica Misney” spune: „Slavii veneau Cernobogul ca pe o zeitate rea din acest motiv, pentru că și-au imaginat că tot răul este în puterea lui și, prin urmare, i-au cerut milă, l-au împăcat, astfel încât în ​​acest sau în viața de apoi nu le-ar fi făcut rău”.

Helmold a mai scris că, atunci când Cernobogul a fost cinstit la o sărbătoare printre slavi, când le-a dat paharul oaspeților, toată lumea a rostit blesteme și nu cuvinte de binecuvântare. Cu toate acestea, toată lumea înțelege cel mai bine din creșterea lor: „Uimitoarea superstiție a slavilor, pentru că la sărbătorile și sărbătorile lor poartă o cupă circulară în jur, strigând peste ea cuvintele - nu voi spune binecuvântări, ci blesteme, în numele a zeilor binelui și răului, deoarece ei așteaptă de la un zeu bun o mulțime fericită, iar de la unul rău - unul nefericit; prin urmare, zeul rău este chiar numit în limba lor diavolul sau Cernobog”.

Balor avea un ochi, dar avea o putere mortală, în timpul bătăliei, Balor lui a fost ridicat de mai mulți servitori.

Ochiul demonului a început să posede această „abilitate” după ce, în copilăria lui Balor, a fost expus vaporilor unei poțiuni magice preparate pentru tatăl lui Balor, Dot.

Balor știa că era destinat să moară din mâna nepotului său, așa că și-a închis singura fiică Ethlinn într-un turn de pe insula Tory de pe coasta de nord-vest a Irlandei.

Cu toate acestea, Kian, fiul zeului vindecător Dian Cecht, a reușit să pătrundă în Ethlinn și a dat naștere lui Lugh, zeul soarelui.

Zeul fierar Goibniu, fratele lui Kian, a salvat pruncul de mânia lui Balor. Întâlnirea fatidică a nepotului și bunicului acum adult a avut loc în timpul celei de-a doua bătălii de la Moytura, ultima bătălie dintre fomorieni și triburile zeiței Danu.

În timpul bătăliei, Lugh a observat că ochiul lui Balor se închidea de oboseală, apoi a făcut drum spre bunicul său prin regimentele inamicului pe un picior și cu ochiul închis (imitând fomorienii cu un singur picior și pe bunicul cu un singur ochi). Lugh a aruncat o piatră din praștie în ochiul lui Balor cu atâta forță încât ochiul a zburat din cealaltă parte, zdrobindu-i pe Famorieni cu privirea. Balor a murit, famorienii au fost alungați din Irdandia, iar la putere au ajuns zei tineri din tribul zeiței Danu.

Nergal

Inițial, Nergal în mitologia sumerian-akkadiană a fost perceput ca soarele distructiv, arzător, apoi a devenit zeul tuturor celor mai teribile lucruri imaginabile: seceta, ciumă, războaie și lumea interlopă în sine. Planeta lui Nergal era Marte, iar expresia „mâna lui Nergal” era sinonimă cu dezastre și nenorociri. În perioada sincretismului babilonian, Nergal a devenit o manifestare militantă a lui Marduk.

Nergal era considerat conducătorul lumii interlope. Numele său însuși se traduce prin „stăpânul orașului întunecat”.

El a fost soțul zeiței lumii interlope Ereshkigal. Povestea „matchmaking-ului” lui a fost aceasta: a refuzat să-i aducă un omagiu viitoarei sale soții și a fost trimis după el ambasadorul Namtaru. Nergal a coborât la Ereshkigal, i-a oferit fetișuri, a petrecut șapte nopți cu ea și apoi a fugit laș. Desigur, Ereshkigal a fost jignit și i-a amenințat pe zei că, dacă Nergal nu se întoarce, ea va elibera morții pe pământ. Zeii i-au transmis această amenințare lui Negral, iar el s-a întors din nou la Ereshkigal. După ce a petrecut din nou șapte zile și nopți cu zeița subterană, Nergal a primit un ordin de la zeul Anu să rămână în lumea interlopă pentru totdeauna.