Motivele unei persoane sunt oglinda sufletului său. Întreaga lume este o oglindă care te reflectă. Ce pot spune ochii despre o persoană?

A TREIA ETAPA A TREZIRI

Ochii ne deschid Universul și unii ar spune că și ei dezvăluie sufletul uman.

Poate că toată lumea a mai auzit expresia „ochii unei persoane sunt oglinda sufletului”. Oamenii spun de obicei acest lucru atunci când văd durere, furie sau alte emoții în ochii cuiva, dar un studiu recent dă frazei un sens cu totul nou.

Ochii nu sunt doar o oglindă a emoțiilor, ei sunt o oglindă a sufletului.

Dar cum este posibil acest lucru? Răspunsul la această întrebare este stocat în elevul însuși.

Individualitatea elevului - unicitatea individului

Pentru fiecare persoană, structura liniilor, punctelor și culorilor din irisul ochiului este combinată în combinații unice și unice. Unii oameni pot avea o culoare similară a ochilor, dar liniile și punctele de pe iris sunt de asemenea unice, ca amprentele digitale.

Chiar dacă liniile și punctele variază de la pupilă la pupilă, există totuși anumite modele în modelele irisului care sunt destul de răspândite.

Oamenii de știință de la Universitatea din Örebro, Suedia, au decis să testeze relația dintre aceste modele și trăsăturile specifice de personalitate.

Ei s-au uitat la modelele din cripte (fire care iradiază departe de pupilă) și șanțurile de contracție (linii curbe în jurul marginii exterioare) care se formează atunci când pupilele se dilată.

În total, pentru a urmări posibila legătură dintre aceste tipare și trăsăturile de caracter ale obiectelor în cauză, au fost studiate 428 de perechi de ochi.

Ce pot spune ochii despre o persoană?

Oamenii de știință au ajuns la concluzia că proprietarii unui număr mare de cripte erau mai cordiali, blânzi, de încredere și grijuliu.

Cei care aveau multe șanțuri de contracție erau mai nervoși, impulsivi și mai puțin capabili să se atașeze de cineva/ceva.

Este uimitor cum modelele de pe irisul ochiului pot dezvălui cel mai mult trăsăturile de caracter profunde ale unei persoane.

Există o corelație foarte puternică între irisul ochiului și caracterul proprietarului. Dar corelația nu înseamnă cauzalitate, nu? Exact. Cu toate acestea, se pare că atât detaliile irisului, cât și trăsăturile de caracter ale unei persoane pot fi cauzate de o cauză comună.

Cercetătorii observă că structura ochiului și personalitatea unei persoane pot fi legate, deoarece secvențele de gene care sunt responsabile pentru formarea structurii irisului contribuie, de asemenea, la dezvoltarea lobului frontal al creierului, care este un fel de placa de bază a personalității noastre.

„Rezultatele studiului nostru sugerează că persoanele cu trăsături diferite ale irisului tind să dezvolte trăsături de personalitate diferite”, a spus Matt Larsson, un om de știință comportamental care a condus studiul la Universitatea Orebro.

Aceste descoperiri susțin ideea că persoanele cu configurații diferite ale irisului tind să se dezvolte în direcții diferite în ceea ce privește caracteristicile personalității. Diferențele în iris pot fi folosite ca biomarkeri care reflectă diferențele dintre indivizi.”

Oamenii de știință au menționat și ceva foarte interesant gena numită PAX6, care controlează formarea ochilor în stadiile incipiente ale dezvoltării embrionare.

Cercetările au arătat că o mutație genetică duce la o personalitate cu abilități sociale slabe, astfel de oameni fiind caracterizați de impulsivitate și nivel scăzut de abilități de comunicare.

Ce spune culoarea ochilor despre o persoană?

Potrivit cercetătorilor de la Universitatea din Pittsburgh, femeile cu o culoare mai deschisă a ochilor experimentează mai puțină durere în timpul nașterii, comparativ cu femeile cu o culoare mai închisă a ochilor.

Oamenii cu ochi deschisi consuma, de asemenea, mult mai mult alcool, in timp ce cei cu ochi negri se imbata mai repede.

Totul tine de gene. Un lector principal în științe bimoleculare la Universitatea Liverpool John Moores, el spune că „culoarea ochilor este alcătuită din 12 până la 13 variații de gene... aceste gene influențează și alți factori în dezvoltarea umană”.

Luați, de exemplu, melanina - pigmentul care formează culoarea mai închisă a ochilor. Melanina poate contribui, de asemenea, la creșterea sensibilității la alcool a unei persoane.

Într-un sondaj efectuat pe peste 12.000 de bărbați și femei de la Universitatea din Georgia din Atlanta, psihologii au descoperit că oamenii cu ochi deschisi au consumat mult mai mult alcool decât cei cu ochi negri.

Motivul este că Oamenii cu ochi căprui se îmbată mai repede, adică au nevoie de mai puțin alcool pentru a-și simți efectele asupra organismului și, în consecință, consumă mai puțin alcool.

Melanina nu numai că determină întunericul ochilor, ci este și un izolator pentru conexiunile electrice dintre celulele creierului.

Cu cât mai multă melanină în creier, cu atât mai eficient, mai precis și mai rapid este capabil să funcționeze, au raportat cercetătorii în jurnalul Personality and Individual Differences.

Astfel, este responsabilă și substanța responsabilă de formarea culorii ochilor performanța creierului.

Ochii reflectă cu adevărat aspectele interioare ale personalității noastre și trăsăturile noastre de caracter. Privind în ochii cuiva, poți spune cu ușurință dacă persoana respectivă este speriată, tristă sau se simte epuizată.

Dar dacă te uiți și mai atent, vei putea discerne trăsăturile psihologice și de personalitate ale unei persoane. Ochii reprezintă cu adevărat oglinda sufletului fiecăruia dintre noi!

Oamenii sunt oglinzi care reflectă stările sufletului nostru

Uneori simt că sala de râs cu oglindă, în care intru în fiecare zi, părăsind limitele micuței mele lumi, se transformă lin în colțul lui Durov, iar apoi într-un film de groază dezgustător, al cărui personaj principal nu este vecin sau coleg de muncă. , dar eu însumi.

Da, trebuie să știi cum să manevrezi oglinzile. Unele dintre ele, imaginați-vă, nici nu sunt recomandate să le priviți mult timp, pentru că ne sug energia.

Cele mai sensibile oglinzi sunt cei dragi. Ele reflectă ceea ce îndrăznim să le dezvăluim doar lor. Ai observat vreodată că îndoielile tale interioare, vreo întuneric nestăpânit a sufletului, pe care încă nu ai exprimat-o într-un singur cuvânt, se manifestă brusc în cel mai neașteptat mod în cuvintele și frazele persoanei dragi?

E ca și cum îți simte starea la un nivel interpersonal profund, la nivelul câmpului bio. Simte și reflectă. Și ești surprins de înțelegerea lui...

Copiii și animalele ne simt starea foarte subtil. Ne strigă literalmente despre starea noastră de spirit, ca și cum ne-ar chema să ne oprim și să ne gândim să ne punem ordine în dezechilibrul intern.

Uneori nu vrem să vedem lucruri evidente și începem să acuzăm oamenii de vicii și trăsături de caracter neplăcute. Uitând că acestea nu sunt vicii lor, ci ale noastre.

Tot ceea ce nu ne place în mod special la oamenii din jurul nostru,
există în noi înșine, doar ascuns în subconștient

De asta insistăm să scăpăm. Odată ce îndrăznești să recunoști pentru tine că ești lacom, scandalos sau plictisitor, vei descoperi brusc cu bucurie că în mediul tău sunt mult mai puțini oameni zgârciți, nebuni și plictisitori, pentru că cu ajutorul lor nu mai trebuie să arăți interiorul propriile tale gânduri, ai îndrăznit să o privești cu ochii deschiși.

Nu te grăbi să dai vina pe ceilalți când ar fi timpul să te învinovățești pe tine însuți. Până la urmă, nu ei, ci noi, am creat tensiunea în comunicare. O reflectau doar pe planul exterior. Le mulțumesc pentru asta!

Dar, recunoașteți, cât de des le mulțumim pentru o acțiune atât de curajoasă? Mai degrabă, învinovățim și condamnăm, ascunzându-ne inocent sentimentele reale și propriile vicii.

„De fapt, nu deranjez pe nimeni, stau tăcut și mă uit la monitor”, se gândește șoricelul gri liniștit, un elev excelent, încercând să demonstreze tuturor atitudinea sa exemplară față de muncă, „dar atunci de ce este asta luptatorul Petrukhin dă spectacole demonstrative aici? Ce treabă am eu cu asta?”

Gândește-te... Poate că Petrukhin îți semnalează că nu ar trebui să te aprofundezi în proces atât de sârguincios, că trebuie să fii mai simplu și mai aproape de mase, altfel entuziasmul tău de muncă arată puțin ca mândrie. Petrukhin te dezechilibrează pentru a-ți scăpa puțin de aroganța de corectitudine.

Totul în jurul nostru este, într-o oarecare măsură, noi înșine,

ceea ce am creat prin propriile noastre eforturi. Ca atrage și reflectă ca.

Aceasta nu este Mary Vanna, cățea, ci tu, draga mea, care nu ești în niciun caz un înger. Și Mary Vanna tocmai sa întâmplat să apară sub brațul îngerului tău păzitor. În locul ei, de altfel, ar fi putut fi Fekla Petrovna sau vreo Klavdia Aristarhovna. Si ce? Ce ai comandat mental, ce ai visat în visele tale, de ce ți-a fost mereu frică, atunci te rog să-l primești și să semnezi pentru el.

Ce culoare are un cameleon când se uită în oglindă? El, care s-a adaptat la împrejurimile sale toată viața, știe ce culoare are și care este adevărata lui față?

Desigur, cel mai simplu mod, fără alte prelungiri, este să dai vina pe oglinzi pentru că sunt strâmbe. Dar dacă fața ta este strâmbă, merită să spargi oglinda? Fără el, nu te vei putea percepe niciodată în mod adecvat.

http://krugsveta.com/

O condiție prealabilă pentru dezvoltarea epistemei „om-oglindă” în filosofie este crearea imaginii „oglinzii” în conștiința mitologică a multor popoare, în care oglinda a servit ca un micromodel al Universului, un principiu al vieții. , întruchipat în diferite semne, credințe și ghicitori, un prototip al conceptului filosofic de „viditate”, un atribut divinități și caracteristici ale omului, sufletul și spiritul său. Astfel, în tradiția budistă, inima unei persoane, personificându-și spiritul, era înțeleasă ca o oglindă pură, corpul ca suport, iar în mitologia locuitorilor insulei Fiji, „sufletul strălucitor” al unei persoane era considerat ca fiind o reflexie în apă și o oglindă.

În mitologia greacă veche, a existat un mit despre Narcis. Intriga sa este simplă. Nimfa Echo s-a îndrăgostit de un tânăr frumos, dar acesta i-a respins dragostea, ca multe alte nimfe, pentru care l-a pedepsit zeița Afrodita. Într-o zi, Narcis a vrut să bea apă într-un pârâu cu apă curată și limpede și deodată și-a văzut imaginea. „Se uită uluit la reflexia lui în apă, iar dragostea puternică îl stăpânește. Cu ochii plini de dragoste își privește imaginea în apă, îi face semn, îl cheamă, îi întinde mâinile. Narcis se aplecă spre oglinda apelor pentru a săruta reflexia, dar sărută doar apa rece și limpede a pârâului.” Narcis a încetat să mănânce și să bea și a continuat să-și admire imaginea, până când într-o zi i-a venit un gând groaznic: „O, vai! Mi-e teamă că m-am îndrăgostit de mine însumi! La urma urmei, tu ești eu! Mă iubesc pe mine." Și așa a murit Narcis, incapabil să se desprindă de reflexia lui. „Din acel moment”, scrie E.K. Krasnukhina, „pe măsură ce Narcis se recunoaște în oglinda apei, semnul, imaginea, ideea lui se transformă dintr-un ideal într-o copie materializată. În acest fel distanța dintre realitate și reflectarea ei, desemnarea este abolită. Există o reunificare a ceea ce ar trebui să rămână divizat. ...Acum două imagini se reflectă una în cealaltă și este imposibil să se facă distincția între realitate și semnul ei.” Există o semiotizare a realității și materializarea imaginii în oglindă.

L.V. Starodubtseva identifică două interpretări ale mitului lui Narcis. Unul (de la Ovidiu la Freud și filozofii secolului al XX-lea) îl vede pe Narcis ca pe un tânăr narcisist, hipnotizat de propria sa reflecție. Un altul (în gnosticism și misticism creștin) îl caracterizează pe Narcis ca pe un înțelept care s-a cunoscut pe sine. Ea numește prima interpretare o privire „la” sine, pentru că Narcis iubește „aspectul”, umbra, iluzia, reflecția. Al doilea - cu o privire „prin”, reprezentând o privire „în interiorul” lui însuși: „Narcis vede în reflectarea sa acea ființă „nemuritoare” autentică, în raport cu care el însuși este doar o „apariție”, un om muritor. În amintirea predicției făcute de Tiresias părinților lui Narcis că copilul lor va trăi până la bătrânețe, „dacă nu-și vede niciodată fața”, ea vede o interdicție socioculturală a autocunoașterii și a pedepsei, care mărturisește trei moduri de autocunoaștere: elenic (răsplată a morții), biblic (răsplată a credinței) și indian antic (răsplată a iluminării și nirvana). Ni se pare că ambele interpretări ale mitului lui Narcis ca persoană narcisică și autocunoaștere sunt acceptabile, pentru că narcisismul poate fi explicat ca o scindare a Sinelui în Sinele real și Sinele reflectat, fie într-un mod obiectivizat, fie într-un forma ideala.

Ideea de narcisism a fost dezvoltată și în folclorul rus. De exemplu, proverbele recunosc posibilitatea narcisismului: „Fiecare îi este mai drag însuși”, „Toată lumea este o priveliște pentru ochii dornici”, „Fiecare broască râioasă se laudă pe sine însuși”, „Fiecare are propria lui subțire”, „Nu voi râde de cocoașa altcuiva, nu mă voi uita suficient la propria mea cocoașă.” ”, „Nimeni nu va spune un lucru rău despre sine”, „Al cuiva este drăguț, chiar dacă este putred”, „Propriul ochi este un diamant, al altcuiva este o bucată de sticlă”, „Propriul ochi este mai bun decât al altcuiva”, „Toți castorii sunt egali, eu sunt singurul sabel”.

În folclor, deșertăciunea, aroganța și lăudăroșia sunt condamnate în toate modurile posibile și se subliniază discrepanța dintre calitățile reale ale unei persoane și pretențiile sale: „Bisterul (bula) s-a umflat și a izbucnit”, „O ciobă în pene de păun” „Dacă scuipi deasupra nasului, vei scuipa pe tine însuți”, „Nici un ban.” stă, dar arată ca o rublă”, „Porcul a trebuit să se uite la cer”, „A devenit arogant că păduchiul este crustată”, „Și doamna este grozavă, dar nu intrați în altar”, „Oricât s-ar face broasca, e departe de bou”, „Unde un cal cu copita și un crab cu gheara, ” „Pentru un ban de muniție, dar pentru o rublă de ambiție”, „Nu te îmbufna, vacuță, nu fi taur”, „Nu ridica nasul, te vei împiedica”, „Nu râzi, kvas, nu mai bine decât noi”, „Nu te lăuda, dar așteaptă ca oamenii să laude”, „Oricât s-ar înveseli o rață, nu va fi o gâscă”, „Nu există cum ar fi aroganța inteligentă”, „Ridichea s-a lăudat: mă pricep la miere”, „Cântă bine - unde „Se va așeza”. Și, invers, răbdarea, modestia și autocritica sunt evaluate pozitiv.

În Biblie, imaginea „oglinzii” este folosită în diferite sensuri. De exemplu, în Noul Testament, în scrisoarea apostolului Iacov, o persoană care nu împlinește cuvântul lui Dumnezeu este „ca un om care își examinează trăsăturile naturale ale feței într-o oglindă” [Post. Iacov 1:23]. Aici este subliniată posibilitatea distorsionării aspectului unei persoane în oglindă. Dimpotrivă, în scrisoarea apostolului Pavel, chipul unui om este asemănat cu o oglindă pe care este imprimată chipul lui Dumnezeu: „Dar noi toți, cu fața deschisă, privim ca într-o oglindă slava Domnului, suntem fiind transformat în același chip din slavă în slavă, ca prin Duhul Domnului.” .

În Ortodoxie, oglinzile pentru o persoană erau Biblia, scrierile părinților bisericii, icoanele și rugăciunile unei persoane. Așa că John Larch a scris: „Rugăciunea... este... o oglindă a creșterii spirituale”, iar Arhanghelul Gavriil a fost înfățișat pe icoane „cu un felinar, în interiorul căruia arde o lumânare, în mâna dreaptă și cu o oglindă de jasp. în stânga lui (simboluri ale destinelor lui Dumnezeu ascunse până la vremea împlinirii, care sunt cuprinse de cei care privesc în oglinda cuvântului lui Dumnezeu și a conștiinței lor".

Ideea unei imagini în oglindă ca o dublă a „eu” real a trecut în filozofie, unde conceptele de „reflexie în oglindă”, „reflexie”, „imagine”, „asemănător” au început să fie utilizate pe scară largă. În învățăturile filozofice de dinainte de vremurile moderne, epistema „om-oglindă” conține multe analogii: se stabilește asemănarea omului cu o idee, Dumnezeu, natura, care sunt considerate adevărate oglinzi. Termenul „oglindă” era numele diferitelor lucruri cu care omul era înrudit, iar filozofii căutau să identifice semnificațiile acestor asemănări. Astfel, la Platon, „eidos” sunt considerate ca modele de lucruri, iar cele ca asemănări ale acestora, copii în oglindă. Augustin, într-una dintre părțile Mărturisirilor, repovestește prima scrisoare a apostolului Pavel către Corinteni, unde susținea că numai în fața lui Dumnezeu („față în față”) omul știe, nu parțial, ci „Așa cum sunt cunoscut.” Dar el o povestește într-un mod ciudat, crezând că atunci când o persoană este departe de Dumnezeu, atunci el se reflectă în sufletul său în mod misterios, incomplet și, prin urmare, persoana se îndepărtează de Dumnezeu: „Vedem, desigur, „acum există ceva misterios în oglindă”, și nu „față în față”, și de aceea, în timp ce mă îndepărtez de Tine, sunt mai aproape de mine decât de Tine.”

În scolastica medievală, „natura era înțeleasă ca o oglindă în care omul poate contempla chipul lui Dumnezeu”. N. Kuzansky, luând în considerare oglinda în dimensiunea ei epistemologică, a susținut că Dumnezeu este „oglinda imaculată, cea mai dreaptă, infinită și cea mai perfectă a adevărului și toate creațiile să fie definite concret și oglinzi variat curbate”. Dacă în cunoaștere mintea umană se întoarce către Dumnezeu, atunci „oglinda adevărului, împreună cu toate oglinzile pe care le-a acceptat în sine, se va revărsa într-o oglindă vie rațională, iar o astfel de oglindă rațională va primi în ea însăși raza de oglindă a oglindă a adevărului, care poartă în sine adevărul tuturor oglinzilor.” Astfel, mintea umană a fost văzută ca o asemănare cu mintea divină. În filosofia Renașterii, Paracelsus a interpretat sufletul uman ca pe o oglindă a firmamentului.

Conceptul de „oglindă” în filosofia timpurilor moderne capătă atât sens ontologic, cât și mai ales epistemologic, deoarece problemele epistemologice devin dominante în această perioadă. Conștiința este privită ca o oglindă, fie reflectând în mod adecvat realitatea, fie distorsionată (idolii lui Bacon). G. Leibniz elaborează o metodologie științifică generală a identităților și diferențelor și o aplică la înțelegerea monadelor, construind clasificarea acestora în funcție de caracteristicile spirituale și psihologice - originalitatea conștiinței și gradul de dezvoltare a acesteia. Sufletul rațional al unei persoane (monade-spirite) diferă de alte suflete prin faptul că nu este doar o oglindă a Universului, ci și o reflectare a imaginii lui Dumnezeu.

G.W.F. Hegel compară reflexia filozofică cu lumina, „când în mișcarea ei rectilinie se întâlnește cu o suprafață oglindă și este aruncată înapoi de aceasta. Această comparație oferă o înțelegere a subiectului în esența sa, ca o reflecție în „alteritatea lui”. În a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Sunt luate în considerare și alte dimensiuni ale fenomenului oglindă. L. Feuerbach îi evidențiază sensul antropologic: întorcând formula lui N. Kuzansky despre om ca oglindă a lui Dumnezeu, el afirmă că „Dumnezeu este oglinda omului”: „Această imagine în oglindă (a unei persoane reflectorizante - I.S.), prezentată ca un alt subiect. , există o personalitate absolută.” K. Marx a folosit imaginea unei oglinzi pentru a explica că o persoană își poate înțelege Sinele numai în existența sa ideală la o altă persoană. „O persoană”, credea el, „mai întâi arată ca într-o oglindă, într-o altă persoană. Numai tratându-l pe omul Pavel ca pe unul ca el însuși, omul Petru începe să se trateze ca pe un om.” În antropologia filozofică a secolului al XX-lea. Această idee a fost luată în considerare în multe feluri în problematica Sinelui și a celuilalt.

În secolul al XX-lea Homo sapiens este înlocuit de un om care dorește, iar epistema „om-oglindă” înlocuiește în cele din urmă conștiința de sine carteziană (I). Z. Freud consideră iubirea de sine și iubirea pentru altul ca două alternative și consideră că iubirea de sine indică patologia mentală a individului și incapacitatea acestuia de a-i iubi pe ceilalți. „În consecință”, a evaluat E. Fromm poziția lui Freud, „dragostea și iubirea de sine se exclud reciproc, în sensul că cu cât este mai mare prima, cu atât mai puțin este a doua. Dacă a te iubi pe tine însuți este rău, atunci rezultă că a nu te iubi este virtuos.”

Freud a explorat problema narcisismului în lucrările sale „Către o teorie a dorinței sexuale” și „Introducere în psihanaliza”. Autorul termenului „narcisism” este savantul englez H. Ellis. Freud împrumută acest termen de la P. Necke și consideră narcisismul „un adaos libidinal la egoismul instinctului de autoconservare, din care o anumită parte este pe bună dreptate asumată în fiecare ființă vie”. În opinia sa, există două tipuri de energie psihică - „I-libido” și „obiect-libido”. În copilărie, copilul este caracterizat de narcisism primar (autoerotism), care se datorează „experiențelor sale asociate cu satisfacerea nevoilor de bază ale Sinelui”, și este confirmat de atitudinea bună a părinților blând față de copiii lor și față de copil. alegerea mamei sau a celor care îl îngrijesc ca primele obiecte sexuale . Mai târziu, „obiectul-libidoul” este separat de „I-libidoul”, iar obiectul-libidoul poate reveni la Eu. Freud a confirmat aceste idei analizând fenomenele de îndrăgostire, boală și somn. El consideră narcisismul secundar la un adult ca fiind un proces patogen.

I-libidoul, în opinia sa, nu este cheltuit complet pe atașamentul față de un obiect, ci se transformă în „eu” ideal: „Narcisismul se dovedește a fi transferat la acest „eu” ideal care, ca și cel infantil, posedă toate perfecțiuni valoroase.” Acest ideal al Sinelui se dovedește a fi o compensare pentru „narcisismul pierdut al copilăriei, când el însuși era propriul său ideal”. Un individ este încurajat să formeze un „eu” ideal prin criticile părinților, educatorilor, altora și a opiniei publice.

Astfel, dezvoltarea „Eului”, după Freud, este asociată cu o îndepărtare de la narcisismul primar al copilăriei prin transferul libidoului la idealul „Eului” (impus de societate sau cultură), precum și de obiecte. Îndrăgostirea transformă un obiect într-un ideal sexual, care intră într-o relație de asistență reciprocă cu idealul eu (dacă „eu” nu este suficient pentru a-și atinge idealul, atunci un obiect care are calitățile lipsă ale „eu-ului". ” vine în ajutor), obținând astfel satisfacție. Selectarea unui obiect se realizează în două moduri: „Sau prin tip narcisic atunci când locul propriului „eu” este înlocuit de un obiect care este posibil mai asemănător cu acesta, sau de tip de suport, când sunt alese ca obiecte ale libidoului și persoane care au devenit dragi datorită satisfacerii altor nevoi vitale.”

În ceea ce privește corelația dintre „I-libido” și egoism, Freud consideră că un individ poate fi un egoist atât cu atașamente libidinale puternice față de obiecte, cât și cu dominație. "I-libido". Dacă individul este incapabil să transfere „I-libidoul” obiectului, el își păstrează identificarea narcisică și apar boli narcisice. Particularitatea opiniilor lui Freud este că el a considerat problema narcisismului pe baza teoriei libidoului.

N.A. Berdyaev evaluează ideile lui Freud din poziția conceptului său „eu și tu”, „noi”. „Se știe”, credea el, „că pentru Freud, „eu” face din libido obiectul său. Acesta este narcisismul, care... ridică o problemă profundă. Narcisismul este o scindare, așa că „eu” devine un obiect pentru sine, adică. obiectivat. „Eul” în sine aparține lumii obiectivate. Depășirea narcisismului înseamnă că „eu” caută reflectarea într-un alt „eu”, și nu în sine. ... Cel mai profund instinct al „eu” al lui Freud este instinctul morții, pentru că el nu cunoaște secretul comunicării, secretul ieșirii lui „eu” în „tu” și în „noi”.

Fromm, dimpotrivă, credea că iubirea de sine și iubirea pentru alții nu se exclud reciproc, ceea ce este confirmat de porunca biblică „iubiți-vă aproapele ca pe tine însuți” și indivizibilitatea sentimentului de iubire dintre „eu” și alții: „ Dacă un individ este capabil să iubească creativ, se iubește și el pe sine; dacă iubește doar pe alții, nu poate iubi deloc.” Fromm credea că este eronat să identifice conceptele de „iubire de sine” și „egoism”, deoarece dorința unei persoane egoiste de a „smulge mai multă plăcere din viață” indică faptul că se iubește „prea slab” și este „gol și frustrat.” El consideră grija excesivă a unei mame altruiste față de copilul ei ca o dovadă că „ea este forțată să compenseze lipsa ei de capacitatea de a-l iubi deloc”. Astfel, filosofia secolului al XX-lea. luând în considerare epistema „om-oglindă”, ea a concentrat atenția asupra existenței umane, asupra eului persoanei individuale, asupra dualității lumii sale interioare și asupra dureroasă căutare a stabilirii identității individuale de sine prin corelarea eu-ului persoanei individuale și cealaltă ființă ideală a Eu-ului în Celălalt sau Eu-ului și alter-ego-ul său în sufletul individului uman.

În mitul lui Narcis și în multe învățături filozofice despre narcisism, vorbim exclusiv de egoism masculin. O explicație a determinării narcisismului prin constituirea genului poate fi găsită în V.I. Krasikov, care a considerat instinctul de autoconservare ca fiind sentimentul de bază al unei femei, în timp ce narcisismul îl însoțește doar, iar iubirea de sine este o proprietate atribuibilă. a unui om ca compensație pentru rolul său temporar în reproducerea biologică a speciei, un fel de „răzvrătire antropologică masculină” menită să protejeze unicitatea existenței cuiva. Acest narcisism masculin are particularitatea că un bărbat se iubește pe sine în încarnările sale - materiale și spirituale. „De aceea, principala diferență dintre iubirea de sine masculină, care este artificială în baza ei”, scrie Krasikov, „de la naturalețea instinctului de autoconservare este că este întotdeauna îndreptată exterior. Cu alte cuvinte, un om nu se iubește pe sine, ci mai degrabă încarnările sale, întruchipările activității sale, spiritul său, unicitatea lui. El nu se iubește pe sine, așa cum este cu adevărat, ci mai degrabă sinele său semnificativ, pe el însuși care a trecut de certificare în lucruri externe, de exemplu. urme rezultate (chiar dacă ideale). Mai mult, „în afară” înseamnă întotdeauna obiectivare - corporală, materială sau spirituală. ... „Dragostea” bărbaților, dacă există și se distinge pur și simplu de dorința de a copula, este dragoste pentru urma ta, urma de tine in alta persoana» .

Dragostea de sine se poate manifesta prin gesturi, valori, stima de sine, motive, comportament și dragostea pentru corpul cuiva se poate manifesta sub forma admirației pe sine în oglindă sau în evaluările lui de către Alții. Întrebarea este de ce într-o oglindă și nu în geam, apă sau fotografie? La urma urmei, există și un semn de repetiție și duplicare în ele. E.K. Krasnukhina explică acest lucru spunând că „există două optice, două tipuri de viziune”: prin sticla ferestrei o persoană vede obiecte aparținând „sferei non-ului”, iar prin sticla oglindă o imagine care „nu mai poate fi fără ambiguitate”. atribuit lumii exterioare a non-Eului”, al doilea Sine al său, care indică o scindare a Sinelui și dă naștere problemei relației dintre Sine ca original și Sine ca copie. Esența reflectării în oglindă este că arată unei persoane imaginea sa prin prisma dorințelor, evaluărilor și valorilor sale. Așadar, eu, ca Altul, situat în oglindă, joacă rolul de purtător al anumitor sensuri. Aceste semnificații sunt individuale, îmi aparțin, dar cu toate acestea au fost influențate de valorile care există în societate și cultură, drept urmare sunt în același timp intersubiective.

Înseamnă asta că o persoană se vede mereu în oglindă? Nu, s-ar putea să nu se recunoască, să nu se recunoască, să-și considere imaginea în oglindă nu ca un Alt Sine, ci ca un Străin. Forma oglindă a celeilalte ființe a Sinelui intră într-o varietate de relații cu Sinele real. F. Nietzsche scrie despre aceasta, discutând despre visul lui Zarathustra, în care visa un copil care îi aducea o oglindă: „O, Zarathustra”, mi-a spus copilul, „uită-te la tine în oglindă!” Privindu-mă în oglindă, am țipat și inima mi s-a cutremurat: căci nu mă vedeam în ea, ci chipul diavolului și zâmbetul lui caustic.” Pentru Zarathustra, diferența dintre Sinele său în oglindă și Sine avea de fapt semnificația simbolică a unei distorsiuni a învățăturii sale; Sinele său oglindă s-a dovedit a fi purtătorul unor semnificații care nu-i aparțineau. Astfel, în reflectarea oglinzii există o înstrăinare a alter-ego-ului meu de Sine.

R. Burns, pe baza conceptului de interacționism simbolic al lui Cooley și Mead, a distins trei tipuri de Sine în conceptul său de sine: Sinele real, Sinele oglindă (ideile ideale despre individul celorlalți semnificativi) și Sinele ideal (Eul ideal). atitudinile individului față de ceilalți semnificativi și cum ar dori să fie). Dacă aceste imagini coincid, atunci stima de sine a individului va fi ridicată și va dezvolta un concept de sine pozitiv. Dacă aceste imagini nu se potrivesc, stima de sine a individului va fi scăzută și va dezvolta un concept negativ de sine. Astfel, autoidentificarea unui individ depinde nu numai de dorințele sale, ci și de evaluarea sa de către Celălalt și Alții.

Epistema „om-oglindă” este, de asemenea, răspândită în ficțiune, de exemplu, în basmele lui A.S. Pușkin, lucrările semi-mistice ale lui F. Kafka, poezia lui S. Esenin, poveștile și romanele lui F. M. Dostoievski, O. . Wilde şi O. De Balzac etc. Unul dintre acei scriitori care s-a inspirat din mitul lui Narcis a fost Wilde, care a creat romanul „Tabloul lui Dorian Gray” despre un tânăr frumos care s-a îndrăgostit de portretul său și și-a dorit ca în viitor să îmbătrânească și avea să rămână tânăr. Eroul său a crezut inițial că „portretul va deveni o oglindă magică pentru el”, reflectând mai întâi chipul și apoi sufletul. În fiecare dimineață stătea în fața portretului său, admirându-l și chiar, ca Narcis, săruta buzele pictate pe portret. Dar pe măsură ce a început să ducă viața de libertin, dependent de droguri și apoi de ucigaș, a început să se teamă de portretul său, pentru că toate crimele sale erau întipărite pe el.

Ideea unui dublu se repetă de mai multe ori în roman. Dublul lui Gray este portretul lui, precum și personajul principal al cărții lui Huysmans „Dimpotrivă”, Ducele de Des Esseintes, fugind din realitate într-o lume a plăcerilor. Gray a citit această carte despre un hedonist celebru care, pierzându-și frumusețea, i-a fost frică de oglinzi și și-a văzut prototipul în el. Dublul lui este Lord Henry, care îi transmite lui Gray felul său cinic de a gândi. Legătura mistică dintre portret și erou devine insuportabilă pentru el și caută să o rupă, mai întâi în formă simbolică, rupând oglinda, care, parcă în batjocură, îi amintește de frumusețea sa nestingherită, iar apoi practic - distruge dublul său din portret și, de fapt, el însuși. Narcisul modern își încheie viața în mod tragic, la fel ca prototipul său mitologic. Frumusețea, necombinată cu moralitatea, se dovedește a fi distructivă pentru o persoană, ceea ce îl conduce pe autor la reflecții filozofice asupra relației dintre suflet și corp. „Suflet și trup”, recunoaște Wilde, „trup și suflet – ce mister este. ...Sufletul uman este într-adevăr doar o umbră, închisă într-o coajă păcătoasă? Sau, așa cum credea Giordano Bruno, corpul este conținut în spirit? Despărțirea sufletului de trup este un mister la fel de neînțeles ca fuziunea lor.” În perioada perestroikei din Rusia în anii 80. Ideea lui Wilde despre portretul dublu a fost folosită pentru a descrie un portret al birocrației.

Ideea lui Narcis, narcisistul, este întruchipată și în „Povestea prințesei moarte și a celor șapte cavaleri” a lui Pușkin, în care regina-mamă vitregă este „mândră, fragilă, capricioasă și geloasă” și cere de la oglinda ei magică. că îi certifică întotdeauna frumusețea: „Tu, regină, cea mai drăguță dintre toate, roșită și mai albă dintre toate”. În ziua în care oglinda a răspuns că „prințesa este cea mai dulce dintre toate, cea mai trandafirie și cea mai albă dintre toate”, mama vitregă refuză să creadă oglinzii: „O, ticălosule de sticlă! „Mă minți pentru a mă ciudă” și decide să-și hărțuiască fiica vitregă. După ce mirele acestuia din urmă își salvează mireasa și o aduce la palat, mama vitregă, după ce a aflat din oglindă că prințesa este încă în viață și cea mai frumoasă dintre toate, sparge oglinda de furie și, pierzându-și asistenta magică, pierde. posibilitatea autoidentificării ei și moare de melancolie . Basmul conține un indiciu către o persoană narcisică: nu te considera perfect și nu ai încredere în imaginea ta în oglindă.

Pe lângă narcisist, în filosofie și texte literare există și un Narcis care se cunoaște pe sine. Dar, dacă filosofia subliniază că Narcis caută să cunoască adevărulîn sine, uitându-se, sau vede o amintire despre sine, astfel încât relația sa cu imaginea sa în oglindă ia forma unei „oglindiri mnemonice” a semnificațiilor, apoi în ficțiune, mai ales în rusă, sensul cunoașterii de sine este descoperirea antinomia sufletului și spiritului rusului, bifurcarea lor, așa cum scria N.A. Berdyaev, în apocalipticism și nihilism: „Polaritatea antinomică a sufletului rus combină nihilismul cu aspirația religioasă spre sfârșitul lumii, spre o nouă revelație, un pământ nou și un cer nou.”

Intriga poeziei lui Yesenin „Omul negru” este următoarea: poetul vede noaptea, fie în vis, fie în realitate, un om de culoare care îi povestește despre viața lui ca viață de aventurier, de bătaie, „un ticălos. și un bețiv.” Incapabil să reziste unor asemenea aprecieri negative, poetul îl lovește pe negru cu un baston și, la trezire, descoperă următoarea poză: „St într-o pălărie de culoare, nimeni nu este cu mine. Sunt singur... Și o oglindă spartă...”. Oglinda din poemul lui Yesenin reflecta acele dorințe rele și pasiuni josnice care se aflau în sufletul poetului, iar ceea ce a văzut l-a șocat pe poet, care a recunoscut: „Sunt foarte, foarte bolnav”.

Într-unul dintre capitolele romanului lui Dostoievski „Frații Karamazov”, care se numește „La naiba. Coșmarul lui Ivan Fedorovich” povestește despre un vis sau delir, o halucinație a lui Ivan Karamazov. Se știe că halucinația reprezintă o percepție falsă a obiectelor inexistente care par să existe în realitate pentru o persoană. Delirium reprezintă întâlnirea și conversația eroului cu diavolul. În această conversație, Karamazov se străduiește să-l identifice pe diavol, crezând că el chiar nu există: „Nu, nu ești singur, ești eu, ești eu și nimic mai mult! Ești un gunoi, ești fantezia mea.” Se pare că aceasta este fantezia bolnavă a lui Karamazov, pentru că el este nihilist, ateu și nu crede în Dumnezeu sau diavol. Diavolul se apără cu inteligență citând celebra teză a lui Descartes: „Gândesc, deci exist”. Se spune că, din moment ce el, la naiba, filosofează, înseamnă că există.

Mai mult, se dovedește că problema identificării diavolului este legată de identificarea lui Dumnezeu. Diavolul îi arată lui Karamazov ceea ce l-a chinuit mereu, și anume legătura dintre ateism și declinul moralității, permisivitatea. Într-o conversație cu Alioșa, care l-a trezit pe Karamazov, el își amintește din nou de conversația sa de noapte cu diavolul și recunoaște: „Și el sunt eu, Alioșa, eu însumi. Totul al meu este josnic, totul al meu este josnic și disprețuitor. ...El, însă, mi-a spus mult adevăr despre mine. Nu mi-aș spune niciodată asta. ...Mi-aș dori foarte mult să existe cu adevărat El, nu eu". Se pare că diavolul a fost cel care i-a spus lui Karamazov că este vinovat de uciderea tatălui său, căci Smerdiakov l-a ucis pe Fiodor Karamazov pentru că ideile de nihilism și relativism moral, pe care Ivan le-a predat lui Smerdiakov, au fost principalele motive care l-au împins la crimă. Diavolul s-a dovedit a fi al doilea sine al lui Karamazov, rău, întunecat, distructiv, imaginea lui în oglindă, în care a fost forțat să se recunoască.

Ideea unui dublu a fost întruchipată în romanul lui R. Stevenson „Cazul ciudat al doctorului Jekyll și domnului Hyde” și în povestea științifico-fantastică a lui F. M. Dostoievski „The Double”. În primul, două euri spirituale opuse sunt conținute într-o singură persoană, dezvăluindu-se alternativ altora, iar în a doua, eurile spirituale și fizice ale eroului sunt obiectivate în dublul său corporal, care are un sine complet diferit. Dostoievski înfățișează: ca și oficialul Golyadkin, un om timid, cu străluciri de simț al demnității personale, îi apare dublul său Golyadkin Jr., căruia, potrivit lui N.A. Dobrolyubov, i-a transmis „tot ce-i rău și deștept lumesc, tot ceea ce îi vine în urât și succes. imaginație”, datorită căruia acesta din urmă îl conduce pe eroul la nebunie.

M.M. Bakhtin a remarcat că, spre deosebire de Gogol, care a creat „o imagine solidă socială și caracterologică a eroului”, în Dostoievski, trăsăturile eroului devin „subiectul conștiinței sale dureroase de sine; Chiar și înfățișarea „săracului funcționar” pe care l-a înfățișat Gogol, Dostoievski îl obligă pe erou să se gândească în oglindă.” Într-adevăr, eroul romanului lui Dostoievski „Oameni săraci”, Makar Devushkin, îndreptându-se către general, se vede în oglindă: „Am fost atât de surprins, încât îmi tremurau buzele și picioarele. Da, și era un motiv, mămică. În primul rând, conștiincios; M-am uitat în dreapta în oglindă, era atât de ușor să înnebunesc din ceea ce vedeam acolo. Butonul meu... a căzut brusc... s-a rostogolit și chiar, la naiba, la picioarele Excelenței Sale... Excelența Sa a atras imediat atenția asupra silueta mea și a costumului meu. Mi-am amintit ce am văzut în oglindă: m-am repezit să prind butonul. Devușkin s-a văzut în oglindă parcă din afară: jalnic, într-un costum vechi ponosit, cu un nasture rupt, cizme care curgea, tremurând de frica generalului. Se simțea teribil de rușine de aspectul său inestetic, de sărăcia lui evidentă și, mai mult, de deteriorarea documentului pe care-l copiase. „Eu, îngerașul meu”, îi scrie lui Varvara Alekseevna, „ardeam, eu ardeam în foc infernal! Muream."

În Însemnările lui Dostoievski din subteran, rolul unei oglinzi este jucat de Dublul lui Goliadkin, alter ego-ul său, obiectivat sub forma „însemnărilor” sau jurnalului său, în care el critică ideologia iluminismului, în special teoria sa etică a rezonabilului. egoismul, programul democratic revoluționar al lui N.G.Cernîșevski, învățăturile socialiștilor occidentali despre progresul social, o societate luminată, rezonabilă și fericită. Cu acest întreg sistem de idei, Goliadkin pune în contrast oamenii reali, după cum crede el, cu dorința lor de îngrijire și, în același timp, cu rea voință proprie, corupție morală, sărăcie mentală, individualism, sadomasochism, dorințe îndreptate împotriva propriului beneficiu. și cerințele rațiunii și ale rațiunii. „Omul”, îl asigură anti-eroul lui Dostoievski, „întotdeauna și pretutindeni, indiferent cine ar fi, i-a plăcut să se comporte așa cum voia el și deloc așa cum i-au poruncit rațiunea și beneficiul; ...Propriul tău, liber și liber arbitru, propriul tău, chiar și cel mai sălbatic capriciu, propria ta fantezie, uneori iritată până la nebunie - acesta este același beneficiu, ratat, cel mai profitabil, care în niciun caz nu este clasificat nu este potrivit și din care toate sistemele și teoriile zboară în mod constant spre iad.”

O persoană, conform lui Golyadkin, nu vrea să fie un „pin de organ” ale cărui dorințe pot fi calculate dintr-o tabletă și a cărei viață poate fi calculată în avans conform legile științei; este o creatură nesăbuită, nu ascultă vocea rațiunii, este imprevizibil, îi place să se „fadă în evidență” și să acționeze contrar așteptărilor altor oameni. Aducând, desigur, ideea valoroasă a unei persoane care alege liber până la absurd, eroul lui Dostoievski asigură că natura umană nu se supune legile rațiunii și este capabilă de cele mai nestăpânite forme de gândire și comportament voită. Homo sapiens, ca mândrie a întregii filosofii și culturi clasice, este înlocuit de Dostoievski de un om absurd (al cărui caracter se apropie de caracterul omului creat de A. Camus), opus om-cog, care trăiește conform legilor. a colectivului şi a statului. Revolta împotriva totalitarismului se transformă într-o apologetică a haosului și anarhiei. Dostoievski pune o persoană înaintea unei alegeri, dar ambele alegeri umilesc demnitatea umană. Goliadkin însuși recunoaște acest lucru, asigurând că în raționamentul său merge la extrem, astfel încât ambele versiuni ale tipului de persoană nu pot avea forma de „omnipotență”. Astfel, reflectarea în oglindă a Sinelui eroului lui Dostoievski l-a arătat ca o persoană în afara societății și culturii, care a văzut trăsăturile teribile ale omului și a negat fatalist posibilitatea de a crea o persoană spirituală și morală.

În „Piele de șagre” de Balzac, pielea magică de șagren a animalului biblic măgar-onagru servește ca un fel de oglindă pentru erou: îi îndeplinește dorințele și, în același timp, îi scurtează viața, simbolizată prin reducerea volumului acestuia. Astfel, pielea sagreen reflectă dorințele unei persoane, Sinele lui. Nu fără motiv unul dintre denumirile pielii de onagru este shagri, care înseamnă râu. Eroul romanului, un tânăr, Raphael Valentin, duce o viață mizerabilă, apoi se transformă într-un jucător de noroc, uneori câștigând avere, alteori pierzând totul, se îndrăgostește nebunește și își pierde dragostea din cauza sărăciei. În acest moment, el devine stăpânul de piele de șagre, un fel de testament al lui Solomon, care îi îndeplinește toate dorințele. El devine bogat și celebru, dar pielea lui cărănoasă se micșorează inexorabil. În căutarea modalităților de extindere, el apelează succesiv la un zoolog, un mecanic, un chimist și doctori. Dar primul i-a oferit o clasificare a genului de măgărițe, al doilea a încercat să aplatizeze pielea de șagre cu o mașină și apoi să o întindă într-o forjă, al treilea spera să o extindă prin aplicarea de săruri, alcaline, gaze și curent electric, iar acesta din urmă nu a putut explica legătura dintre boala lui Raphael și pielea cărănească. Unii au considerat-o creația lui Dumnezeu, alții - diavolul. Rafael moare în timp ce își îndeplinește ultima dorință - pasiunea de dragoste pentru soția sa. Scriitorul a arătat că dorințele sunt obiectivate în lucruri, dar în urmărirea lor o persoană își pierde adevăratul sens al vieții.

Analiza epistemei „om-oglindă” prin existența sa în cultură ne permite să considerăm scindarea Sinelui în Sine și Sine-Altul ca coexistența identităților concurente în cadrul unei personalități. Relația dintre ele poate fi armonioasă și dizarmonică, ceea ce depinde nu numai de societate și de cultura acesteia, care „furnizează” modele culturale ale Sinelui, ci și de valorile prioritare ale individului însuși.

Diverse învățături filozofice și opere de artă despre „omul oglindă” indică faptul că reflectarea în oglindă există în forme obiectivate și subiectificate. Narcisistul este accesibil celorlalți, este identificat de ei în această calitate și poate conta pe ajutorul lor. Narcisistul care se cunoaște de sine este inaccesibil oricui în afară de el însuși, despicarea sufletului său este ascunsă în adâncurile Sinelui său și nu poate câștiga integritatea Sinelui și a ființei sale personal decât prin înfrângerea unuia dintre Sinele lui sau stabilirea unui echilibru între ele. Versiunea augustiniană a creștinismului aderă la punctul de vedere conform căruia numai Dumnezeu, ca creator al omului și singura bază pozitivă a existenței sale, poate fi oglinda omului. Filosofia creștină rusă a secolului XX. de fapt, el urmărește ideea de două oglinzi: „Dumnezeu în om, omul în Dumnezeu datorită faptului că sunt momente inseparabil necontopite ale Dumnezeu-umanitate”.

Epistema „om-oglindă” în formele Narcis, Sine oglindă, Sine reflectat, Dublu a fost larg răspândită în istoria culturii. „Narcis”, scrie Starodubtseva, „a fost iubit de pictori și sculptori. ...Dar totuși, interpretările conceptuale au fost mai norocoase decât cele pictural-plastice. Și au fost multe dintre ele - filozofice, poetice, psihologice, religioase și mistice. Unii au fost atrași de motivul din mitul lui Narcis dublari, gemeniȘi se dublează. Alții - motiv reflexiiȘi oglinzi, iluminarea reciprocă a realității, imaginii și prototipului iluzorii și autentici. Încă alții căutau aici o manifestare a temei eterne „cunoaștere de sine”și am văzut în Narcis un indiciu de joc "eu"Și "nu eu". Al patrulea s-a interesat de problema autoidentificării în mit... Desigur, nu au lipsit conceptele psihanalitice ale pasiunii nesatisfăcute”.

Diversele semnificații ale imaginii lui Narcis mărturisesc bogăția conceptuală a epistemei „om-oglindă”. Starodubtseva subliniază corect că dominația imaginii narcisistului în conștiința publică a perioadei civilizației superindustriale poate fi considerată o acuzație împotriva acesteia din urmă și a culturii sale de masă, deoarece au creat tipul antropologic al unui egoist, al consumatorului. persoană însetată de plăcere și distracție și care posedă o conștiință fericită de la primirea unei plăceri imense din consumul nesfârșit. O persoană descoperă aceste proiecții ale conștiinței sociale în imaginea sa în oglindă.

În filosofie și ficțiune, s-au realizat două scenarii, două interpretări ale lui Narcis ca persoană narcisică și autocunoaștere, cu același final tragic. Optica oglinzii, indiferent dacă o persoană se uită în oglinda apei, în Celălalt sau în propriul suflet, dezvăluie o proprietate ciudată de subiectivizare a reflexiei unei persoane, pe care F. Bacon a numit-o idoli. Epistema „om-oglindă” mărturisește existența idolilor Sinelui uman, înțeleși nu numai în sensul amăgirii unei persoane despre sine, ci și în sensul unei persoane care creează un idol din Celălalt Sine.