Teste de etică în afaceri - dosar n1.doc. Etica socială a sufiților Conceptul etic sufi afirmă
n1.doc
1. A acționa moral conform lui E. Durkheim înseamnă:
fă-ți datoria
compromite
ia in considerare si alte interese
2. Conceptul de compromis propus de Confucius include cerințele:
rigoare și rigiditate
înfrânându-se
căutarea unei „cale de mijloc”
3. Modelul normativ-valoric al ceea ce se datorează în forma sa cea mai perfectă se numește...
standard moral
perfectiunea morala
ideal moral
4. În societatea primitivă, reglarea acțiunilor și a relațiilor sociale se realizează cu ajutorul...
Vamă
5. Un „om economic” este ghidat în relațiile de afaceri...
simțul dreptății
creanţă
beneficiu economic
6. Ideile etice ale lui Confucius pot fi descrise ca o teorie
„gestionarea oamenilor cu respect”
„guvernarea oamenilor pe baza virtuții”
„gestionarea oamenilor pe baza unei atitudini reverente față de afaceri:
7. Un principiu moral este o expresie mai generalizată a obligației morale, care se referă la...
situatii individuale
actiuni individuale
însăşi direcţia activităţii umane
8. Legea morală a budismului se bazează pe învățăturile despre:
lupta cu calitățile nobile bune ale unei persoane cu înclinații proaste
iubire și compasiune universală pentru toate ființele vii
atitudine reverentă față de această problemă
9. Care dintre filozofii antici a susținut că omul este „măsura tuturor lucrurilor”:
Protagoras
Paton
Aristotel
10. Conceptul de filantropie („REN”) a fost dezvoltat în predarea etică
budism
Sufism
Confucianismul
11.Clasificarea comunicării de afaceri nu se bazează pe
orientarea acestuia pe conținut
orientarea sa țintă
semnificația sa funcțională
12. Introducerea ascunsă în psihicul unui partener de afaceri a unor atitudini, intenții, dorințe care nu îi sunt inerente intern este caracteristică
comunicare persuasivă de afaceri
comunicare manipulativă de afaceri
informare comunicare în afaceri
13. Nu se aplică formelor de exprimare a normelor morale
interzice
predare
lege
14. Crezul imoralității este exprimat în fraza:
„Conștiința este cel mai bun controler”
„Cel mai puternic câștigă”
„Sfârșitul justifică mijloacele”
15. Formele de interacțiune interactivă între parteneri în comunicare nu includ:
Dispozitiv
asistență unidirecțională
compromite
16. Conștiința morală apare în
formă anonimă impersonală
formă limitată de clasă
forma de opinie publica
17. Barierele în calea comunicării nu includ:
relaţii
diferențe socioculturale
bogatie materiala
18. Principalul obstacol atunci când influențați un partener de comunicare în timpul procesului de interacțiune este...
bariere de comunicare
norme socioculturale
protectie psihologica
20. Cea mai importantă caracteristică a comunicării în afaceri este:
prezența influenței psihologice reciproce a partenerilor în ea
servește ca o modalitate de a dobândi și de a consolida cunoștințe, abilități și abilități profesionale
prezenţa în ea a unui rol formal principiu de interacţiune între subiecţii comunicării
21.Comunicarea de afaceri în parteneriat este comunicarea... a subiecților
Echivalent
Statut egal
egal
22. Principiul umanismului presupune că o persoană va
tratați pe toți cu respect și dragoste
tratați „poporul nostru” cu respect și dragoste
tratați-i pe cei care merită cu respect și dragoste
23. Nu se aplică particularităților vamale.
domeniul de aplicare localizat
privind înapoi în trecut
concentrează-te pe viitor
24.Stăpânirea evaluativ-imperativă a realității se realizează prin...
dezvoltarea valorilor spirituale
crearea de norme
conștientizarea nevoilor sociale
25. Arta dialectică a dezbaterii corecte și respectuoase se naște în dialoguri
Demostene
Democrit
Platon
26. Tradiția etică rusă se concentrează în comunicarea de afaceri pe:
justiție și asistență reciprocă
solidaritate și asistență reciprocă
justiție și solidaritate
27. Egoismul ca orientare valorică a unei persoane este
dorinta de a se afirma
dorinta de a se afirma in detrimentul celorlalti
H. Machiavelli
I. Kant
O.Comte
I. Kant
T. Hobbes
O. Comte
30. Principiul moral al unei atitudini conștiincioase față de muncă nu se exprimă în:
economie și sârguință
pragmatism și economie
31. Morala este
sistemul de relaţii morale în societate
un set de norme și reguli de comportament care ghidează oamenii în viața lor
(!) sistem de norme, sancțiuni, aprecieri, instrucțiuni și modele de comportament
32. Morala este un tip de... stăpânire a realității
artistice și estetice
emoțional-senzual
evaluativ-imperativ
33. Conceptul etic sufi afirmă că „adevăratul sine al unei persoane se manifestă atunci când el.
se străduiește pentru independență personală
caută să comunice cu ceilalți
începe să se deschidă cu dragoste către ceilalți
34. Aprobarea sau condamnarea de către conștiința morală a fenomenelor, acțiunilor, atitudinilor și trăsăturilor de caracter ale unei persoane se numește...
evaluare morală
reglementare morală
control moral
35. O criză morală este o stare de tranziție a unui sistem social, care este însoțită de procese distructive în plan social și personal...
interese
structuri de valori normative
are nevoie
36. Atracția interpersonală în comunicarea de afaceri creează condiții pentru:
sa ne cunoaștem
fondul psiho-emoțional al relațiilor
înțelegere interpersonală
37. Acțiunile semnificative din punct de vedere social motivate și angajate conștient se numesc:
Activități
act
comportament social
38. E. Durkheim contrastează principiul maximizării beneficiilor:
principiul diviziunii sociale a muncii pe baza diferențelor individuale
solidaritate
interes propriu
39. Tendința umanistă în gândirea etică vest-europeană afirmă în comunicarea de afaceri:
umanitatea relaţiilor interpersonale
prioritate a iubirii de aproape
veridicitatea și sinceritatea acțiunilor
40. Denaturarea intenționată a stării de fapt pentru a prejudicia reputația sau demnitatea unei persoane se numește...
dovezi compromițătoare
calomnie, insultă
41. Comunicarea în psihologia socială este considerată ca un fenomen multidimensional, care include anumite mecanisme psihologice... și... subiecte ale comunicării
cunoaștere și control
cunoastere si intelegere
înțelegere și control
42. Principalele proprietăți ale conștiinței morale sunt omniprezența, universalitatea și...
absolutitatea
subiectivitate
reflexivitate
43. Diferența dintre o normă morală și o normă juridică constă în ea
a dezvoltat motivația personală
formalitatile
obligatoriu pentru toată lumea
44. Cine este un susținător al „eticii responsabilității” a unei persoane:
Eu, Kant
K. Marx
m.weber
45. Procesul de percepere reciprocă a partenerilor de comunicare este numit.
Identificare
Atracţie
percepţie
46. În ce direcție a psihologiei este principiul definitoriu „Comportamentul oricărui individ este determinat de consecințele sale”?
în psihologia umanistă
în neo-comportamentism
în psihanaliza
47.Atracția interpersonală promovează
înțelegerea reciprocă a partenerilor
făcând parteneri ca unul pe altul
„gravitația” reciprocă a partenerilor
48.Moralele nu includ morale... acțiuni și fapte
negativ
neutru
pozitiv
49. Formele tipice de manifestare a moravurilor sunt:
Virtuțile
Acțiuni
intenții
50. În comunicarea de afaceri partener, dorința de
rivalitate și concurență sănătoasă
coordonarea intereselor
influența reciprocă unul asupra celuilalt
51. Care este scopul principal al comunicării convenționale de afaceri?
în controlul autoritar asupra comportamentului unui partener de afaceri
în exercitarea unei influenţe persuasive asupra unui partener de afaceri
in mentinerea raporturilor juridice contractuale ale societatii
52. Tradiția etică rusă se concentrează în comunicarea de afaceri pe
justiție și asistență reciprocă
solidaritate și asistență reciprocă
justiție și solidaritate
53.Nu se aplică formelor de exprimare a evaluării morale.
stimulente
caracteristici conceptuale
restrângerea comunicării
54. Un standard moral este
o cerinţă care trebuie îndeplinită pentru atingerea unui scop specific
acțiuni practice repetate în mod repetat care întruchipează oportunitatea socială
o singură instrucţiune privată care obligă sau interzice săvârşirea unui anumit act
55.Obiectul evaluării morale poate fi
activitatea morală a omului
cerințe și principii morale
56. Mecanismele de cunoaștere și înțelegere a subiectelor de comunicare în psihologia socială nu includ:
atracţie
Identificare
proiecție
57. Tendința pragmatică – utilitaristă în gândirea etică vest-europeană orientează relațiile de afaceri spre...
prioritate a taxei asupra profitului
maximizarea beneficiilor cu orice preț
prioritate a raţionalităţii
58. Mecanismele de percepție nu includ:
congruenţă
reflecţie
empatie
59. Comunicarea de afaceri este un tip special de comunicare care se realizează în comun... oameni
profesional-subiect
semnificativă din punct de vedere social
subiect vizat
60.Scopul interacţiunii în comunicare este
dezvoltarea unei strategii generale de comportament
modificarea comportamentului individual sau de grup
organizarea interacţiunii dintre indivizi
61. Armonia în comunicarea între oameni după O. Comte este.
interacțiune coordonată bazată pe cea mai bună combinație de interese
interacțiune coordonată bazată pe obiective comune
cea mai bună combinație de interese bazată pe obiective comune
62.MORALA este un concept tradițional care denotă masă și... manifestări ale comportamentului moral și imoral
comun
uzual
individual
63. În etica clasică, calitățile morale ale unui individ se numesc...
virtuti
avantaje
trăsături morale
64. Restricțiile convenționale privind comunicarea de afaceri nu includ:
normele sociale și juridice
traditii politice
standarde morale
65. Următoarele nu se aplică conflictelor morale:
atitudine umană și compasiune față de bolnavi
onestitate în cuvinte și corectitudine în evaluare
individualismul valorilor personale și colectivismul moralității
66. Scopul unei conferințe de presă ca formă de comunicare în afaceri este:
discuție despre orice proiect al unei companii sau organizații
influența opinia publică
familiarizează publicul cu punctul de vedere al unei întreprinderi sau organizații asupra oricărei probleme semnificative din punct de vedere social
Filosofia sufită este o mișcare specială în Islam, care se caracterizează prin mistică, asceză și asceză. Etimologia conceptului „sufism” este neclară: unii savanți consideră că provine de la cuvântul „lană” (din care a fost făcută cămașa ascetului), alții văd sursa drept cuvântul „bancă” (pe care stăteau sufiții) . De asemenea, originea conceptului de „sufism” ar fi putut fi influențată de sensul rădăcinii „Sufi” - pur.
Originea doctrinei
Primii asceți sufi au apărut în secolele VIII-IX. n. e., la scurt timp după apariția și răspândirea islamului. Cu toate acestea, potrivit multor cercetători, primele lăstari ale învățăturilor sufite au apărut în epoca antichității. Sufismul a absorbit elementele spirituale ale multor religii și credințe antice, dar baza sa a fost și rămâne monoteismul strict.
„Marele șeic”
Cel mai faimos și semnificativ filosof sufi este considerat Muhiyi ad-Din Ibn „Arabi, care a fost numit Marele Șeic pentru înțelepciunea sa. Influența sa a fost mare atât asupra contemporanilor săi, cât și asupra gânditorilor generațiilor următoare, chiar și asupra reprezentanților altor mișcări filozofice. Se crede că Ibn "Arabi deține peste 100 de lucrări literare și filozofice. Printre acestea se numără Revelațiile Meccane, numită enciclopedia sufismului și care conține răspunsuri la multe întrebări, precum și tratatul filosofic Gems of Wisdom and poetry din colecția Exposition of Passion.
Întrebări de bază: unitatea contrariilor
Învățătura sufită ridică multe întrebări: cum poate fi înțeles Dumnezeu ca singur și generând în același timp toată diversitatea fenomenelor din lume; ce loc ocupă o persoană în lume și cum se leagă acțiunile sale de voința lui Dumnezeu; care sunt posibilitățile și limitele reale ale cunoașterii și acțiunii umane.
În sufism vorbim despre unitatea contrariilor: temporalul este inseparabil de etern, diferit de același, pământesc de divin. Iar semnificația acestei teze se referă nu numai la filozofie. Ea continuă dincolo de granițele sale, ridicând întrebări din domeniul eticii, moralității, moralității și credinței. În același timp, se menține aderarea la tradiția islamică: această religie în sufism este considerată cea mai înaltă și cea mai perfectă dintre toate învățăturile date omenirii. În plus, legătura dintre sufism și ideile tradiționale islamice se manifestă prin faptul că sufiții neagă păcătoșenia cărnii ca atare (dar nu și păcătoșenia exceselor) și exprimă respingerea tradițiilor creștine ale monahismului. Sufiții spun: bucuria nu poate fi separat în spiritual sau separat în material; bucuria este în unirea lor, când amândoi sunt mulțumiți
Întrebări de bază: omul este o întrupare divină
În forma sa clasică, filosofia sufită proclamă unitatea duală a ordinii mondiale, adică legătura inextricabilă dintre Adevăr și Creație, Dumnezeu și lume. O altă poziție importantă a eticii sufite este legătura directă dintre acțiune și intenție. Această idee se bazează și pe filosofia islamului. Conform conceptului sufi, rezultatul oricărei acțiuni depinde direct de intenție și fiecare primește exact ceea ce caută. Pe de altă parte, principiul de bază al sufismului este că nicio afirmație nu poate fi imuabilă.
Conform ideilor sufiților, omul este întruparea lui Dumnezeu, iar în fiecare acțiune suntem călăuziți de voința lui Dumnezeu și, mai precis, suntem călăuziți de noi înșine prin Dumnezeu. În acest sens, nu există cale greșită pentru că toate drumurile duc la Dumnezeu. Astfel, filosofia sufită afirmă toleranța religioasă: deoarece nicio cunoaștere în lume nu este altceva decât cunoașterea lui Dumnezeu și nicio acțiune nu este efectuată din alte motive decât dorința pentru Dumnezeu. Astfel, orice religie este adevărată. Singurul lucru care este fals este proclamarea oricărei învățături religioase ca fiind exclusiv adevărată și, în același timp, negarea valorii altor religii. Sufiții văd adevărul, indiferent sub orice formă ar putea fi exprimat.
Scopul sufismului
Tema centrală a filozofiei sufismului este libertatea sufletului. Celebrul poet sufit Rumi a scris: „Sufletul de pe pământ este în închisoare și va rămâne acolo atâta timp cât va trăi pe pământ”. Setea de libertate poate fi potolită prin înălțarea spirituală, dorința de a se contopi cu Dumnezeu. Un sufi nu reflectă doar existența, el trăiește aici și acum. Adepții acestei învățături au încercat să se înțeleagă pe ei înșiși și să-i învețe pe alții comunicarea directă cu Dumnezeu, pentru care nu este nevoie să apeleze la ajutorul preoților. Pentru aceasta sufiții au fost persecutați și cenzurați de islamiștii ortodocși. O parte din această atitudine continuă și astăzi.
Principalul lucru în sufism este educația unei „persoane perfecte”, capabilă să se ridice deasupra deșertăciunii pământești și a manifestărilor negative ale naturii sale. Marea cale spirituală sufită se numește Tariqa. Un exemplu de astfel de formare spirituală este biografia profetului Muhammad.
Influența sufismului asupra culturii
Sufismul a influențat semnificativ dezvoltarea filozofiei, eticii și esteticii, literaturii și artei. Înțelepciunea sufită se reflectă în lucrările unor poeți și gânditori orientali ai Evului Mediu târziu precum Farid ad-Din al-Attar, Ibn al-Farid, Omar Khayyam, Jami, Abu Ali ibn Sina (Avicenna), Ali Shir Navoi și alții. , care a lucrat pe baza simbolismului sufi al iubirii, tânjind după Iubit (adică Dumnezeu). Potrivit sufiților, iubirea (mahabba) este cea mai înaltă stare a sufletului uman, care duce la unitatea dintre iubit și Iubit.
Format în secolele X-XV. Literatura sufită este reprezentată în principal de poezia creată în limbile Orientului Apropiat și Mijlociu: arabă, farsi, turcă, persană, urdu, etc. Un loc aparte îl ocupă pildele sufi, care sunt chintesența înțelepciunii acestei. învăţătură filosofică şi mistică.
Teme de pilde
În sensul cel mai general, aceasta este o scurtă poveste instructivă, a cărei idee morală principală este exprimată într-o formă alegorică.
Lumea pe care pildele sufi o dezvăluie duce la adevărata realitate. În același timp, este divers, ca viața însăși, și destul de confuz. Fiecare persoană înțelege aceste pilde în mod diferit, dar toate au un scop comun. Ele se bazează pe înțelegerea adevărului prin iubire și prin renunțarea la propriul „eu” egoist, care ascunde viziunea cuiva. După ce stăpânește această artă dificilă, o persoană își poate găsi adevăratul sine divin.
Parabolele poetice ale lui Rumi
Unele pilde sufi sunt scrise în formă de proză, altele în formă poetică. Acesta din urmă include, de exemplu, opera poetului Rumi. Adunate în cartea „Drumul transformărilor”, pildele sufi au fost traduse din persană de Dmitri Șcedrovitski. El a dat, de asemenea, comentarii religioase și filozofice înaintea fiecărei pilde. Cartea include, de asemenea, comentarii etice și psihologice oferite de Mark Khatkevich. Ambele comentarii ajută la o mai bună înțelegere a esenței și profunzimii spirituale și morale a pildelor. Cartea a fost publicată în 2007 la editura Oklik (Moscova).
Parabole sufi despre iubire
Conform filozofiei sufite, iubirea este baza universului și forța motrice în mâinile lui Dumnezeu, numit în această învățătură Preaiubit. În pilde despre iubire, învățătura sufită despre divin este exprimată alegoric, printr-un sistem de imagini. De exemplu, este folosită binecunoscuta legendă arabă antică despre dragostea tânărului Kais (poreclit Majnun, „căderea în nebunie”) pentru fata Leili. După imaginea acestuia din urmă, Dumnezeu este înfățișat, iar în imaginea lui Majnun - un suflet însetat de cunoașterea chipului lui Dumnezeu, perfecțiunea spirituală și înțelegerea celui mai înalt Adevăr. Potrivit sufiților, raiul nu este un loc, ci un stat. Una în care inima este plină de iubire spirituală, iar ochii văd mai adânc decât lumea materială. Drept urmare, percepția unei persoane nu este altceva decât o proiecție a sufletului său, a aspectului său interioară. Din acest motiv, este posibil să transformăm lumea din jurul nostru doar prin curățare interioară și umplere cu iubire sinceră. Și odată cu ea vine și fericirea, satisfacția, armonia și recunoștința.
Exemple de pilde despre dragoste includ lucrările lui Rumi „Dragostea lui Majnun”, „Majnun și câinele”, „Povestea răbdării unui iubit” de Navoi, „Despre îndrăgostiți”, „Iubitorii” de Sanaya. Aceste pilde, fiind scrise de diferiți autori, sunt unite de ideea comună că numai iubirea nebună, atotconsumătoare, oferă o perspectivă adevărată, dezvăluind Adevărul unei persoane în toată strălucirea ei.
Alte pilde sufi
Temele frecvente ale pildelor sunt problemele cunoașterii, obținerea a ceea ce doriți etc. Unul dintre exemplele izbitoare de înțelepciune este pilda sufită despre apă. În diverse surse este numit „Când apele se schimbă”, „Înțeleptul și apa” sau „Apele nebuniei”. Ca orice pildă sufită, poate avea mai multe interpretări și este înțeleasă diferit de oameni diferiți. Majoritatea oamenilor se întreabă dacă noua apă a fost dăunătoare sau benefică. Alții se întreabă dacă protagonistul pildei a procedat corect, la început nebând apă nouă și evitând nebunia, dar apoi, neputând suporta singurătatea, s-a alăturat totuși mulțimii. Un alt mod interesant de a privi complotul pildei este să întrebi: „De ce a decis omul acesta să scape singur din apa nouă, în loc să încerce să găsească oameni cu gânduri asemănătoare?”
Cu alte cuvinte, pildele sufi nu au o singură interpretare, iar sensul lor este revelat unei persoane în procesul de gândire și de a-și pune întrebări. În cele din urmă, fiecare persoană va vedea ceva diferit în parabolă.
Parabolele sufite sunt o sursă unică de înțelepciune care ajută o persoană să-și deschidă mintea și să pună întrebări care nu i-au mai venit înainte. Filosofia sufismului este un fenomen interesant care s-a dezvoltat de-a lungul a mii de ani de la practică la teorie. El se distinge prin toleranță religioasă uimitoare și deschidere către noi cunoștințe despre Dumnezeu. Teoreticienii sufismului au numit învățătura lor „religia iubirii”.
Sufismul se bazează pe ideea că universul este format din 7 „tărâmuri ale existenței”. Vorbim despre multidimensionalitatea spațiului.
Cea mai subtilă dimensiune spațială, pe care sufii o numesc Zat, este Locuința lui Dumnezeu în aspectul Creatorului. Creatorul și toată diversitatea Creației Sale (în terminologia Sufi - Sifat) formează Absolutul. Creatorul pătrunde întreaga Creație cu Iubirea Sa.
Organismul uman multidimensional, fiind similar în structura sa cu structura multidimensională a Absolutului, poate dezvălui în sine „tipuri de ființă” mai subtile. Acest lucru se realizează prin procesul de autocunoaștere și auto-îmbunătățire.
Astfel, doar prin înțelegerea adevăratei sale esențe o persoană poate obține percepția directă a lui Dumnezeu și obține unitatea cu El. Acest lucru este foarte succint exprimat de unul dintre hadithurile Sunnei, care spune: „Cine se cunoaște pe sine, îl va cunoaște pe Dumnezeu”. În etapele finale ale unei astfel de înțelegeri, conștiința umană individuală se contopește cu Conștiința Divină. Acest scop ultim este descris în tradiția sufită ca fiind cea mai înaltă stare de conștiință Baqi-bi-Allah (Eternitatea în Dumnezeu). În tradițiile hinduse și budiste, acest termen corespunde Kaivalya, Mahanirvana, Moksha.
Dragostea este în centrul sufismului(mahabba, hubb). Sufiții chiar uneori vorbesc despre învățătura lor ca pe un „imn al iubirii divine” și îl numesc tassa-wuri – „viziune-iubire”. Dragostea este văzută în sufism ca forța care duce la o întărire constantă a sentimentului de includere în Dumnezeu. Acest proces duce la înțelegerea că nu există nimic în lume în afară de Dumnezeu, care este atât Iubit, cât și Iubit.
Unul dintre principiile de bază ale sufismului- „Ishq Allah, Mabut Allah” („Dumnezeu este Iubitor și Iubit”).
Un sufi cu adevărat iubitor se scufundă, se îneacă și se dizolvă treptat în Creator - în Iubitul său.
Percepția lui Dumnezeu ca Iubit vine din experiența directă, imediată. Sufii îl descriu după cum urmează. Când o persoană parcurge o anumită distanță pe Calea Iubirii, Dumnezeu începe să-l ajute mult mai activ pe căutător, atrăgându-l la Locașul Lui. Și atunci o persoană începe să simtă din ce în ce mai clar Iubirea Divină reciprocă.
Să urmărim cum se dezvoltă o astfel de iubire care duce la Dumnezeu, pe baza ideilor lui Jalal ad-Din Rumi.
S-a întâmplat:
1) prin dezvoltarea iubirii emoționale, sincere, pentru tot ce este mai frumos și armonios din lume;
2) prin slujire activă, sacrificială, iubire față de oameni;
3) apoi - prin extinderea cercului acestei iubiri la toate manifestările lumii fără deosebire; Sufiții spun despre asta: „Dacă faci diferențe între lucrurile care vin de la Dumnezeu, nu ești o persoană a Căii spirituale. Dacă crezi că un diamant te va înălța și o piatră simplă te va umili, atunci Dumnezeu nu este cu tu";
4) această iubire dezvoltată pentru toate elementele Creației este redirecționată către Creator - și apoi persoana începe să vadă, în cuvintele lui Rumi, că „Cel iubit este în toate”.
Evident, acest concept de Iubire este identic cu cele prezentate în Bhagavad Gita și în Noul Testament: aceleași repere principale, același accent. Dragostea adevărată este considerată în sufism, precum și în cele mai bune școli spirituale ale hinduismului, budismului și creștinismului, ca singura forță care poate duce la Dumnezeu.
Atitudinea sufiților față de activitățile lumești
Seicii sufi trăiesc adesea în lume, angajându-se în cele mai obișnuite activități lumești. Pot conduce un magazin, un atelier, o forjă, pot scrie muzică, cărți etc. Acest lucru se întâmplă pentru că sufiții sunt convinși că nu este nevoie de singurătate completă sau de schit pentru a merge la Dumnezeu.
Ei susțin că nu există nimic în activitatea lumească care să vă despartă de Dumnezeu, dacă nu vă atașați de roadele ei și nu uitați de El. Prin urmare, în toate etapele ascensiunii spirituale, o persoană poate rămâne inclusă în viața socială. Mai mult, aceasta este cea care, în opinia lor, oferă oportunități enorme de îmbunătățire. Dacă consideri fiecare situație de viață ca fiind una de învățare, atunci poți să comunici și chiar să trăiești cot la cot cu cei mai „teribili” și depravați oameni, să fii expus la cele mai grosolane influențe - și să nu suferi de asta, dimpotrivă, să menții constant veselie și seninătate, îmbunătățindu-se prin aceste contacte sociale propuse de Dumnezeu.
Formare în sufism
În ceea ce privește studenții murizi, șeicii sufi subliniază că nu toți cei care ar dori să devină sufi pot deveni unul, nu toți sunt pregătiți să accepte învățăturile sufi. Sufii spun că nu poți învăța nimic pe nimeni: poți doar să arăți Calea, dar fiecare trebuie să o parcurgă singur. Prin urmare, dacă un student candidat nu are încă capacitatea de a folosi învățătura pentru dezvoltarea sa spirituală, nu are rost să se antreneze; învățătura este vărsată ca apa în nisip.
Pregătirea unei persoane de a accepta predarea este determinată de șeic. Mai mult, metodele provocatoare sunt adesea folosite pentru aceasta. Cei care aspiră să devină studenți sunt puși în diverse situații, uneori li se impun conversații inofensive pentru a-și determina nivelul de dezvoltare. Dacă un student candidat promite, atunci șeicul, observându-l de ceva timp, determină caracteristicile sale individuale și nivelul la care predarea poate fi percepută de un adept începător. În conformitate cu aceasta, muridului i se atribuie anumite sarcini pentru întreaga perioadă de studiu și i se dau secțiunile necesare ale predării.
După ce a determinat specificul dezvoltării spirituale a elevului, șeicul îl poate trimite la alte ordine, frății și centre educaționale. Neofitul începe să treacă de la șeic la șeic - și astfel, treptat, înțelege și asimilează programul. După o pregătire lungă și variată, muridul apare din nou în fața primului său șeic. El îi dă „tăierea interioară” finală, „lustruirea interioară” și apoi așa-numita ijaza (permisiunea) de a continua tradiția șeicului și de a predica învățăturile.
Scopul antrenamentului sufi include atât latura ezoterică, cât și latura exoterică, adică. murizii se îmbunătățesc nu numai din punct de vedere etic, intelectual, psihoenergetic, ci și stăpânesc tehnici, înțeleg secretele meșteșugului și artei lumești pe care șeicul le deține. Acest lucru îi ajută ulterior în viață.
Etape ale antrenamentului sufi
Etapa inițială a practicii spirituale - Sharia (legea) - este asociată cu respectarea strictă a tuturor preceptelor religioase. Trecerea preliminară a Sharia este o condiție prealabilă pentru a intra pe calea îmbunătățirii spirituale.
De fapt, antrenamentul ezoteric începe în etapa următoare - tariqah (cale, drum). Trecerea tariqa este asociată cu stăpânirea unui număr de pași maqam.
În termeni etici, maqam-urile tariqa implică o reevaluare fundamentală a valorilor. Ele sunt asociate cu identificarea propriilor vicii și pocăință (tawbah), abținerea de la ceea ce este interzis (zuhd), cea mai strictă precauție în a face distincția între ceea ce este permis și ceea ce nu este permis (wara) și renunțarea la atașamentele non-spirituale. și dorințe (faqr). Muridul învață, de asemenea, răbdarea (sabr), „înghițind amărăciunea fără a-și exprima nemulțumirea”.
Memoria constantă a morții, conștientizarea inevitabilității ei, îl conduce pe murid la o serie de regândiri. Inclusiv apariția unei atitudini grijulii față de timpul rămas pe Pământ. Gândirea la moarte este o modalitate puternică de a combate obiceiurile și atașamentele nedorite. Al-Ghazali a spus: „Când ceva în lume vă face plăcere și atașamentul se naște în voi, amintiți-vă de moarte.”
În stadiul de tariqa, se desfășoară și o muncă intelectuală intensivă. Seicii oferă în mod constant studenților noi subiecte de înțeles, discutând cu ei despre elementele de bază ale predării. Murizii se familiarizează cu o varietate de surse literare, material bogat pentru pilde, povești educaționale etc.
Pe măsură ce trece prin toate etapele acestei etape, muridul dobândește o dorință nelimitată de a atinge unitatea cu Creatorul și intră în starea de rida, definită de sufiți ca „pace în raport cu predestinația”, adică. într-o stare de seninătate, calm deplin cu privire la ceea ce se întâmplă.
Celor care au finalizat cu succes maqam-urile tariqa li se oferă posibilitatea de a merge mai departe pe calea marefat - înțelegerea meditativă a lui Dumnezeu. În această etapă, are loc o „lustruire” etică ulterioară a ascetului, există o îmbunătățire constantă a iubirii sale (într-o varietate de aspecte), a înțelepciunii și a puterii. După ce a trecut de această etapă, un sufi înțelege cu adevărat multidimensionalitatea spațiului, natura „iluzorie” a valorilor existenței materiale și primește o experiență vie de comunicare cu Dumnezeu. Ca arif (cunoscător), el poate primi inițierea ca șeic.
Unii Arif reușesc să ajungă la a patra etapă - haqiqat (haqq - adevăr), la care în cele din urmă stăpânesc „ființa autentică”. Hakikat îl conduce pe Arif la contopirea completă a conștiinței sale individuale cu Obiectul aspirației sale, cu Creatorul.
Sufismul, ca unul dintre numeroasele curente ale gândirii islamice, a apărut în secolul occidental. ca o reacție la unele prevederi ale islamului care reglementează strict viața spirituală a unei persoane. Tradițiile filozofiei sufite au luat forma în secolul al VIII-lea și s-au dezvoltat în lucrările lui Jami, Jalal ad-Din Rumi, poeti-gânditori Hafiz, O. Khayyam. În secolele XI-XII, aceste tradiții continuă în lucrările lui Ibn Sina, Al-Ghazali, Ibn Rushdt și alți gânditori și nu numai din Orientul musulman.
Sufismul apără dreptul fiecărei persoane la propria experiență religioasă, la comunicarea personală cu Dumnezeu fără intermediari. Spre deosebire de islamul tradițional, sufismul pune accent nu pe manifestarea externă a religiozității, ci pe auto-îmbunătățirea internă a unei persoane. Scopul auto-îmbunătățirii este recunoscut ca reînnoire spirituală. Unii adepți ai sufismului cred că, în cursul reînnoirii spirituale, o persoană se dizolvă în Dumnezeu și, prin aceasta, atinge starea de „persoane perfecte”.
Baza filozofică a învățăturilor sufismului despre om este poziția conform căreia omul este o ființă care reproduce în miniatură întregul univers și se află într-o relație și interdependență esențială cu lumea, a cărei unitate se află în Dumnezeu. O persoană atinge Adevărul atunci când își dă seama de implicarea sa în Dumnezeu și experimentează unitatea cu el.
Cu toate acestea, teza despre unitatea existenței în Dumnezeu nu a fost împărtășită de toți gânditorii sufi. Au existat diferențe în interpretarea lui. Poziția cea mai extremă - dizolvarea completă a omului în Dumnezeu - a fost apărată de al-Hallaj, care a fost condamnat și executat de autoritățile Califatul Abbasid sub acuzația de identificare eretică a lui cu Dumnezeu.
Celebrul poet persan Jalaluddin Rumi a fost de acord cu această poziție, negăsind nimic eretic în ea:
„Tu care cauți pe Dumnezeu în mijlocul cerului albastru,
Lasă aceste căutări, tu ești El și El ești tu.”
Din explicațiile lui Rumi rezultă că o astfel de identificare exprimă adevărata smerenie, întrucât recunoaște dizolvarea omului în Dumnezeu și neagă existența lui independentă, în timp ce expresia „Sunt un slujitor al lui Dumnezeu” conține o pretenție la o existență diferită de existența lui. Dumnezeu.
În ciuda explicațiilor lui Rumi, o astfel de poziție a rămas incompatibilă cu islamul tradițional. Căci din aceasta rezultă logic că nu era nevoie să se închine la sanctuarele musulmane... pelerinaje în locuri sfinte etc. Nu este nevoie să mergi nicăieri, a argumentat Rumi:
„Dacă vrei să-l vezi pe Dumnezeu ochi în ochi...
Din oglinda sufletului, șterge resturile smereniei și praful zvonurilor.
Și apoi, ca și Rumi, luminată de adevăr,
Privește-te în oglindă, pentru că Atotputernicul ești tu.”
Capacitatea de a deveni o „persoană perfectă” se află în fiecare persoană. Profetul Muhammad este considerat în sufism „omul perfect”, datorită căruia Dumnezeu este prezent pe Pământ. Dar el nu este unic, căci o persoană perfectă nu apare în direcția lui Dumnezeu, ci ca o manifestare a necesității în mișcarea eternă a universului, care este Dumnezeu. Astfel, în sufism, natura este redusă la Dumnezeu.
S-ar părea că ar trebui să ne așteptăm ca, din punctul de vedere al sufismului, toți oamenii să fie capabili să înțeleagă Adevărul, dobândind, datorită cunoașterii, unitatea cu Dumnezeu. Cu toate acestea, în realitate, susținătorii sufismului susțin că numai înțelepții au această abilitate și chiar și atunci nu în întregime. Ce împiedică înțelegerea deplină a Adevărului? De ce nu sunt toți oamenii capabili de asta?
Problema este legată de existența diferitelor moduri de cunoaștere și de diferența dintre capacitățile acestora. Sufismul recunoaște studiul lumii exterioare într-un mod rațional, dar înțelegerea lui Dumnezeu în acest fel este imposibilă. Autorii sufi au definit tipurile de cunoștințe în moduri diferite, toți au fost de acord că cel mai important este tipul în care cunoașterea se transformă în adevărată încredere, excluzând îndoielile și erorile inerente rațiunii. Acest tip de cunoaștere este încorporat în inima unei persoane și este perceput de acesta ca o perspectivă: „Încrederea este lumina pe care Dumnezeu o pune în inima unei persoane”; Deoarece certitudinea presupune experiența interioară, modalitatea de a o înțelege este intuiția.
Se dovedește că Adevărul, pe care adepții gândirii sufi îl asociază cu Dumnezeu, este în principiu de înțeles. Acest lucru deosebește sufismul de islamul tradițional, care necesită asumarea credinței în tot ceea ce este legat de Dumnezeu. În același timp, specificul acestei metode de înțelegere – prin intuiție – este de așa natură încât necesită dizolvarea subiectului în obiect. Este pe deplin posibil? Aparent, susținătorii sufismului s-au îndoit de acest lucru, ceea ce i-a determinat pe unii să afirme direct neînțelesul lui Dumnezeu, pe alții să asocieze posibilitatea cunoașterii cu abilități excepționale.
Incertitudinea cu privire la posibilitatea de a obține adevărul sau chiar încrederea în imposibilitatea înțelegerii complete a acestuia nu îi îndepărtează pe sufiți de cunoaștere. Mai degrabă, dimpotrivă, stimulează dorința de a ajunge cât mai aproape de Absolut, chiar și fără speranța unui succes complet.
Specificul înțelegerii prin intuiție necesită un anumit nivel de cultură a experienței mistice, care este proprietatea unui individ și nu poate fi exprimat într-un mod rațional. Vorbim despre starea extatică a unui ventilator, care poate fi desemnată, însuși faptul ei înregistrat, dar necunoscut, ci doar experimentat, simțit. Este imposibil să transferi o stare de extaz unei alte persoane, dar poți provoca o mișcare reciprocă a sufletului în altă persoană. Cuvintele sunt de puțin ajutor aici. Reprezentanții sufismului pun mai multă speranță în comunicarea fără cuvinte, subliniind că cuvintele pot duce la eroare, în timp ce contactul direct al sufletelor elimină discrepanțele. Adevărat, sufletele trebuie să fie pregătite pentru un astfel de contact, altfel strigătul sufletului sufilor va fi interpretat ca tăcere, deoarece nu este inteligibil pentru urechi. Dacă este imposibil să faci fără cuvinte, atunci acestea ar trebui folosite alegoric. De aici și numărul mare de imagini stabile și comparații utilizate pe scară largă în poezia sufită. De exemplu, dorința de cunoaștere este înfățișată sub forma unui fluture care zboară în lumină și arde în flacăra unei lumânări; relația unei persoane cu Dumnezeu este descrisă prin relația unui iubit cu iubitul său; înțelegerea adevărului în extazul mistic este comparată cu a bea vin și a te îmbăta etc.
În treacăt, observăm că, deși poezia în general este caracterizată de imagini, pot apărea dificultăți în percepția poeziei în limba arabă și persană. Imaginile unui iubit și iubit, de exemplu, sunt atât de răspândite în poezia mondială încât nu este întotdeauna ușor de stabilit dacă sunt folosite în sens literal sau figurat, pentru a descrie sentimentele unui bărbat și unei femei sau ale unui sufi și Dumnezeu.
Deci, datorită modului specific de a înțelege Absolutul, nu putem fi siguri că am cunoscut adevărul complet. Cu toate acestea, ar fi logic să ne așteptăm ca totul să se străduiască spre aceasta: la urma urmei, scânteia prezenței divine este conținută în fiecare persoană. De ce nu toți oamenii urmează calea îmbunătățirii?
Gânditorii sufi își imaginează calea îmbunătățirii după cum urmează. O persoană ignorantă, ocupată cu grijile cotidiene și cu dorințele egoiste, uită de implicarea lui în Dumnezeu. El trebuie să facă un efort asupra lui însuși pentru a se elibera de propriul egoism, de atașamentul față de bunurile lumești și pentru a-și afirma adevăratul „eu”. M.T. Stepanyants a arătat că din punctul de vedere al sufismului, în principiu, fiecare persoană are astfel de potențiale, dar nu fiecare persoană este pregătită intern să facă ceva în această direcție și că diferența dintre o persoană simplă și un înțelept constă în gradul lor. disponibilitatea de a face alegerea în favoarea adevărului. Al-Hallaj a considerat că înțeleptul este cel care „are propria torță”, adică. care nu are nevoie de instructiuni sau admonesti cu privire la alegerea care se face.
Sufismul se ocupă de problema liberului arbitru, dar o abordează în mod inconsecvent. Pe de o parte, sufismul se caracterizează prin fatalism, așa cum este cazul majorității mișcărilor din islam: dacă o persoană nu este o realitate independentă, ci doar una dintre manifestările esenței divine, atunci nu este stăpânul destinului său. . Pe de altă parte, este important ca adepții sufismului să apere ideea liberului arbitru pentru a justifica necesitatea participării umane active la implementarea planului divin.
Rumi a explicat combinația dintre fatalism și recunoașterea liberului arbitru prin faptul că Dumnezeu, creând o persoană într-un anumit fel, a conturat granițele capacităților sale, în interiorul cărora l-a împins să îndeplinească anumite acțiuni. De exemplu, dacă o persoană are mâini, înseamnă că Dumnezeu vrea ca el să lucreze. Și aici nu ar trebui să fii un fatalist, credea Rumi. Trebuie să facem lucrarea pentru care Dumnezeu a intenționat-o pe om.
A te comporta corect înseamnă a face o alegere în favoarea adevăratei căi. Combinația dintre fatalism și liberul arbitru a permis sufismului să permită unei persoane posibilitatea de a alege între bine și rău, adevăr și eroare. Dumnezeu, parcă, îl supune pe om unei încercări, permițându-i să-și interpreteze destinul în moduri diferite. Potrivit lui Rumi, se dovedește că omului însuși i se prezintă o alegere între bine și rău, care există înainte de alegere și independent de aceasta:
Pune o sabie în mâinile lui (omului) și eliberează-l de neputință,
Pentru a vedea dacă va deveni războinic sau tâlhar.
Rumi a legat originile binelui și răului cu atributele divine și a afirmat prezența lor necesară în toate manifestările pământești.
Încă o dată, sufismul s-a îndepărtat de islamul tradițional, care a susținut, cu referire la Coran, că răul vine de la om însuși, în timp ce binele vine de la Allah.
Dacă recunoaștem răul ca o latură necesară a existenței, a cărei existență omul nu are control, atunci este posibil să învinovățim o persoană pentru răul pe care l-a comis? Susținătorii sufismului cred că este posibil. Păcătoșenia omului, în opinia lor, constă în faptul că nu poate face față ispitelor lumești și nu simte o dorință suficient de puternică de a se îndrepta pe calea adevărată. Ce valoare ar fi alegerea lui dacă nu ar exista ispite?
Particularitățile sufismului au devenit motivul pentru care în secolul al XX-lea. atitudinea faţă de el s-a dovedit a fi ambiguă. Pe de o parte, viziunea sufită asupra omului rămâne destul de atractivă; pe de altă parte, nu mai corespundea spiritului vremurilor și avea nevoie de modernizare. Ca și Vedanta, a fost supusă regândirii în termeni sociali, deși sufismul în forma sa tradițională nu a încetat să existe.
Cel mai proeminent reprezentant al sufismului, regândit într-o direcție socială, a fost Muhammad Iqbal (1873-1938), poet și gânditor al Hindustanului, care a scris în urdu, farsi și engleză.
M. Iqbal a atras atenția asupra unei astfel de slăbiciuni, din punctul său de vedere, a sufismului ca izolare, proclamarea auto-îmbunătățirii individuale prin contopirea extatică cu Dumnezeu ca scop al aspirațiilor umane. O persoană nu poate trăi în afara societății și nu ar trebui să fie izolată de aceasta, a susținut Iqbal. Numai în societate sunt dezvăluite abilitățile cu mai multe fațete ale unei persoane.
Pentru o persoană să aparțină societății este o binecuvântare;
Societatea promovează desăvârșirea virtuților sale;
Când o persoană se identifică cu societatea,
El este ca o picătură care în ocean devine oceanul însuși.
Un individ izolat nu cunoaște nici scopuri, nici idealuri
Și nu-și poate folosi abilitățile...
Recunoscând prezența divină în om, Iqbal a insistat asupra necesității dezvoltării depline a potențialelor umane în numele unității cu Dumnezeu, spre deosebire de ideea tradițională sufită a dizolvării omului în Dumnezeu, care, potrivit lui Iqbal, degradează și depersonalizează omul. Iqbal l-a considerat pe om un colaborator cu Dumnezeu, întrucât i se încredințează misiunea de a pune în acțiune creațiile divine și de a le desăvârși.
Dacă Rumi a subliniat caracterul determinant al creațiilor divine și complementaritatea și nesemnificația eforturilor umane:
El (omul) mi-a dat o pălărie,
Iar Tu (zeu) ești un cap plin de gânduri.
Mi-a dat un cal
Și tu ești mintea să o controlezi, -
Apoi Iqbal se dovedește că Dumnezeu a dat omului materiale sau condiții pentru lucru, iar creațiile în sine se dovedesc a fi lucrarea mâinilor omului. În poemul lui Iqbal „Conversația dintre Creator și Om”, un om îi declară lui Dumnezeu:
Tu ai creat noaptea, dar eu am primit focul.
Tu ai creat lutul, eu am făcut flaconul.
Ai creat deșertul și blocurile de stânci,
Am creat o grădină pentru ca lumea să miroasă parfumată.
Eu sunt cel care a transformat nisipul în sticlă
Și otravă mortală - în cel mai dulce suc.
Dumnezeu, potrivit lui Akbal, își limitează în mod deliberat propria putere pentru a da spațiu activității umane. Prin urmare, a refuza activitatea activă înseamnă pentru o persoană să încalce destinul divin. După ce l-a ridicat pe om drept coautor al creațiilor sale, Dumnezeu îi permite să aleagă liber între bine și rău.
În ceea ce privește natura binelui și a răului, Iqbal a fost de acord cu gândirea sufită anterioară, conform căreia atât binele, cât și răul au o natură obiectivă. Iqbal considera răul ca fiind o parte necesară a universului, fără de care nu poate exista viață. Desfășurarea unei misiuni distructive în raport cu o stare de fapt este un impuls de a le schimba, de a crea una nouă. În poezia „Cucerirea naturii”, Satana, adresându-se Creatorului, și-a definit rolul în lume după cum urmează:
...Spar ceea ce am creat și creez din nou ceva nou...
Ai aprins constelațiile - le-am inspirat să zboare și să se învârtească.
Ai deschis ființa – i-am dat ființă arsură.
Ai suflat un suflet în carne, eu am umplut acest suflet de anxietate.
Tu apari ca pace, eu apar ca confuzie.
Răul înțeles în acest fel nu poate fi distrus. Ea trebuie să fie înțeleasă și pusă în slujba binelui prin dezvoltarea naturii și a societății.
Iqbal a insistat că dorința de Dumnezeu se realizează nu ignorând viața pământească, nu părăsind-o, ci printr-un izbucnire de iubire înfocată care cuprinde întreaga lume, extinzând granițele sufletului uman la proporții universale. O astfel de iubire este asemănătoare cu „intoxicarea”, „nebunia” sufită.
Prin împlinirea destinului său divin, omul trebuie să schimbe lumea. Astfel, Iqbal a afirmat necesitatea unei activități sociale active, considerând „omul perfect” un luptător pentru schimbarea socială:
Sângele inimii unei lalele este ca vinul,
Este o rușine pentru un sufi să trăiască în captivitate sub asceză...
„Adaptați-vă la vremuri” - un hadith pentru ignoranți:
Dacă ești nemulțumit de epocă, du-te la război cu ea!
Astfel, Iqbal a plasat pe primul loc nu asceza spirituală, ci socială. Sarcina ascetului este să devină profet, adică. nu doar pentru a realiza unitatea mistică cu Dumnezeu, pe care o căutau sufiții din vremurile anterioare, ci pentru a folosi cunoștințele dobândite pentru a transforma societatea: „Dorința de a vedea experiența religioasă transformată într-o forță mondială vie este cea mai înaltă dorință a profetului.” spuse Iqbal.
Pentru a atinge perfecțiunea, o persoană trebuie să treacă prin mai multe etape. În primul rând, el înțelege legile existenței exprimate în învățăturile islamului și le respectă. Apoi o persoană învață să renunțe la tot ceea ce este exterior pentru a se concentra pe sine, pe auto-dezvoltare. Și în etapa finală, o persoană va trebui să treacă la autoafirmare în activități bazate pe principii divine. Cu ultima sa remarcă, Iqbal a înlăturat posibilitatea interpretărilor subiectiviste ale refacerii societății. El a considerat transformarea revoluționară a societății ca la o întoarcere la principiile islamului. Iqbal credea că democrația socialistă este un mijloc adecvat pentru dezvoltarea integrală a individului, datorită căruia omul se va transforma într-un asociat cu drepturi depline al lui Dumnezeu și va contribui la stabilirea Împărăției lui Dumnezeu pe Pământ.
Orientarea umanistă a gândirii lui Iqbal este dincolo de orice îndoială. Dar care este sursa ei - aceasta este întrebarea! Ar trebui considerat că Iqbal a dezvoltat tradiția umanistă a sufismului sau ar fi mai corect să spunem că a completat sufismul cu principiul umanismului împrumutat din filozofia europeană? Ceva la care sa te gandesti! Știm din matematică că prin două puncte situate pe același plan putem trasa o singură linie dreaptă, dar câte curbe ne place! Prin urmare, să comparăm opiniile lui Iqbal cu reprezentanții anteriori ai sufismului, de exemplu, Al-Ghazali al Persiei, Farid ad-din Attar (chimistul), Maulana Jalal ad-din Rumi, Jami și Avicenna. Într-un cuvânt, să analizăm părerile lor filozofice și religioase.
„Tasawwuf este aderarea la adevăruri și uitarea a ceea ce dețin oamenii”
Termenul „sufism” sau „tasawwuf” nu era cunoscut în epoca însoțitorilor Profetului (pacea și binecuvântările fie asupra lui). Companionii și contemporanii lor au înțeles și studiat islamul în forma sa perfectă, cu mai multe fațete. Nu au creat grupuri separate sau mișcări religioase noi cu nume și simboluri diferite.
Toți însoțitorii Profetului (pacea și binecuvântările fie asupra lui) au urmat o cale directă, clară: au aderat cu strictețe la cadrul Coranului și Sunnah, ghidați exclusiv de liniile directoare conținute în ele. Astfel, principiul principal al erei Companionilor și a contemporanilor lor a fost să urmeze Coranul și Sunnah și să respingă inovațiile.
Islamul, așa cum sa spus deja, a fost perceput și răspândit de către Companion în forma sa originală, adevărată. Nici un aspect al islamului – spiritual, material, social, politic, economic, moral – nu a fost ignorat sau uitat. Esența interioară a islamului nu a fost suprimată de forma exterioară, iar înțelegerea esenței interioare nu a afectat îndeplinirea ritualurilor islamice externe. A fost acordată atenție în mod egal minții, spiritului și corpului ca trei componente principale ale omului, individului și societății - ca un întreg, organism unificat. În același timp, s-a ținut cont de interesele acestei vieți și ale viitoarei vieți.
La o anumită etapă, oamenii și cei de la putere au început treptat să se abată de la normele lăsate moștenire de Profet (pacea și binecuvântarea fie asupra lui). Atmosfera de lux rafinat a vieții de curte a contrastat puternic cu lupta politică, care a căpătat caracterul unor nesfârșite conspirații de palat. În plus, au apărut mișcări conduse de filozofi raționaliști (mutakalmun), care și-au concentrat atenția exclusiv asupra ideilor de raționalism. În ceea ce privește juriștii (fuqaha), aceștia au studiat și au dezvoltat doar latura externă a islamului - practica religioasă și cultă.
În această etapă, învățăturile islamului s-au transformat în formalism uscat și fără suflet. Musulmanii au fost duși de lux și de bunurile lumești. Drept urmare, în societatea musulmană au început să apară semne de corupție, a început o perioadă de lupte civile care a devastat Califatul, în timp ce conducătorii și anturajul lor se înecau în bogăție și lux. Atitudinile cinice și epicuree față de viață, o înclinație pentru plăcerile senzuale și o viață frumoasă, care dominau cercurile aristocrației arabe, amenințau să submineze bazele morale ale lumii islamice.
Pe fundalul unor tendințe clar vizibile către degradarea morală, un anumit contingent al societății islamice, numit „Sufi”, a rămas fideli adepți ai căii Companionilor (Salaf). Sufiții au urmat cu strictețe instrucțiunile Coranului și Sunnah, au respins inovațiile, au renunțat la luxul și plăcerile vieții lumești, au practicat și propovăduit adevărata asceză.
Trebuie remarcat faptul că termenul „Sufi” nu a fost atribuit imediat acestor oameni. La început au fost numiți „al-ubad” („închinători”), „az-zuhad” („ascetici”), „ahl-uz-dhikr wal-irshad” („oameni ai amintirii și călăuzirii”). Cea mai veche mențiune a termenului „sufism” datează din 815 (200 AH) și îi aparține lui Maruf al-Kurkhi: „ Tasawwuf este aderarea la adevăruri și uitarea a ceea ce dețin oamenii." Se menționează și un anumit grup care a apărut în 815 în Alexandria și s-a numit sufiți. Ei au comandat ceea ce a fost aprobat de Sharia și au fost în opoziție cu autoritățile.
Indignați împotriva moravurilor care domnea în Califat, sufiții au cerut purificarea religiei de inovații, aderarea strictă și strictă la Coran și Sunnah, renunțarea la lux, purificarea spirituală, lupta împotriva propriului ego (nafs) și asceză și s-a opus tuturor inovațiilor, anomaliilor ideologice și comportamentale.
Ar trebui spus că sufiții au dus un stil de viață extrem de activ din punct de vedere social și au disprețuit pasivitatea, inerția și dependența. Seicii sufi și-au încurajat studenții (murizi) să-și câștige existența prin propria muncă și le-au interzis să ducă un stil de viață contemplativ pasiv. Astfel, imamul al-Sharani le-a spus studenților săi artizani: „Sârguința, diligența și priceperea în muncă iau locul cultului voluntar”. El și-a chemat studenții dulgheri: „Fă ferăstrăul să fie rozariul tău!” El și-a instruit studenții agricoli: „Lasă câmpul să fie locul tău de singurătate!” Și le-a spus ucenicilor comercianți: „ Fie fidelitatea să fie locul tău de singurătate!„Șeicul al-Dusuqi, de exemplu, a lăsat moștenire adepților săi:” Oricine nu-și câștigă existența din propria muncă, chiar dacă este bogat, nu este unul dintre noi!„Șeicul ar-Rifai le-a spus murizilor săi:” Distinge-te de oameni decorându-ți tasawwuf-ul. Decorarea tasawwuf este asigurată pentru tine și familia ta înainte de a efectua wird și dhikr" Abu al-Hasan ash-Shazali a spus: „Cine nu are o slujbă să nu vină la noi. Cine nu are bine pentru această viață, nu are bine pentru următoarea!” Ahmad al-Badawi spune următoarea zicală: „Câștigă-ți pâinea, apoi închina-te Domnului tău!” Șeicul al-Hirawi a poruncit: „ Fiți stăpâni în această viață prin munca voastră, astfel încât ei să nu arate dispreț față de tariqa».
După cum vedem, adevărații sufii au făcut ca adepții lui tasawwuf să fie obligatoriu să muncească, prin care trebuiau să-și câștige existența și hrana, au reînviat conceptul de demnitate umană și au interzis cerșetoria și inactivitatea, deoarece un sufi nu ar trebui să fie dependent de oricine. Sufiții au cultivat nu numai munca, ci și calități precum onestitatea, veridicitatea, fidelitatea, seriozitatea și sârguința în munca efectuată. Există o legendă că Ibrahim ibn Adham a lucrat ca paznic într-un oraș sirian. Într-o zi, proprietarul grădinii a venit să-și trateze oaspeții și l-a rugat pe Ibrahim să aleagă pentru ei cele mai dulci rodii. Cu toate acestea, rodiile aduse de Ibrahim aveau un gust amar. Proprietarul a cerut să-i aducă pe alții, dar istoria s-a repetat. Apoi a exclamat furios: „Tu lucrezi ca îngrijitor al acestei grădini, nu poți face diferența dintre fructele amare și cele dulci?” La care Ibrahim a răspuns: „Mi-ai determinat doar protecția grădinii, dar nu mi-ai permis să mănânc fructele ei. Și nu le-am încercat niciodată”.
Cu această ocazie, Abd ul-Hafiz Furguli scrie: „ Fără îndoială că moralitatea înaltă de care se bucurau sufiții a avut un impact pozitiv asupra muncii și producției, asupra relațiilor dintre oameni. Prin înaltă moralitate, tasawwuf încurajează sinceritatea, seriozitatea și munca constantă; contracarează lenea, pasivitatea, pierderea de timp; solicită autocritică, modestie, dragoste pentru oameni, serviciu față de societate; se opune mâniei, invidiei, vrăjmășiei, răzbunării; încurajează clemența și nu tolerează lăcomia».
Astfel, tasawwuf reprezintă purificarea conștiinței interne și a ritualurilor externe din momente și acțiuni care contrazic Sharia, saturarea și umplerea inimii cu amintirea lui Dumnezeu, un sentiment de control divin constant, speranță și smerenie în fața Lui. Tasawwuf ca concept terminologic se referă la aderarea unui musulman la Coran și Sunnah.
Esența tasawwuf constă într-un set unic și integral de credințe (aqidah), moralitate, lupta împotriva ego-ului cuiva (nafs) și predicare (da "wa). Stâlpii tasawwuf sunt supunerea față de Unul Dumnezeu (Islam), credința. (iman) și sinceritate în închinarea lui Dumnezeu (ihsan).
Adevăratul tasawwuf, așa cum scrie Hussein Muhammad Maklouh, este educația practică și teoretică a psihologiei umane, vindecarea afecțiunilor spirituale ale inimii, cultivarea calităților demne și smulgerea viciilor, suprimarea poftei, predarea răbdarii, mulțumirii și închinare.
Sufismul a fost chemat să reînvie și să reînvie deschiderea și sinceritatea în închinarea lui Dumnezeu, adică ihsan. După cum scrie Muhammad ibn al-Hasan al-Hajjawi în cartea sa „Al-Fikr al-Sami”: „Baza sufismului este întrebarea lui Gabriel (pacea fie asupra lui) în hadith-ul despre ihsan, care reprezintă îmbunătățirea credinței. (imaan) și supunere față de Dumnezeu (Islam)”. În acest sens, tasawwuf este auto-îmbunătățirea constantă, aplicarea diligenței și lupta cu sine.
« Iar pe cei zeloși pentru Noi, îi vom călăuzi pe cărările Noastre. Allah este adevărat numai pentru cei care fac bine„(Sura Al-Ankabut, versetul 69).
Scopul sufismului ca învățătură despre închinarea sinceră și sinceră a Celui Atotputernic este îmbunătățirea slujirii, curățarea sufletului de neajunsuri și dorința de a-l face înțelegerea perfectă, corectă a semnificațiilor profunde, a subtilităților credinței și închinării. Urmând un drum similar, o persoană atinge mulțumirea și iubirea divină, simte constant prezența lui Dumnezeu; neatenția și neatenția nu pătrund în conștiința lui, ceea ce îi permite să nu treacă de limitele definite de Sharia.
Făcând apel la sinceritate în închinarea lui Dumnezeu, acordând o atenție primordială conștiinței interioare și educației spirituale și morale (unii sufiți chiar spuneau: tasawwuf este moralitate; cine a îmbunătățit moralitatea a îmbunătățit tasawwuf), sufii au satisfăcut nevoile spirituale ale societății. Datorită activităților lor, mulți musulmani au revenit pe calea dreaptă, un număr mare din populația țărilor descoperite de musulmani a acceptat religia musulmană. Sufiții au lăsat un mare capital de cunoștințe și experiență spirituală.
Tasawwuf se bazează pe respectarea strictă și strictă a Coranului și Sunnah, care sunt singurele sale surse. După cum a spus Junayd al-Baghdadi: „Cunoștințele noastre sunt construite pe Coran și Sunnah”. El deține, de asemenea, următoarea declarație: „Calea către Allah Atotputernicul este închisă pentru creațiile Sale, cu excepția celor care urmează calea Mesagerului lui Allah (pacea și binecuvântările fie asupra lui).” Când șeicul Naqshubandi a fost întrebat: „Prin ce mijloace îți atinge calea?”, el a răspuns: „Urmând Sunnah a Mesagerului lui Allah (pacea și binecuvântările fie asupra lui).”
Abu Sulayman ad-Darani a spus: „ Uneori, o idee mi se cufundă în inima și o accept doar în prezența a doi martori corecti - Coranul și Sunnah." Abu Hafs a mai spus: „Cine nu își compară constant practica și stările spirituale (akhwal) cu Coranul și Sunnah și nu își critică ideile nu este unul dintre oamenii demni”. Iar Ibn Abu al-Khiwari credea: „Oricine a comis vreo acțiune fără a respecta Sunnah, atunci aceasta este invalidă”.
Imam al-Ghazali scrie: „Junayd a spus: „Șeicul meu m-a întrebat odată: „Dacă mă părăsești, atunci la cine te vei duce?” I-am răspuns: „Lui Mukhasibi”. El a spus: „Da, obțineți cunoștințele și etica de la el și nu intrați într-o discuție cu el despre kalam, lăsați această chestiune pe seama mutakallimilor”.
Unul dintre cei mai remarcabili savanți sufi Sahl ibn Abdullah at-Tusturi a spus: „ Fundamentele noastre constau din șapte principii: aderarea la Cartea lui Allah, respectarea Sunnah a Mesagerului lui Allah (pacea și binecuvântarea fie asupra lui), mâncarea din ceea ce este legal, nu face rău, evitarea păcatului, pocăința, îndeplinirea drepturilor" Șeicul Abu al-Hasan al-Shazali a spus: „ Oricine conduce pe calea lui Allah Atotputernicul, chemând ceea ce Trimisul lui Allah (pacea și binecuvântările fie asupra lui) nu a cerut, este un impostor».
Sufiții erau oponenți implacabil ai inovației. Hasan a spus: " Dacă oamenii au introdus o inovație în religia lor, atunci Allah îi privează de o Sunnah egală, pe care nu o va întoarce până în Ziua Judecății." Este de remarcat faptul că marele sufi al-Sharani a scris în cartea sa „At-Tabakat”: „ Savanții sufiți au ajuns la un consens (ijma) că numai cei care au primit cunoaștere profundă a Sharia, au studiat subiectul semnificațiilor explicite și implicite, generale și specifice, anulând și anulate, au studiat profund limba arabă, stăpânind stilistica acesteia. , au dreptul să conducă tariqa: expresii figurative, metaforice etc.».
Care este sensul opiniei unanime a savanților sufiți despre care scrie Sharani? Se știe că în comportamentul său șeicul sau șeful tariqa este un standard pentru studenți (murids). Și în întrebările și problemele lor religioase, studenții apelează la șeic - profesorul, educatorul și mentorul lor. Dacă șeicul nu este un expert, un specialist în domeniul Sharia, atunci își va îndrepta fără să vrea și fără să vrea murizii pe calea greșită, inducându-i în eroare, precum și pe sine.
De asemenea, șeicul al-Sharani în cartea sa „Kashf-ul-Gumma” a scris: „ Calea (tariqa) care nu este trasă de-a lungul căii Shariah este întuneric. Oricine calcă pe el nu va fi sigur că este în siguranță și nu va muri».
Cele de mai sus indică faptul că nava adevăratului tasawwuf navighează în mod constant în urma Coranului și Sunnah. În ceea ce privește termenii „tasawwuf” și „sufism”, din punctul de vedere al sufiților, aceștia nu sunt fundamentali. La urma urmei, după cum sa menționat deja, termenul „tasawwuf” nu a fost folosit și nu a fost larg răspândit în epoca însoțitorilor Profetului (pacea și binecuvântările fie asupra lui), iar primii sufiți au fost numiți „zuhad” („ascetici” ). Prin urmare, nu ar trebui să adere în mod fanatic și fundamental la termenul „tasawwuf” sau „sufism”. În același timp, ignorarea și nerecunoașterea sensului și conținutului acestui termen este o greșeală și o nedreptate majoră. La urma urmei, tasawwuf nu este altceva decât „ilm-ul-ihsan” („știința sincerității”), „ilm-ul-ikhlas” („știința sincerității”), „ilm-ul-ubudiyya” („știința sincerității”). știința cultului”) „), sufiții sunt „ahl uz-zikr” („oameni ai amintirii”), „ahl-uz-zukhd” („oameni ai ascetismului”).
Astfel, termenul „tasawwuf” este un concept moștenit care înseamnă adevărurile predicate de islam. Da, termenul „tasawwuf” nu trebuie ignorat, deoarece indică un sens științific și istoric specific, definit. În același timp, sufiții nu solicită aderarea orbește și fanatică la acest nume, din cauza faptului că nu este menționat nici în Coran, nici în Sunnah. Un musulman este mândru de numele său și nu caută un înlocuitor pentru el, deoarece așa l-a numit Allah Atotputernicul.
Revista" islam»
- 3759 vizualizări
