Acasă » Iudovskaia » Predarea Kun. Conceptul de revoluții științifice de T. Kuhn. Pietate filială xiao

Predarea Kun. Conceptul de revoluții științifice de T. Kuhn. Pietate filială xiao

4. Învățăturile lui Kung Tzu

Aproape simultan cu cărțile filozofice ale lui Lao Tzu și discipolilor săi, în China a apărut un alt grup de lucrări filosofice, datând de la fondatorul unei alte religii dominante în China - Kong Tzu sau Confucius. Filosofia lui Confucius și școala care a apărut de la el sunt fundamental diferite de sistemul filozofic al lui Lao Tzu. Acestea reflectau punctele de vedere și interesele funcționarilor din serviciu.

Cărțile clasice confucianiste sunt împărțite în „Pentateuh” (“Wu-ching”) și „Patru Cărți” (“Si-shu”). Nu toate aceste cărți pot fi considerate religioase. Unii dintre ei nu au nicio legătură cu religia. „Pentateuhul” clasic - chiar și acum principalul canon al religiei confucianiste - constă din următoarele lucrări: cea mai veche carte - „I Ching” („Cartea Schimbărilor”) - o colecție de formule și vrăji magice; „Shu-ching” („Istoria antică”) - istoria împăraților legendari (există puțin conținut religios în ea); „Shi-ching” („Cartea cântărilor”) este o colecție de poezie antică, parțial cu conținut cosmologic și mitologic (în ultima dintre cele patru părți ale colecției „Shi-ching” există și cântece sau imnuri pur religioase interpretate în legătură cu riturile şi sacrificiile religioase) ; „Li-ji” („Cartea ceremoniilor”) - o descriere a numeroaselor ritualuri, care, totuși, nu au o semnificație religioasă; ultima carte, „Chun-chiu” („Cartea primăverii și toamnei”), este o cronică a unuia dintre principatele chinezești, foarte scurtă, uscată, lapidară și nu conține niciun element religios.

„Sy-shu” („Patru cărți”) constă din următoarele cărți: „Da-xue” („Marea Învățătură”) - doctrina auto-îmbunătățirii umane, prezentată conform lui Confucius de unul dintre studenții săi; „Zhong-yun” („Cartea Mijlocului”) - învățarea necesității de a menține armonia în toate și de a nu ajunge la extreme; „Long Yu” - o carte de zicători și aforisme ale lui Confucius și discipolilor săi; „Meng Tzu” este învățătura filosofului Meng Tzu, cel mai remarcabil dintre studenții de mai târziu ai lui Confucius.

Care este esența scrierilor confucianiste? Lăsând deoparte partea narativă, adică poveștile și cronicile istorice, și luând în considerare doar cele care au legătură directă cu religia, constatăm că și în ele există foarte puține elemente religios-mistice. Conținutul principal al învățăturilor lui Confucius este învățătura despre regulile de comportament, despre viața corectă. Acest sistem de etică politică și privată. Confucius însuși nu era interesat de problemele de metafizică, cosmogonie și misticism și și-a îndreptat atenția principală către partea practică a învățăturii. El, apropo, spre deosebire de alți fondatori legendari de religii, este o figură complet istorică; biografia lui este destul de cunoscută; a fost un demnitar proeminent în Principatul Lu (ani de viață, conform tradiției, 551-479 î.Hr.). Adevărat, nu tot ce i se atribuie lui Confucius a fost de fapt scris de el, iar din ceea ce a fost scris de el, nu totul a ajuns la noi în ediția originală, dar caracterul acestui filozof a fost reflectat destul de clar în cărți. Acesta este un sistem de norme pur practice de comportament. Aceasta este o învățătură despre buna guvernare, despre îndeplinirea conștiincioasă a serviciului public, precum și despre ordinea corectă în viața de familie.

5. Confucianismul ca religie

Pe baza acestui fapt, s-a dezvoltat o opinie, în special în rândul chinezilor educați moderni, că confucianismul nu este deloc o religie. Acesta este, pe de o parte, un sistem filozofic și, pe de altă parte, un cod de morală publică și privată.

Această părere este, desigur, greșită. Printre cărțile confucianiste se numără cele care conțin, fără îndoială, idei despre supranatural, despre spirite, doctrina lumii celeilalte etc. Pe de altă parte, Confucius însuși a îndeplinit ritualuri religioase foarte conștiincios și i-a învățat să fie statornici în implementarea lor. După moartea sa, el însuși a fost îndumnezeit, iar în cinstea lui împăratul însuși a săvârșit rituri religioase. La începutul secolului al XX-lea. În China erau aproximativ 1.500 de temple în onoarea lui Confucius.

Cu toate acestea, nu se poate nega unicitatea esențială a confucianismului ca religie. Nu numai că învățăturile lui Confucius erau orientate pur practic, dar și organizarea însăși a confucianismului, așa cum s-a dezvoltat începând din epoca Han (206 î.Hr. - 220 d.Hr.), reprezintă o mulțime de specific și diferă puternic de alte religii cunoscute nouă. . Este suficient să spunem că nici în confucianismul antic, nici în cel modern nu a existat o preoție profesională ca strat social special. Implementarea ritualurilor legitimate de confucianism a căzut pe umerii oficialilor guvernamentali, ai sefilor de familii și de clanuri.

6. Cultul strămoșilor

Cel mai important dintre ei a fost cultul strămoșilor, care a devenit principalul conținut al cultului confucianist. Acest cult al strămoșilor, care nu este considerat religia oficială a Chinei, a devenit de fapt o componentă majoră a credințelor și practicilor religioase chineze. Fiecare familie avea propriul templu sau capelă familială, unde se făceau ritualuri ale cultului familiei în anumite momente. Fiecare clan - shi - avea propriul templu ancestral (Miao sau Uzun-Miao, acum adesea numit Tsytan), dedicat strămoșilor acestui clan. Fiecare grup de clan mai mare – fiu (nume) – avea, la rândul său, un templu dedicat strămoșului comun al familiei. Jertfele și rugăciunile în aceste temple erau săvârșite fie de către capul familiei, fie de către bătrânii clanurilor. În vremuri străvechi, casele mici ale templului erau plasate lângă mormintele morților și acolo se făceau sacrificii. Dar deja în timpul dinastiei Han, construcția templelor ancestrale (Miao) era supusă unor reguli stricte, în funcție de statutul social al unei persoane. Oamenii de rând nu puteau construi Miao special și trebuiau să facă sacrificii strămoșilor lor chiar în casele lor. Oficialii puteau construi un miao, nobilii - trei, prinții - cinci, împăratul putea avea șapte miao.

Potrivit legendei, inițial a fost plasată în templu o păpușă sau o statuie înfățișând defunctul. Încă din epoca Han, păpușa a început să fie făcută dintr-o bucată lungă de țesătură albă de mătase, împăturită și legată la mijloc ca o figură umană; se numea hun-bo. Ulterior, imaginea strămoșului a fost înlocuită cu o tabletă - zhu - sub forma unei tăblițe de lemn negru cu o inscripție în hieroglife roșii. Aceste tăblițe, care au intrat în uz general încă din epoca Song (960-1260), sunt de obicei păstrate în Miao. Pentru a plasa sufletul decedatului în tăblița zhu, ei recurg la ritualuri și invocații complexe speciale. Imediat după înmormântare, un scrib special face o inscripție pe tăbliță, toți membrii familiei îngenunchează și se citește următoarea invocație: „În cutare an, lună și zi, fiul orfan al cutare și cutare îndrăznește să se îndrepte către părintele lui așa și cutare cu următoarele cuvinte: corpul tău îngropat, dar spiritul tău să se întoarcă la templul tău de acasă; Tableta pentru spirit a fost deja pregătită, venerabilul tău suflet să părăsească vechiul lăcaș (corp), să urmeze la nou (miao) și să rămână nedespărțit.” După o serie de ritualuri ulterioare, care se întind pe mai mulți ani, zhu-ul cu sufletul defunctului este în sfârșit instalat în templu.

Tabletele Zhu sunt păstrate în dulapuri speciale pe o masă lungă, la peretele de nord al templului, vizavi de intrare, iar în timpul ritualurilor și sacrificiilor sunt scoase de acolo, așezate pe masă și sacrificiile - mâncare, băuturi - sunt așezate în fața lor. Aceste ritualuri sunt îndeplinite în anumite perioade ale anului sau în cazul unor evenimente familiale sau tribale: nunți, decesul unui membru al familiei, nașterea unui copil, plecarea capului familiei etc.

De exemplu, unul dintre momentele ceremoniei de nuntă este că tatăl mirelui, însoțit de întreaga sa familie, intră în templul strămoșilor, pune un semn, face un sacrificiu, spune o vrajă pentru a le doborî spiritele. jertfa, și se adresează strămoșilor: „Așa și așa an, lună și data, eu, respectuos descendent al (nume), îndrăznesc să-l aduc la cunoștința venerabilului stră-străbunic decedat al meu (nume; alți strămoși sunt redenumite, până la și inclusiv părinți) următoarele: fiul meu cutare și cutare, care a împlinit vârsta majoratului și nu a fost încă căsătorit, trebuie să se căsătorească cu fiica unui cutare; oferindu-vă cu respect vin și fructe, vă informez cu respect că astăzi se face un natsai (ritual de potrivire – S.T.) și o anchetă despre numele miresei.”

Apeluri similare de rugăciune către strămoși se fac și în legătură cu alte evenimente de familie, precum și în sărbători, la anumite date calendaristice. De exemplu, în luna mijlocie a fiecăruia dintre cele patru anotimpuri (sferturi) se presupune că va fi efectuat un sacrificiu de familie. Cu puțin timp înainte de aceasta, capul familiei merge la templul strămoșilor și, îngenuncheat în fața tăblițelor scoase din dulapuri, spune: „Eu, respectuos nepot, așa și cutare, astăzi, cu ocazia mijlocului. de un astfel de anotimp, trebuie să-ți faci un sacrificiu ție, defunctului, - părinte, bunic, străbunic, stră-străbunic, părinte, bunica, străbunica, stră-străbunica; Îndrăznesc să vă transfer buletinele în holul casei și să vă invit sufletele să vină acolo în beneficiul sacrificiilor, care vor fi făcute cu tot respectul.”

Conform credințelor religioase ale chinezilor, cea mai importantă datorie a unei persoane este evlavia filială (xiao) și onorarea strămoșilor. Una dintre scrierile confucianiste spune: „Arătați întotdeauna respect deplin față de părinți; livrează mâncarea preferată; se întristează când sunt bolnavi; să fie profund întristat de moartea lor; a oferi jertfe lor, celor plecați, cu solemnitate (religioasă) - acestea sunt cele cinci îndatoriri ale evlaviei filiale”. Din punct de vedere religios, pentru chinezi, cel mai rău lucru care se poate întâmpla unei persoane este să nu lase în urmă descendenți de sex masculin care ar putea să facă sacrificii și să aibă grijă de bunăstarea strămoșilor lor decedați. În acest sens, există și ritualuri pentru a încuraja spiritele celor morți de care nu există cui să aibă grijă. Periodic, se fac jertfe și hrănirea sufletelor acestor morți care nu au urmași în viață.

Cultul de stat din China era adresat în principal strămoșilor împăratului. Împăratul a comunicat cu ei în diferite treburi de stat. Una dintre lucrările confucianiste spune: „Dacă un suveran trebuie să se ocupe de o problemă importantă, el trebuie să meargă mai întâi la templul strămoșilor săi pentru a-i anunța despre ceea ce vrea să facă, trebuie să recurgă la ghicire și să vadă dacă semnele cerești. sunt favorabile; dacă totul prefigurează un rezultat favorabil al problemei, suveranul îl poate întreprinde în siguranță.”

Schimb de energie. 2. Formarea taoismului ca una dintre învățături 2.1 Formarea taoismului modern Taoismul își are originea în China în secolele VI-V î.Hr. Face parte din San Jiao, una dintre cele trei religii principale ale Chinei. Lao Tzu este considerat fondatorul taoismului.Cele mai importante canoane ale învăţăturii taoiste sunt stabilite în cartea adepţilor lui Lao Tzu „Tao Te Ching” Începând de la domnia dinastiei Han de Est...

Este strâns legat de credințele populare, deoarece a venit în mare parte din adâncurile lor, ceea ce confirmă validitatea calificării taoismului ca religie națională a Chinei. În Evul Mediu târziu, taoismul a intrat în contact cu alte învățături ale Chinei. 5. Taoismul – religie sau filozofie? Taoismul timpuriu și târziu Problema unității taoismului este una dintre cele mai complexe. Are legatura cu atitudinea...

Iar budismul este inima culturii chineze. Dacă confucianismul este corpul culturii, atunci taoismul și budismul sunt principiul vital care pune în mișcare întregul său organism. Taoismul și budismul nu au influențat formarea tradițiilor culturale în China. Influența poate fi exercitată de ceva extern, străin, separat. Budismul ar părea a fi considerat o influență externă în raport cu cultura chineză. Dar el...

Erau 1.100 de milioane de oameni de islam, reprezentând 19% din întreaga populație a lumii. Astfel, fiecare a cincea persoană din lumea modernă este musulman. Cu toate acestea, islamul este aproape de două ori mai numeros decât creștinismul. Această religie mondială este mai puțin răspândită geografic. Musulmanii constituie majoritatea în 35 de țări ale lumii, dintre care 20 au statut de islam...

Cărțile clasice confucianiste se descompun în „Pentateuh” ("Wu-ching")și „Patru cărți” („Sy-shu”). Nu toate aceste cărți pot fi considerate religioase. Unii dintre ei nu au nicio legătură cu religia. „Pentateuhul” clasic - chiar și acum principalul canon al religiei confucianiste - constă din următoarele lucrări: cea mai veche carte - "I Ching"(„Cartea Schimbărilor”) - o colecție de formule și vrăji magice; "Shu-ching"(„Istoria antică”) - istoria împăraților legendari (există puțin conținut religios în ea); „Shi Ching”(„Cartea cântărilor”) este o colecție de poezie antică, parțial cu conținut cosmologic și mitologic (în ultima dintre cele patru părți ale colecției „Shi Ching” există și cântece sau imnuri pur religioase interpretate în legătură cu riturile religioase și sacrificii); "Li-ji"(„Cartea ceremoniilor”) - o descriere a numeroaselor ritualuri, nu toate, totuși, au semnificație religioasă; ultima carte, "Chun-qiu"(„Cartea primăverii și toamnei”) este o cronică a unuia dintre principatele chineze, foarte scurtă, uscată, lapidară și nu conține niciun element religios.

"Sy-shu"(„Cele patru cărți”) constă din următoarele cărți: "Da-xue"(„Marea Învățătură”) - doctrina auto-îmbunătățirii umane, prezentată de Confucius de către unul dintre elevii săi; "Zhong-yun"(„Cartea Mijlocului”) - învățătură despre necesitatea de a menține armonia în toate și de a nu merge la extreme; "Lun-yu"- o carte de zicători și aforisme a lui Confucius și a ucenicilor săi; „Meng Tzu”-- învățăturile filosofului Mencius, cel mai remarcabil dintre studenții de mai târziu ai lui Confucius.

Al cărui nume a devenit un nume de uz casnic. Simbolizează principiile de bază ale culturii

Imperiul Ceresc. Putem spune că Confucius și învățăturile sale sunt moștenirea civilizației chineze. Filosoful a fost venerat chiar și pe vremea comuniștilor, deși Mao Zedong a încercat să i se opună cu propriile sale teorii. Se știe că China tradițională și-a construit ideile principale ale statului, relațiile sociale și relațiile dintre oameni tocmai pe baza confucianismului. Aceste principii au fost stabilite în secolul al VI-lea î.Hr.

Confucius și învățăturile sale au devenit populare odată cu filozofia lui Lao Tzu. Acesta din urmă și-a bazat teoria pe ideea unei căi universale - „Tao”, de-a lungul căreia ambele fenomene, ființele vii și chiar lucrurile neînsuflețite se mișcă într-un fel sau altul. Învățăturile filozofice ale lui Confucius sunt complet opusul ideilor lui Lao Tzu. Nu era foarte interesat de ideile abstracte de natură generală. Și-a dedicat întreaga viață dezvoltării principiilor de practică, cultură, etică și politică. Biografia sa ne spune că filosoful a trăit într-o perioadă foarte tulbure - așa-numita „Era Regatelor în Luptă”, când viața umană și bunăstarea unor societăți întregi depindeau de șansă, intrigi, noroc militar și nici măcar stabilitatea nu era stabilită. prevăzută.

Confucius și învățăturile sale au devenit atât de faimoase pentru că gânditorul a lăsat de fapt intactă morala religioasă tradițională a chinezilor, dându-i doar un caracter raționalizat. Făcând acest lucru, a încercat să stabilizeze atât relațiile sociale, cât și cele interpersonale. Și-a construit teoria pe „cei cinci piloni”. Principiile de bază ale învățăturilor lui Confucius sunt „Ren, Yi, Li, Zhi, Xin”.

Primul cuvânt înseamnă aproximativ ceea ce europenii ar traduce prin „umanitate”. Cu toate acestea, această virtute confuciană principală seamănă mai mult cu capacitatea de a-și sacrifica propriul bine de dragul publicului, adică de a-și sacrifica interesele de dragul celorlalți. „Și” este un concept care combină dreptatea, datoria și simțul datoriei. „Li” este necesar în rituri și ritualuri care dau ordine și putere vieții. „Zhi” este cunoștințele necesare pentru a controla și cuceri natura. „Xin” este încredere, fără de care puterea reală nu poate exista.

Astfel, Confucius și învățătura sa au legitimat ierarhia virtuților, care, după filozof, provine direct din legile cerului. Nu degeaba gânditorul credea că puterea are o esență divină, iar conducătorul este apanajul unei ființe superioare. Dacă statul este puternic, oamenii prosperă. Exact asta a crezut el.

Orice conducător - monarh, împărat - este un „fiu al Raiului”. Dar acesta poate fi numit numai stăpânul care nu face arbitrari, ci împlinește poruncile cerului. Atunci legile divine se vor aplica societății. Cu cât societatea este mai civilizată și cultura este mai rafinată, cu atât sunt mai departe de natură. Prin urmare, arta și poezia trebuie să fie ceva deosebit și rafinat. Așa cum o persoană educată se deosebește de o persoană primitivă, tot așa cultura diferă de obscenitate prin faptul că nu preamărește pasiunea, ci învață reținerea.

Această virtute nu este utilă doar în relațiile de familie și de cartier, ci și bună pentru guvernare. Statul, familia (în special părinții) și societatea - la asta ar trebui să se gândească în primul rând un membru al societății. El trebuie să-și păstreze propriile pasiuni și sentimente în limite stricte. Oricine ar trebui să fie capabil să se supună, să asculte de bătrâni și superiori și să se împace cu realitatea Acestea sunt, pe scurt, ideile principale ale celebrului Confucius.

Confucianism și legalism.

1. Confucianismul- cea mai veche şcoală filozofică care consideră persoanăîn primul rând ca participant la viața socială. Fondatorul confucianismului este Confucius(Kung Fu Tzu), a trăit în 551 - 479. î.Hr e., sursa principală de predare este munca Lun Yu(„Conversații și judecăți”).

Principalele probleme abordate de confucianism:

Cum ar trebui să fie gestionați oamenii? Cum să te comporți în societate?

Reprezentanții acestei școli filozofice susțin management soft al societății. Ca exemplu de astfel de management, este dată puterea tatălui asupra fiilor săi, iar ca condiție principală - atitudinea subordonaților față de șefii lor ca fii față de tatăl lor, iar șeful față de subalternii săi ca tată față de fiii săi. confucianist regula de aur comportamentul oamenilor în societate spune: Nu face altora ceea ce nu îți dorești pentru tine.

2. Învățăturile lui Confucius conţine un număr principii fundamentale:

Trăiește în societate și pentru societate;

Cedați unul altuia;

Ascultă-ți bătrânii în vârstă și rang;

Ascultă de împărat;

Reține-te, respectă moderația în toate, evită extremele;

Fii uman.

3. Confucius acordă o mare atenție întrebării cum ar trebui să fie un șef(supervizor). Liderul trebuie să aibă urmatoarele calitati:

Ascultați de împărat și urmați principiile confucianiste;

A guverna pe baza virtuții („badao”);

Să aibă cunoștințele necesare;

Slujește țara cu credință, fii patriot;

Aveți ambiții mari și stabiliți obiective înalte;

Fii nobil;

Fă numai bine pentru stat și pentru alții;

Ai grijă de bunăstarea personală a subordonaților și a țării în ansamblu. La randul lui, subordonat trebuie sa:

Fii loial liderului;

Dați dovadă de diligență în munca dvs.;

Învață și îmbunătățește-te constant.

Învățăturile lui Confucius au jucat un rol major în unificarea societății chineze. Ea rămâne actuală și astăzi, la 2500 de ani de la viața și opera autorului.

4. O altă învățătură socială importantă a Chinei antice a fost legalismul (Școala de avocați, sau Fajia). Fondatorii săi au fost Shan Yang(390 - 338 î.Hr.) și Han Fei(288 - 233 î.Hr.). În epoca împăratului Qin-Shi-Hua (secolul al III-lea î.Hr.), legalismul a devenit ideologia oficială.

Principala întrebare a legalismului (precum și a confucianismului): cum să guvernăm societatea?

Legaliștii susțin guvernarea societății prin violența de stat, bazat pe legi. Astfel, legalismul este filozofia puterii puternice de stat.

5. Principal postulate ale legalismului sunt următoarele:

Omul are o natură în mod inerent rea;

Forța motrice din spatele acțiunilor umane sunt interesele egoiste personale;

De regulă, interesele indivizilor (grupurilor sociale) sunt reciproc opuse;

Pentru a evita arbitrariul și ostilitatea generală, este necesară intervenția guvernului în relațiile sociale;

Statul trebuie să încurajeze cetățenii care respectă legea și să-i pedepsească aspru pe vinovați;

De bază stimulentul pentru comportamentul legal al majorității oamenilor este teama de pedeapsă;

De bază trebuie emisă distincția între comportament și legi legale și ilegale;

Legile ar trebui să fie aceleași pentru toată lumea, iar pedeapsa să fie aplicată atât plebeilor, cât și înalților funcționari (indiferent de rang) dacă au încălcat legile;

Stat aparatul ar trebui să fie alcătuit din profesioniști (adică pozițiile birocratice să fie acordate candidaților cu cunoștințe și calități de afaceri, și să nu fie moștenite);

Statul este principalul mecanism de reglementare al societății și, prin urmare, are dreptul de a interveni în relațiile publice, în economie și în viața personală a cetățenilor.

Confucianismul

Confucius nu a lăsat un singur discurs înregistrat. Învățătura lui se baza pe Tao, dar este o învățătură de natură socială.

Confucius a dezvoltat principiile guvernării. Până acum, aceste principii se află în ideologia Chinei. Ideea fundamentală este Ideea Raiului. Cerul este primul strămoș înzestrat cu inteligență. Întreaga viață a Omului este predeterminată de Cer.

Omul, conform lui Confucius, este inițial virtuos. Are următoarele impulsuri virtuoase:

Dragoste pentru oameni

Justiţie

Sinceritate

Dragoste pentru părinți

Egoismul unei persoane interferează cu exprimarea iubirii sale. Oamenii egoişti sunt lipsiţi de valoare, oamenii virtuoşi sunt nobili.

Doctrina statului se bazează pe principiul luptei spre bine. Principalul lucru nu este legea, ci virtutea.

Se credea că Împăratul a fost numit de Cer special pentru a-i face pe oameni buni.

Caracteristici generale ale filozofiei chineze:

Antropocentrismul

Cosmocentrismul

Cultul Raiului

Principiile non-acțiunii și străduința pentru armonie

Idealizarea Antichității

Confucianismul

Confucianismul chinez antic este reprezentat de multe nume.

Principalele sunt Kung Fu Tzu, Mencius și Xun Tzu.

Kui Fu-tzu. .Strămoșul filosofiei antice chineze Kun

Fu Tzu (în rusă - Confucius) a trăit în 551-479. î.Hr. A lui

patria - regatul lui Lu, tată - conducătorul unuia dintre districtele acestui

regat secundar. Familia lui Confucius era nobilă, dar săracă; în copilărie el

trebuia să fie și păstor și paznic și abia la 15 ani s-a convertit

gândurile tale pentru studiu. Confucius și-a fondat școala la vârsta de 50 de ani. U

a avut mulți studenți. Ei și-au notat gânduri ca profesorul lor,

și ale lor. Așa a luat naștere principala lucrare confuciană

„Lun Yu” („Conversații și instrucțiuni”) este o lucrare perfectă

nesistematică și adesea contradictorie, colecția este în principal

învățături morale, în care este foarte greu să vezi filozoficul

compoziţie. Fiecare chinez educat a învățat această carte pe de rost.

în copilărie, a fost ghidat de ea de-a lungul vieții. Eu insumi

Confucius adora antichitatea și cărțile antice.

El l-a lăudat în special pe Shi Jing, spunându-le studenților săi că asta

cartea vă poate inspira, vă poate lărgi orizonturile, vă poate apropia de ceilalți

oameni, învață cum să-și stăpânească nemulțumirea, ea este capabilă

arată „cum ar trebui să-l slujești pe tată acasă și în afara casei - suveranului și de asemenea

spune numele animalelor, păsărilor, ierburilor și copacilor” (1, 172).

Raiul și spiritele. În ideile sale despre cer și spirite, Confucius a urmat

traditii. Cerul pentru el este cea mai mare putere. Cerul veghează asupra dreptății

știri pe pământ, stă de pază asupra inegalității sociale. Soarta

învăţăturile lui Confucius însuşi depind de voinţa cerului. El însuși cunoștea voința

cerul la vârsta de 50 de ani, atunci a început să predice. Cu toate acestea, cerul

Confucius diferă de cerul „Shi Jing” prin shandi-ul său

abstracție și impersonalitate. Cerul lui Confucius - soarta, soarta, Tao.

Împărtășind cultul strămoșilor, Confucius a învățat în același timp să stea departe de

Serviți oamenii, este posibil să serviți spiritele? (1.158).

Societate. Confucianii sunt activiști sociali. In centrul atentiei

Confucianismul probleme relațiile dintre oameni, probleme

educație, probleme de management. Kung Fu Tzu, așa cum ar trebui să fie

reformator social, era nemulțumit de cel existent. in orice caz

idealurile lui nu sunt în viitor, ci în trecut. Cultul trecutului este caracteristic

o caracteristică a întregii viziuni istorice chineze antice asupra lumii.

Comparându-și prezentul cu vremurile trecute și idealizându-le, Kuhn

Fu Tzu spunea că în cele mai vechi timpuri nu acordau atenție lucrurilor mărunte și

s-au comportat cu demnitate, au fost sinceri, au învățat să facă

se perfectioneaza, evita oamenii cu expresii grosolane si urate

maniere, a evitat o societate în care nu exista ordine.

Acum „sunt puțini oameni care înțeleg moralitatea” (1.166), principiile

nu urmează datoria, nu corectează răul, studiază de dragul faimei,

și nu de dragul auto-îmbunătățirii, se angajează în înșelăciune, le perturbă

mânie pe ceilalți, încep certuri, nu știu cum și nu doresc să-și corecteze

erori, etc.

Totuși, idealizând antichitatea, Kung Fu-tzu raționalizează și

doctrina moralei. Mă linguşesc cu speranţa că va învia

vechi, Kung Fu Tzu creează noi.

Etică. Confucianismul este în primul rând o învățătură despre moralitate.

Etica confuciană se bazează pe concepte precum „reciprocitatea”,

„mijloc de aur” și „filantropie”, care alcătuiesc întregul

„calea cea dreaptă” (tao), care ar trebui urmată de oricine dorește

trăiește fericit, adică în acord cu sine, cu ceilalți și

cu Raiul. „Media de aur” (zhong yun) - mijlocul comportamentului oamenilor

între extreme, cum ar fi prudența și

incontinenţă. Capacitatea de a găsi mijlocul nu este dată tuturor. În exemplul nostru

majoritatea oamenilor sunt fie prea atenți, fie prea

nestăpânit. Baza filantropiei este ren - „respectul pentru

părinţi şi respect pentru fraţii mai mari” (1.111). „El care cu sinceritate

se luptă pentru filantropie, nu va comite rău” (1, 148). Cu privire la

„reciprocitate” sau „grijirea de oameni” (shu), atunci aceasta este principala morală

porunca confucianismului. Ca răspuns la dorințele unuia dintre ai noștri

elevii „într-un cuvânt” pentru a exprima esența învățăturilor lor Kung Fu Tzu

a răspuns: „Nu face altora ceea ce nu vrei pentru tine” (1, 167),

Tsiksh-tzu. Kung Fu Tzu a oferit o imagine detaliată a unei persoane,

urmând preceptele morale confucianiste. Acesta este Junzi - „Bine-

dragă soț.” Kung Fu-tzu contrastează acest „nobil

soț” unui om de rând sau „om jos”. Acesta este xiao-ren. Acest

opoziția parcurge întreaga carte a lui Lun Yu.

Primul urmează datorie și lege, al doilea se gândește doar la cum

obține un loc de muncă mai bun și beneficii. Primul este exigent de la sine,

al doilea - oamenilor. Primul nu trebuie judecat după fleacuri și poate

încredințați lucruri mari, dar celui de-al doilea nu i se poate încredința lucruri mari și

Îl poți judeca după lucrurile mărunte. Primul trăiește în armonie cu ceilalți

oameni, dar nu îi urmează, al doilea îi urmează pe alții, dar nu

trăiește în armonie cu ei. Primul este ușor de servit, dar greu de livrat.

pentru el bucurie (căci el se bucură numai de ceea ce se cuvine), pentru al doilea este greu

a servi, dar este ușor să oferi bucurie ieftină. Primul este gata de plecare

moartea de dragul umanității și al datoriei cuiva față de stat și

oameni, al doilea se sinucide într-un șanț.

„Un om nobil se teme de trei lucruri: se teme de porunca Cerului, cea mare

oameni și cuvinte ale celor absolut înțelepți. Un om jos nu cunoaște comanda

Cerul și nu se teme de el, disprețuiește oamenii înalți care ocupă înălțimea

poziţie; ignoră cuvintele unui înțelept” (1, 170).

„Soțul nobil” în confucianism nu este doar etic, ci și

concept politic. Este un membru al elitei conducătoare. El controlează

de către oameni. De aici astfel de calități sociale ale lui Junzi precum faptul că

„Un om nobil nu este risipitor în bunătate, forțându-l să muncească, nu

provoacă furie, nu este lacom în dorințe; în măreţie nu este mândru, provocând

respect, nu crud” (1, 174). Spre deosebire de plebeul trudit, „un soț nobil nu

ca un lucru” (1, 144): viața lui nu se reduce la o singură funcție, el

personalitate dezvoltată cuprinzător.

Control. Kung Fu Tzu a văzut cheia guvernării oamenilor în forță

exemplu moral de superiori fata de inferiori. Dacă vârful

urmați „Tao”, atunci oamenii nu se plâng. „Dacă suveranul în mod corespunzător

se referă la rude, filantropia înflorește printre oameni. Dacă

suveranul nu uită de prietenii săi, nu există răutate în popor” (1, 155). Angajament

Kung Fu-tzu a văzut, de asemenea, supunerea oamenilor față de autorități pe scară largă

răspândirea xiao și di. „Sunt puțini oameni care, fiind

respectuos față de părinți și respectuos față de frații mai mari, iubire

vorbește împotriva superiorilor tăi” (1.140). În ciuda tuturor diferențelor sale

din junzi, xiao-ren este capabil și înclinat să-l imite pe primul.

Prin urmare, „dacă te străduiești pentru bine, atunci oamenii vor fi buni.

Moralitatea unui om nobil este (ca) vântul; moralitatea unei persoane joase

(ca) iarba. Iarba se îndoaie acolo unde bate vântul” (1, 161).

Ascultarea oamenilor constă în primul rând în faptul că ei ascultători

lucrează pentru clasa conducătoare. Dacă vârful se comportă corect

Astfel, atunci „din toate cele patru părți vor veni spre ei oameni cu copii

la spatele lor” (1.162), iar clasa conducătoare nu va avea nevoie

se angajează în agricultură.

„Corectarea numelor”. „Corectarea numelor” („zheng ming”) -

punctul culminant al cultului confucianist al trecutului. Kung Fu Tzu a recunoscut

că „totul curge” și că „timpul curge fără oprire” (1, 157). Dar

Mai mult, trebuie să avem grijă ca totul să rămână în societate

neschimbat. Prin urmare, corectarea confuciană a numelor a însemnat

nu aduce cu adevărat public, așa cum am spune acum

conștiință în conformitate cu existența socială în schimbare și

o încercare de a alinia lucrurile cu semnificația lor anterioară. De aceea

Kung Fu-tzu a învățat că un suveran trebuie să fie un suveran, un demnitar -

demnitar, tată - tată, și fiu - fiu... Și toate nu după nume, ci după

de fapt. În cazul tuturor abaterilor de la normă, ar trebui să o urmați

întoarce-te.. Aceasta este învățătura celei mai influente mișcări spirituale din China

a jucat un rol semnificativ în menținerea stagnării și imobilității

a întregii vieți sociale și culturale în Antichitate și Medieval

China. De exemplu, a fi fiu însemna să urmezi toate ritualurile

evlavie filială, care includea, alături de

mult rațional și uman este excesiv. Să spunem după moartea tatălui meu

fiul cel mare nu a îndrăznit să schimbe nimic în casă și familie pentru trei

Cunoştinţe. Doctrina confuciană a cunoașterii este subordonată socialului

Probleme. Pentru Kung Fu-tzu, a cunoaște „înseamnă a cunoaște oameni” (1, 161).

Cunoașterea naturii nu l-a interesat prea mult. Era destul de mulțumit

acele cunoștințe practice deținute de cei care sunt direct

comunică cu natura, fermierii și artizanii. Kung Fu Tzu

a permis posibilitatea cunoaşterii înnăscute. Dar asemenea cunoștințe

este rar. Kung Fu-tzu însuși, potrivit lui, nu poseda astfel de cunoștințe.

„Cei care au cunoștințe înnăscute stau mai presus de toate” (1, 170). A

„urmat de cei care dobândesc cunoștințe prin învățare” (acolo

la fel). Trebuie să învățăm atât de la vechii, cât și de la contemporanii noștri. Învățătura trebuie

fii selectiv: „Ascult multe, aleg pe cel mai bun și îl urmăresc.”

Studierea vederilor greșite este dăunătoare. Predarea trebuie completată

gândire: „a studia și a nu gândi este o pierdere de timp”

(1, 144). Cunoașterea constă atât dintr-un set de informații („observ

mult și păstrează totul în memorie"), și în abilitate multilaterală

luați în considerare o întrebare, chiar și una necunoscută, într-o metodă.

În aceasta din urmă Kung Fu-tzu a văzut principalul lucru. Pentru el știe

* cunoașterea este, în primul rând, capacitatea de a raționa: „Am cunoaștere?

Nu, dar când o persoană slabă mă întreabă (despre ceva), atunci (chiar

dacă nu știu nimic, pot lua în considerare această întrebare din doi

părţi şi spune-i totul” (1, 157).

Pozitiv în confucianism. Din cele spuse, poate părea

că învățăturile lui Kung Fu Tzu nu conțineau nimic pozitiv.

Totuși, totul se învață prin comparație. Pozitiv în Kung Fu Tzu

a fost că a văzut principalele mijloace de control al oamenilor în vigoare

exemplu și în persuasiune, și nu în constrângere nestingherită. La întrebarea: „Cum

te uiți la uciderea unor oameni lipsiți de principii în numele

abordarea acestor principii? - Kung Fu-tzu a răspuns: „De ce,

în timp ce conduceți statul, ucideți oameni? Dacă te străduiești spre bine,

atunci poporul va fi bun” (1, 161).

În acest sens, confucianii au fost în dezacord decisiv cu reprezentanții

școli de fa jia (legaliști, sau legaliști), care, după ce au respins

conceptul patriarhal al societății Kung Fu-tzu (conducătorul este tatăl,

oameni-copii), a încercat să construiască un stat exclusiv pe

principiul violenței și al fricii de cei care pedepsesc cu cruzime chiar și pentru mici

încălcări ale legilor.

Mencius. Mencius a trăit mult mai târziu decât Kong Fuzi. El este elevul lui

nepotul. Anii aproximativi ai vieții lui Mencius sunt 372-289. î.Hr. CU

Numele lui Mencius este asociat cu cartea cu același nume în șapte capitole.

Mencius a întărit și mai mult învățătura lui Confucius despre Rai ca fiind impersonală

necesitate obiectivă, soartă, care însă stă de pază asupra binelui.

Ceea ce era nou cu Mencius a fost că a văzut cel mai potrivit

reflectare a voinței Cerului în voia oamenilor. Acest lucru dă motive să vorbim despre

oarecare democraţie a lui Mencius. El a reprezentat universul

constând din „qi”, adică prin această forță de viață, energie care

în om trebuie să fie subordonat voinţei şi raţiunii. „Voința este principalul lucru, dar

qi este secundar. De aceea spun: „Întărește-ți voința și nu

aduce haos în qi” (1, 232). Momentul cel mai caracteristic al predării

Mencius este teza lui despre bunătatea înnăscută a omului.

Antropologie. Mencius nu este de acord cu cei care credeau că acel om

prin naştere şi prin natură răul sau chiar neutru în raport cu binele

și răul. Mencius nu este de acord cu un alt confucianist, Gaozi, care

a spus că „natura [umană] este ca un curent de apă furioasă:

dacă îi deschizi [calea] spre răsărit, ea va curge spre răsărit, îi deschizi

cale] spre vest – va curge spre vest. Natura umană nu este divizată

în bine și în rău, așa cum apa din [curgerea ei] nu face

distinge între Răsărit și Apus” (1, 243). Mencius obiecte: oriunde apa

nu curge, curge mereu în jos. Aceasta este aceeași „dorință a naturii”

o persoană spre bine” (1, 243). În acest demers, toți oamenii sunt egali.

Dorința înnăscută a fiecărei persoane pentru un Mencius bun

a dovedit că toţi oamenii prin natură sunt caracterizaţi de asemenea sentimente ca

compasiunea este baza umanității, un sentiment de rușine și indignare -

baza dreptății, un sentiment de respect și onoare - baza

ritual, un sentiment de adevăr și neadevăr: baza cunoașterii. Nebunie

ființa umană este la fel de nefirească ca mișcarea în sus a apei.

Acest lucru necesită condiții speciale de viață dificile, de exemplu, eșecul recoltei

si foamea. „În anii buni, majoritatea tinerilor sunt

bine, iar în vremuri de foamete - rău. Această diferență nu apare

din calitățile naturale pe care le-a dat cerul, ci pentru că [foamea]

și-au forțat inimile să se cufunde [în rău]” (1, 245).

Cunoașterea naturii bune este echivalată de Mencius cu

cunoasterea Raiului. Nu există un serviciu mai bun pentru Rai decât deschiderea în sufletul tău

începutul binelui și al dreptății. Predarea despre egalitatea naturală a oamenilor,

Mencius a justificat totuși inegalitatea lor socială prin nevoi

diviziune a muncii. „Unii își încordează mintea. Alții sunt enervanti

muşchii. Cei care își exercită mintea controlează oamenii. A reușit

Imperiul Ceresc” (1, 238).

Concept istoric. Viziunea asupra lumii a lui Mencius este mai mult

istoric decât viziunea despre lume a lui Kung Fu Tzu. La început, animalele și păsările s-au înghesuit

al oamenilor. Atunci îl cunoaștem deja pe patronul agriculturii, legendarul

Primul strămoș al lui Zhou, Hou-tzu, i-a învățat pe oameni cum să semene și să culeagă recoltele. Dar

și apoi în relațiile lor oamenii nu erau foarte diferiți de

animale, până când un anumit Xie i-a învățat pe oameni standarde morale:

dragoste între tată și fiu, simțul datoriei între suveran și

subiecte, diferența de îndatoriri dintre soț și soție,

menținerea ordinii între bătrâni și cei mai tineri, loialitatea între prieteni.

Dar toate acestea au fost doar îmbunătățirea calităților naturale bune

oameni, și nu creația lor contrară naturii (și așa se va gândi

Xunzi, mai multe despre asta mai târziu).

Vederi economice. Mencius a criticat noul sistem

folosirea pământului în China - sistemul gong, sub care țăranii

a plătit un impozit constant pe baza mediei amenințărilor pentru mai mulți

ani, motiv pentru care în caz de eșec a recoltei sunt obligați să plătească deja

impozit inaccesibil, au dat faliment și au murit. Acest sistem Mencius

a contrastat sistemul anterior Zhu, când ţăranii, împreună cu

cu ogoarele lor au cultivat ogorul comunal, pe care Mencius

primul, din câte știm, s-a numit bine, de vreme ce

aranjarea câmpurilor sub sistemul Zhu semăna cu o hieroglifă,

desemnând o fântână. În cadrul sistemului Zhu, eșecul recoltei le-a lovit pe ambele

pentru ţărani şi pentru cei pe care i-au întreţinut cu munca lor, de vreme ce

„În ziua de azi ocupațiile oamenilor nu oferă suficiente fonduri pentru a asigura

părinţii lor şi îşi hrănesc soţiile şi copiii. Într-un an bun el

suferă în mod constant greutăți și într-un an rău este sortit morții.”

(1, 230). În astfel de condiții o persoană nu poate fi bună. Inteligent

domnitorul poate încuraja poporul să lupte spre bine numai după

cum să-i asigure un mijloc de subzistenţă.

Control. Ca confucianist, Mencius a comparat relațiile

între membrii statului şi relaţiile dintre copii şi părinţi.

Van trebuie să iubească oamenii ca pe copiii lui, iar oamenii trebuie să iubească

suveran, ca un tată. „Cinând bătrânii tăi, răspândește [acesta

reverență] și asupra altor persoane mai în vârstă. Iubindu-ți copiii, răspândește-te

[această iubire] și pentru copiii altora și atunci va fi ușor de controlat

Imperiul Ceresc” (1, 228).

Mencius este împotriva dictaturii legii. „Oare când ești la putere

domnitor uman, încurcă poporul în mrejele [legii]?

întreabă Mencius.

Xunzi. Când Mencius a murit, Xunzi avea deja douăzeci de ani.

Dar nu știm nimic despre posibilele lor întâlniri. Xunzi

a primit o educație bună. Numele lui este asociat cu același nume

muncă. Concentrați-vă pe Xunzi ca un confucianist

problema omului si a societatii.

Cu toate acestea, nu se poate spune că Xunzi a neglijat complet

gândindu-se la univers. Dimpotrivă, imaginea lui despre lume este baza

învăţăturile sale etice şi politice. Acest lucru ne permite să vorbim serios despre

Xunzi ca filozof.

Dezmințirea Raiului. Împărtășind ideea tradițională că

că pământul și mai ales cerul sunt izvoarele nașterii lucrurilor, Xun Tzu

a lipsit cerul de orice calități supranaturale. Totul este în natură

are loc conform legilor naturii însăși. „Un după altul fac stelele

un cerc complet [prin cer]; lumina Lunii înlocuiește strălucirea Soarelui; sunt înlocuite

cele patru anotimpuri ale celuilalt; forțele yin și yang și provoacă mare

schimbări; bat vânturi și plouă peste tot; prin armonie

din aceste forţe se nasc lucrurile; primesc [din cer] tot ce au nevoie,

să existe și să se perfecționeze” (2, 168). „Mișcarea” în sine

cerul are permanență” (2, 167).

Din această constanță a fenomenelor naturale, Xunzi face două

concluzie importantă. În primul rând, nimic nu „procesează din spirit”.

Că oamenii cred că lucrurile vin din spirit se datorează faptului că

l-a învățat pe Xun Tzu că ei văd doar rezultatul procesului, nu procesul în sine

proces, ei nu văd ce se întâmplă în interior. Fără să ne imaginăm

dintre aceste schimbări interne invizibile, o persoană le asociază evident

schimbări odată cu activitatea spiritului sau a cerului.

A doua concluzie se referă la rolul Cerului. Constanța Raiului, ființa

în comparaţie cu instabilitatea vieţii sociale, vorbeşte despre

că Raiul nu influenţează şi nu poate influenţa ceea ce se întâmplă cu

de către oameni, acestea sunt roadele acțiunilor persoanei însuși. "Deoarece

condiţiile naturale în care trăieşte omul sunt aceleaşi cu cele care au existat

într-o eră de pace și ordine, dar spre deosebire de acele vremuri, vin necazurile

și nenorocirile, nu vă plângeți la cer: acestea sunt roadele acțiunilor omului însuși”.

Antropologie. Materialismul lui Xunzi este exprimat și în învățătura sa

despre om: în om „întâi este carne, apoi este duh” (2, 168). Xunzi

Spre deosebire de Mencius, el a învățat că omul este în mod natural rău. Unul dintre capitole

Tratatul „Xunzi” se numește „Despre natura rea a omului”. După ce a adus

Conceptul de paradigmă (în interpretarea sa modernă) a fost introdus în circulația științifică de Thomas Kuhn în celebra sa lucrare „Structura revoluțiilor științifice”.

Paradigma în general, tradusă din greacă, înseamnă: (para - lângă, lângă, împotriva, aproape, deigma - eșantion, exemplu, test) - ceea ce este aproape de eșantion, dar parcă contrar acestuia, și aproape același lucru ca eșantion, dar încă ceva diferit și autosuficient, într-un cuvânt - un prototip.

Schimbările se referă, în primul rând, la faptul că paradigma nu poate fi un subiect logic independent. Este mai degrabă o funcție predicativă a altor subiecte. Pentru a spune simplu, aceasta înseamnă că termenul de paradigmă este corelativ, adică. necesită întotdeauna propria sa adăugare.

În al doilea rând, schimbările ridică o întrebare logică cu privire la prototipul epistemologic al tuturor acestor așa-zise paradigme. Și în limitele epistemologiei, firește, nu poate exista alt răspuns decât acela că singura paradigmă primară este paradigma cunoașterii.

Și în al treilea rând, schimbările au ca rezultat epistemologia însăși în ideea revoluționară a unei distincții fundamentale între două substanțe: cunoașterea și cunoașterea. Și de aici și distincția dintre două ipostaze ale paradigmei cunoașterii: paradigma cunoașterii în sine și paradigma cunoașterii.

Procesul de dezvoltare a științei este împărțit în 3 perioade:

Perioada științei normale (ora primară);

Subperioada de criză în știință;

O perioadă de știință extraordinară sau revoluționară.

Perioada științei normale este un timp caracterizat de o respingere fundamentală a noilor teorii (deoarece o nouă teorie este un atac asupra paradigmei). În această perioadă, fiecărei inovații științifice îi lipsește aura descoperirii. În același timp, în cadrul cercetării empirice, vechile teorii sunt îmbunătățite și aprofundate; formarea de teorii care explică cel mai bine empiria; dezvoltarea unor teorii capabile să îmbunătăţească şi să consolideze paradigma în sine.

Cauzele și manifestările crizei în știință:

Incapacitatea științei normale de a rezolva problemele locale prin intermediul unei paradigme este în creștere;

Din ce în ce mai multe anomalii apar în cadrul paradigmei în sine;

Câmpul problematic al paradigmei în sine este restrâns și epuizat;

Numărul de factori care rămân în afara paradigmei este în creștere.

Vag sentiment de disconfort intelectual, de ex. Potrivit lui Kuhn, situația este pur psihologică.

Revoluția este o schimbare de paradigme. Vechea paradigmă este înlocuită cu una nouă, incompatibilă cu cea veche. Există o schimbare instantanee a idealurilor științifice. Nu există mecanisme de comparare a teoriilor vechi cu cele noi, pentru că paradigmele sunt incomensurabile. Restaltarea în cercetarea fundamentală este imposibilă. Continuitatea cunoașterii este întreruptă. Nu există un criteriu clar pentru progresul în știință.

1) trumen - totalitatea tuturor acelor principii și valori științifice care determină specificul și natura cercetării științifice într-o anumită perioadă de timp;

2) generală - starea culturii generale, care determină caracteristicile cunoașterii umane într-o anumită epocă.

3) Paradigma (greacă: exemplu, eșantion) - un set de diverse realizări care, într-o anumită perioadă de timp, sunt recunoscute de comunitatea științifică ca bază pentru dezvoltarea activităților sale practice ulterioare. Acesta nu este doar un set de teorii, ci este și un set de mostre pentru rezolvarea unor probleme specifice, mostre de studiere a unor probleme specifice, de exemplu. Acesta este un fel de grilă algoritmică. Paradigma stă la baza alegerii problemelor, precum și un model, un model de rezolvare a problemelor de cercetare. Conceptul de „paradigma” a fost introdus de omul de știință american T. Kuhn. Potrivit lui Kuhn, paradigma face posibilă rezolvarea dificultăților care apar în activitatea de cercetare și înregistrarea modificărilor în structura cunoștințelor care apar ca urmare a revoluției științifice și sunt asociate cu asimilarea de noi date empirice. Cu toate acestea, conceptul de „paradigma” nu reflectă suficient parametrii ideologici și sociali ai dezvoltării științei. În cercetarea marxistă în studiile științifice se folosesc concepte de stil (tip) de gândire științifică. În plus, paradigma definește gama de probleme care au semnificație științifică și care pot fi rezolvate în mod fundamental prin intermediul științei, astfel paradigma determină ce se poate referi în general la fapte științifice și ce nu. În consecință, paradigma stabilește lumea - Kuhn. Trecerea de la o paradigmă la alta este o revoluție științifică.

Exemple de paradigme: fizica lui Aristotel; sistemul geocentric al lui Ptolemeu; sistemul heliocentric al lui Copernic; mecanica clasică newtoniană; geometria lui Euclid; geometria Lobaciovski; electrodinamica lui Maxwell; Teoria relativității a lui Einstein.

Cu toate acestea, convingerile noastre se pot schimba (și chiar semnificativ) în perioadele în care are loc o schimbare a paradigmei cunoașterii și o reevaluare radicală a tuturor valorilor, i.e. în perioadele critice din viața societății, precum și în dezvoltarea individuală.

Vizualizări