Predarea Kun. Confucius. Alte opțiuni de biografie

(funcție(w, d, n, s, t) ( w[n] = w[n] || ; w[n].push(function() ( Ya.Context.AdvManager.render(( blockId: „R-A -143470-6", renderTo: "yandex_rtb_R-A-143470-6", asincron: true )); )); t = d.getElementsByTagName("script"); s = d.createElement("script"); s .type = "text/javascript"; s.src = "//an.yandex.ru/system/context.js"; s.async = true; t.parentNode.insertBefore(s, t); ))(aceasta , this.document, "yandexContextAsyncCallbacks");

Confucius (551/552-479 î.Hr.) este considerat fondatorul confucianismului. Confucius este forma latinizată a numelui Kung Fu Tzu 孔夫子, sau Kung Tzu 孔子. În China, el este adesea numit simplu Profesor ( zi子). Confucianismul stă la baza multor civilizații și culturi din Orientul Îndepărtat: japoneză, coreeană, vietnameză etc.

lui Confucius aparținea shi士 – clasa de soldați născuți de jos, din care s-a format aparatul birocratic care se ivea la acea vreme (mijlocul mileniului I î.Hr.). De obicei, shi proveneau din urmașii ramurilor laterale ale familiilor aristocratice. Aveau abilități excelente de alfabetizare și erau angajați în studiul și interpretarea scripturilor antice.

Cei mai autoritari pentru ei erau conducătorii legendari ai antichității; în primul rând, împărații complet înțelepți Yao (conform istoriografiei oficiale chineze, au trăit în 2353-2234 î.Hr.) și succesorul său Shun (secolul XXIII î.Hr.). Astfel, cultul antichității legendare s-a format treptat. În același timp, a avut loc un proces de istoricizare a mitologiei, când personajele mitice au fost înzestrate cu existență istorică reală, s-a precizat timpul și detaliile vieții lor.

Mijlocul mileniului I î.Hr - acesta este momentul în care statul Zhou nominal unificat sa despărțit într-un număr de regate „de mijloc” independente, care au luptat războaie între ele. În istorie această perioadă se numește Chun-qiu春秋 (722-481 î.Hr., numit după analele regatului lui Lu „Chun Qiu” - „Primăvara și Toamna”, care ar fi fost editat de Confucius) și Zhan-guo战国 („State beligerante”, „State beligerante”, aproximativ 481-221 î.Hr.). Prin urmare, nu este surprinzător că militarii au fost interesați în primul rând de problemele „pacificării Imperiului Ceresc”, de chestiunile de moralitate și etică, de regulile coexistenței umane și de îndatoririle și sarcinile conducătorului. Ei au văzut trecutul ca pe o „Epocă de Aur” demnă de imitată.

Biografia lui Confucius

Imaginea unui om self-made se găsește adesea în legendele și basmele chinezești - de la biografia celui de-al cincilea împărat înțelept al antichității, Shun, până la povestea lui. Confucius, în ciuda numeroaselor dificultăți, nedreptăți și obstacole, a obținut succesul prin muncă și virtute.

Confucius s-a născut în 551 (sau 552) î.Hr. în regatul Lu (acum teritoriul părților centrale și de sud-vest a provinciei Shandong). Tatăl său a fost aristocratul Lu Shuliang He 叔梁纥 (? -549 î.Hr., nume proprii Kong He 孔紇 și Kong Shuliang 孔叔梁), renumit pentru puterea sa fizică și curajul militar. Familia era născută, dar sărăcită.

Strămoșii lui Confucius

Vechii scribi chinezi au studiat în detaliu istoria familiei Kun. Conform cercetărilor lor, strămoșul lui Confucius pe nume Weizi a fost unul dintre fiii împăratului Yin Di Yi 帝乙 (a domnit între 1101-1076 î.Hr.) și fratele vitreg al împăratului Di Xin 帝辛 (Zhou Xin 紂辛, 1105-). 1046 sau 1027 î.Hr., a domnit din 1075 sau 1060 î.Hr.)*.

*Zhou Xin a fost ultimul împărat al dinastiei Yin. A devenit celebru pentru abilitățile sale extraordinare în guvernare și abilitățile fizice, precum și pentru trăsături negative precum ferocitatea, aroganța, beția, promiscuitatea și sadismul.

După răsturnarea dinastiei Yin, fondatorul dinastiei Chou, Wu-wang (周武王, 1169-1115, 1087-1043 sau? -1025 î.Hr.) l-a acceptat pe Wei-ji în serviciu, iar fiul său Cheng-wang (成王, condus în 1115-1079 î.Hr., sau în 1042-1021 î.Hr.) i-a acordat moștenirea Song (mai târziu Regatul Song) și titlul zhuhou诸侯 (conducătorii domeniilor ereditare supuse Casei Zhou). Îndatoririle lui Wei Tzu erau să facă sacrificii spiritelor dinastiei precedente și strămoșilor, ceea ce indică statutul său înalt.

Strămoșul din a zecea generație al lui Confucius, Fu Fuhe, a fost fiul cel mare al conducătorului Song Min-gun. Totuși, el și-a cedat dreptul la tron ​​fratelui său mai mic și, astfel, descendenții săi și-au pierdut dreptul la tron ​​în regatul Song. El însuși a primit titlul daifu大夫 și „un om a cărui glorie este ca un fir întins al unui arc de luptă” (Perelomov L.S. Confucius, 1993, pp. 40-41).

Strămoșul lui Confucius din a șaptea generație, Zheng Kaofu, era renumit pentru cunoștințele sale profunde despre literatura antică. Potrivit unor relatări, el a participat la compilarea Shi-ching (诗经 „Cartea cântărilor”) și a devenit faimos pentru modestia, respectul și limitarea nevoilor sale. Fiul său, Kong Fujia, a fost ucis de calomnie de către conducătorul Sung Shang-gun, iar apoi conspiratorii l-au răsturnat pe conducătorul însuși. A început persecuția familiei Kong și, prin urmare, Mu Jingfu, fiul lui Kong Fujia, a fost forțat să fugă spre est, în regatul vecin Lu. După ce s-a stabilit într-un loc nou, familia și-a pierdut fosta bogăție și putere, primind funcția de administrator al posesiunii Zou pe teritoriul județului Changping.

Shuliang He a luat parte la multe bătălii purtate între regatul Lu și vecinii săi. El „a devenit faimos pentru curajul și puterea sa printre Zhuhou”. Cu toate acestea, în viața personală a fost afectat de eșecuri. Prima sa soție, care provenea dintr-o veche familie Shi, a născut nouă fete. Acest lucru a fost considerat un mare eșec: numai fiul putea continua familia Kun și, cel mai important, să facă sacrificii strămoșilor. Concubina (numită uneori a doua soție a lui Shuliang He) a născut un fiu pe nume Bo Ni (Meng Pi 孟皮). Cu toate acestea, era slab și bolnav și, prin urmare, nu putea deveni succesor.

Părinții lui Confucius

La vârsta de 66 de ani, Shuliang He s-a căsătorit cu o tânără pe nume Yan Zhizai 颜徵在 (568-535 î.Hr.), a cărei familie locuia în Qufu 曲阜. Era cea mai mică dintre trei surori, nu avea încă douăzeci. Cele două surori mai mari au respins potrivirea lui Shuliang He, iar Yan Zhizai s-a căsătorit astfel înaintea surorilor ei. În plus, conform normelor de atunci, un bărbat de peste 60 de ani nu trebuia să întemeieze o nouă familie.

Istoricul chinez Sima Qian, vorbind despre asta, numește căsătoria lor o „uniune barbară”, „afacere extraconjugală”, „coabitare”. Într-adevăr, în vremurile străvechi a existat un zvon că Confucius era un copil nelegitim din relația dintre Shuliang He și Zhizai; generațiile ulterioare de confuciani au respins această idee în toate modurile posibile.

Viața lui Confucius

După ce au rămas însărcinate, Yan Zhizai și soțul ei au mers să se roage pentru nașterea unui moștenitor al zeității Clay Hill Nitsiushan 尼丘山. Acolo, în apropiere, ea a născut un fiu, care a fost numit Qiu 丘 - „Deal”, pentru că avea o umflătură pe cap și a fost poreclit Zhongni 仲尼 „Al doilea din Alumina”.

Când Confucius avea trei ani, Shuliang He a murit. A fost înmormântat la poalele muntelui Fangshan, care este situat la est de capitala regatului Lu. Cu toate acestea, mama nu i-a spus copilului despre locul de înmormântare.

Rudele au întors spatele lui Yan Zhi, familia trăia în sărăcie și izolare. Sima Qian relatează că, în copilărie, Confucius s-a jucat, aranjand vase de sacrificiu și imaginându-și ceremonia sacrificiului (Sima Qian, Note istorice, capitolul 47).

În tinerețe, Confucius a ocupat o poziție scăzută și a fost forțat să facă muncă manuală și să îndeplinească diverse sarcini mici. De la vârsta de 15 ani, a început să se educe în speranța că în cele din urmă îi va permite să ocupe un post potrivit originii sale. Când Confucius avea 16 ani, mama lui a murit. Ea a fost îngropată temporar lângă Drumul Cinci Părinți din Wufuqu, iar ulterior cenușa a fost transferată pe Muntele Fangshan.

La vârsta de 19 ani, Confucius s-a căsătorit cu o fată din familia Qi din regatul Song. Curând, în tânăra familie s-a născut un fiu, care se numea Lee, precum și două fiice. Relația lui Confucius cu fiul său nu a funcționat, dar nepotul său Zi Si a călcat pe urmele bunicului său.

Confucius a stăpânit pe deplin cele „cinci arte” (citirea și scrisul, numărarea, performanța rituală, tirul cu arcul și conducerea carului). Curând a devenit un oficial minor în serviciul clanului Ji: a monitorizat veniturile și a îngrijit vitele.

În această perioadă, conform mărturiei vechilor scribi chinezi, Confucius a călătorit în capitala regatului Zhou, unde s-a întâlnit. Cu toate acestea, această întâlnire cu greu ar fi putut avea loc atunci - nu există nicio dovadă istorică convingătoare că Lao Dan ar fi trăit de fapt la acea vreme. Iar Confucius era încă prea tânăr.

Întâlnirea lui Confucius și Lao Tzu. Dintr-un relief funerar din epoca Han

La 27 de ani, a reușit să intre în serviciul idolului principal al regatului Lu. La 30 de ani și-a deschis propria școală, unde a recrutat elevi indiferent de originea lor: „Nu pot exista diferențe de educație în funcție de origine” (LU, XV, 39). Taxa de școlarizare a fost și ea foarte simbolică - o grămadă de carne uscată. Acesta a fost un nou tip de instituție de învățământ. Aici au venit studenți din toată țara. După cum scrie Sima Qian în „Note istorice”, numărul studenților a ajuns la trei mii, dar cei care au stăpânit predarea („cei care au pătruns în esența celor șase arte” - Sima Qian) au fost doar 72.

În 522 î.Hr. Regatul Lu a fost vizitat de Jing-kung, conducătorul puternicului regat vecin Qi, pentru a discuta despre metodele de guvernare cu Confucius. În 517, Confucius a mers la Qi, unde a trăit aproximativ doi ani. Aici Confucius a formulat un principiu care a devenit parte a confucianismului ca doctrina „rectificării numelor” zhengming正名. În ciuda simpatiilor lui Jing-gong, Învățătorul a fost forțat să se întoarcă în regatul Lu din cauza intrigilor aristocrației locale.

La vârsta de 52 de ani (500 î.Hr.), Confucius a primit funcția de șef al departamentului judiciar al regatului Lu. Datorită eforturilor sale diplomatice în acest post, regatul Qi a returnat lui Lu pământurile capturate anterior. Cu toate acestea, oamenii Qis, după ce au organizat o provocare la ceremonia de sacrificiu, l-au forțat pe Confucius să-l părăsească pe Lu în semn de protest.

În următorii 14 ani, Învățătorul a rătăcit prin diferite regate ale Chinei, sperând să găsească acei conducători care ar fi capabili să pună în aplicare „domnul adevărat”.

Harta călătoriilor lui Confucius prin regatele Chinei. De la Muzeul de la Templul Confucius, Beijing

Revenind la Lu, și-a dedicat ultimii ani ai vieții predării, lucrând la cronica „Chun Qiu” (春秋 „Primăvara și toamna”, acoperă perioada 722-749), editând „Shu Jing” (书经 „Canon of Historical Legends”), „Shi Jing” (诗经 „Cartea cântecelor”), „Li Ji” (礼记 „Records of Ritual”), „Yue Jing” (乐经 „Canonul muzicii”, acum pierdut), care mai târziu a primit numele „Liu jing” (六经 „Șase canoane”).

Profesorul a spus:
La cincisprezece ani mi-am întors gândurile la studiu.
La treizeci de ani am devenit independent.
La patruzeci de ani am fost eliberat de îndoieli.
La cincizeci de ani am învățat Voința Raiului.
La vârsta de şaizeci de ani, am învăţat să deosebesc adevărul de minciună.
La vârsta de șaptezeci de ani am început să-mi urmăresc dorințele inimii și nu am încălcat ritualul. („Lun Yu”, II, 4)*

Profesorul a spus:
– Eu transmit, dar nu creez; Cred în antichitate și o iubesc. În asta sunt ca Lao Peng. („Lun Yu”, VII, 1)

Lao Peng a fost un oficial important care a trăit în perioada Shang-Yin. A devenit celebru ca iubitor de antichitate.

Profesorul a spus:
– Când moralitatea nu este îmbunătățită, ceea ce s-a învățat nu se repetă, auzind despre principiile datoriei, incapabil să le urmeze, incapabil să corecteze faptele rele, mă întristesc.
(„Lun Yu”, VII, 3)

Confucius a murit în 479 î.Hr. în al 73-lea an de viață și a fost înmormântat în Qufu. După moartea sa, studenții săi au compilat „Lun Yu” 论语 („Judecăți și conversații”) - o colecție de declarații ale Învățătorului și ale cercului său imediat.

Încă din epoca Han (206 î.Hr. - 220 d.Hr.), mormântul lui Confucius și complexul templului de la Qufu au devenit un loc de pelerinaj și cult. Sacrificiile oficiale au fost desființate în 1928, dar au fost repuse la sfârșitul secolului.

Text „Lun Yu”. De la Muzeul Templului Confucius, Beijing

Învățăturile lui Confucius

Hieroglifă zi子 se găsește în numele multor gânditori chinezi: de exemplu, Lao Tzu, Zhuang Tzu, Mencius, Xun Tzu etc. Înseamnă „înțelept”, „învățător” și, în același timp, „bebeluș”, „copil” . Astfel, înțelepciunea era considerată ca o stare apropiată de percepția neînnoră și directă a lumii de către un copil. În China, Confucius este adesea numit simplu Tzu- Profesor. Fraza Zi Yue子曰 apare în multe înregistrări scrise chinezești.

Principiul „transmit, dar nu creez” trece ca un fir roșu prin toate învățăturile lui Confucius; Cred în antichitate și o iubesc” („Lun Yu”, VII, 1). Antichitatea este un model, lecții de învățat. Fără cunoașterea istoriei este imposibil să creăm prezentul. Apelul la antichitate devine acum cea mai sigură dovadă. Tot ceea ce nu corespunde cu antichitatea, calea conducătorilor legendari ai trecutului, este neadevărat. În general, învățăturile lui Confucius despre om, societate și stat sunt în întregime lumești.

Maestrul nu a vorbit despre miracole, puteri, tulburări sau spirite. („Lun Yu”, VII, 20)

Profesorul a predat patru lucruri: înțelegerea cărților, comportamentul moral, devotamentul [față de suveran] și sinceritatea. („Lun Yu”, VII, 24)

Profesorul s-a abținut categoric de la patru lucruri: nu s-a lăsat în gânduri goale, nu a fost categoric în judecățile sale, nu a arătat încăpățânare și nu s-a gândit la sine personal. („Lun Yu”, IX, 4)

Personalitatea normativă a lui Confucius este „soțul nobil” junzi君子, opusul său este „omuleț” xiao ren小人. Un soț nobil are cele „cinci virtuți” u-de五德 sau „cinci constante” wu-chan五常, care includ:

• filantropie (umenință) ren仁,
• dreptate (datorie) Și 义,
• încredere (adevar, sinceritate) albastru 信,
• înţelepciune zhi 智,
• cunoașterea ritualului (reguli de decență) dacă礼.

Sala Marelui Succes sau Perfecțiunea Completă (Dachengdian) la Templul lui Confucius din Beijing

Filantropie ren

Filantropie sau umanitate ren- principalul lucru într-o persoană. Pentru a înțelege mai bine semnificația acestui concept, să ne uităm la hieroglifa 仁. Este format din două grafeme – „om” și „doi”. Acestea. ren– aceasta este relația de persoană la persoană, persoană între oameni.

Filantropia nu implică neapărat iubire. Mai degrabă, înseamnă a trata o altă persoană așa cum merită. Confucianii au criticat principiul „iubirii universale” propus de mohiști, argumentând că ne tratăm aproapele mai călduros decât tratăm un străin. Definiție de bază ren- aceasta este „regula de aur a moralității”, pe care o vom găsi atât în ​​Predica lui Hristos de pe munte, cât și în învățăturile lui Kant: „Nu face altora ceea ce nu îți dorești pentru tine”. Filantropia generează echilibrul potrivit dintre dragoste și ură - doar o persoană filantropică poate iubi oamenii și ura oamenii.

Yu Tzu a spus:
– Sunt puțini oameni cărora, respectuoși față de părinți și față de frații mai mari, le place să vorbească împotriva superiorilor lor. Nu există absolut oameni cărora să nu le placă să vorbească împotriva superiorilor lor, dar cărora le place să semene confuzie. Un soț nobil se străduiește pentru fundație. Când ajunge la bază, calea dreaptă se deschide înaintea lui. Respectul față de părinți și respectul față de frații mai mari stă la baza filantropiei. („Lun Yu”, I. 2)

Yu Tzu este porecla unuia dintre cei mai apropiați șaptezeci și șapte studenți ai lui Confucius - Yu Ruo. Împreună cu Zengzi, el a fost cel mai respectat de către Învățător, ceea ce se reflecta în prefixul numai la numele de familie ale cuvântului. zi exprimarea respectului. Confucius s-a adresat celorlalți studenți pur și simplu după numele de familie sau prenume.

Profesorul a spus:
– Oamenii cu cuvinte frumoase și maniere prefăcute au puțină dragoste pentru umanitate. („Lun Yu”, I. 3)

Profesorul a spus:
– Dacă o persoană nu are filantropie, atunci cum poate să respecte ritualul? Dacă o persoană nu are dragoste pentru umanitate, atunci despre ce fel de muzică putem vorbi? („Lun Yu”, III, 3)

Profesorul a spus:
– O persoană care nu are dragoste pentru umanitate nu poate trăi mult în condiții de sărăcie, dar nu poate trăi mult în condiții de bucurie. Pentru o persoană filantropică, filantropia aduce pace. Filantropia aduce beneficii unei persoane înțelepte. („Lun Yu”, IV, 2)

Profesorul a spus:
„Numai cei care iubesc umanitatea pot iubi oamenii și pot ura oamenii.” („Lun Yu”, IV, 3)

Profesorul a spus:
– Oricine se străduiește sincer pentru filantropie nu va comite rău. („Lun Yu”, IV, 4)

Tzu Kung a întrebat:
– Ce poți spune despre o persoană care face bine oamenilor și este capabilă să ajute oamenii? Poate fi numit uman?
Profesorul a răspuns:
– De ce numai cei care iubesc umanitatea? Nu ar trebui să-l numim complet înțelept? Chiar și Yao și Shun i-au fost inferiori. O persoană filantropică este acela care, într-un efort de a se întări [pe calea cea bună], îi ajută pe alții în acest sens și, în efortul de a obține realizări mai bune, îi ajută pe alții în acest sens. Când [o persoană] poate fi ghidată de exemple luate din practica sa imediată, aceasta poate fi numită o modalitate de implementare a filantropiei. („Lun Yu”, VI, 28)

Tzu Kung este un student al lui Confucius.

Tzu Kung a întrebat:
– Este posibil să fii ghidat de un cuvânt toată viața?
Profesorul a răspuns:
– Acest cuvânt este reciprocitate. Nu face altora ceea ce nu vrei pentru tine. („Lun Yu”, XV, 23)

Profesorul a spus:
– Pentru oameni, filantropia este mai importantă decât apa și focul. Am văzut cum oamenii au căzut în apă și foc și au murit. Dar nu am văzut oameni murind în urma iubirii lor pentru umanitate. („Lun Yu”, XV, 34)

Justiţie Și

ȘI义 este tradus ca „datorie”, „dreptate”, „integritate”, „onestitate”. Scrierea tradițională a personajului constă din două grafeme: „berbec” și „eu” 義. Aceasta este corespondența corectă a conținutului cu formă, manifestarea externă a calităților interne, așa cum este indicată de grafemul „berbec”. Confucius sub Și este implicată unitatea cunoaşterii şi a comportamentului extern.

Cineva a întrebat:
– Este corect să răspundem cu bine la rău?
Profesorul a răspuns:
- Cum poți răspunde cu amabilitate? Răului i se răspunde cu dreptate. La bine se răspunde cu bine. („Lun Yu”, XIV, 34)

Încredere albastru

Xin- „încredere”, „credință”, „sinceritate”. Hieroglifă albastru信 este format din grafemele „persoană” și „vorbire”. Înseamnă prudență respectuoasă și prudență în afaceri, ceea ce este caracteristic unui soț nobil. Un soț nobil este întotdeauna atent în cuvintele și acțiunile sale și este, de asemenea, fidel principiilor sale și oamenilor din jurul lui.

Profesorul a spus:
„Dacă un om nobil nu este respectabil, nu se va bucura de autoritate, iar învăţătura lui nu va fi puternică.” Străduiți-vă pentru loialitate și sinceritate; nu fii prieten cu cei care nu sunt egali cu tine; nu vă fie teamă să corectați greșelile. („Lun Yu”, I, 8).

Înţelepciune zhi

Zhi智 se traduce prin „înțelepciune”, „rezonabilitate”. Aceasta este a doua calitate, după filantropie, pe care ar trebui să o aibă un soț nobil. Înțelepciunea, în primul rând, constă în cunoașterea oamenilor și a canoanelor antice. Prin urmare, în trecut, chinezii nu aveau încredere în științele naturii, care erau considerate un meșteșug, și exaltau științele umaniste. Mai mult, cunoștințele trebuie realizate în practică; cunoștințele în sine, fără implementare practică, sunt lipsite de orice sens.

Profesorul a spus:
„Tinerii ar trebui să arate respect față de părinții lor acasă și respect față de bătrânii lor în afara ei, să-și ia munca în serios și onest, să iubească oamenii fără limite și să se apropie de oamenii filantropici. Dacă după ce au făcut toate acestea mai au energie, o pot cheltui pentru a citi cărți. („Lun Yu”, I, 6)

Profesorul a spus:
- Nu vă faceți griji că oamenii nu vă cunosc, vă faceți griji că nu vă cunosc oameni. („Lun Yu”, I, 18)

Profesorul a spus:
– A studia și a nu gândi este o pierdere de timp, a gândi și a nu studia este distructiv („Lun Yu”, II, 15)

Profesorul a spus:
– Dacă merg cu doi oameni, atunci cu siguranță au ceva de învățat. Trebuie să luăm binele pe care îl au ei și să-l urmăm. Trebuie să scapi de lucrurile rele. („Lun Yu”, VII, 23)

Ritual dacă

Hieroglifă dacă禮 („decență”, „etichetă”, „ceremonii”, „ritual”, „reguli”) se întoarce la imaginea unui vas de cult peste care se desfășoară acțiuni rituale. Pentru Confucius dacă- aceasta este baza structurii sociale corecte și a comportamentului uman în societate: „Nu ar trebui să vă uitați la ceea ce este nepotrivit dacă, nu ar trebui să ascultați nepotrivit dacă, nu ar trebui să spui lucruri nepotrivite dacă"; „Conducătorul își conduce supușii prin dacă", "Extindere şi trăgându-le împreună cu dacă, încălcările pot fi evitate.”

Yu Tzu a spus:
– Utilizarea ritualului este valoroasă pentru că aduce oamenii la acord. Drumul vechilor conducători a fost frumos. Ei și-au îndeplinit faptele mari și mici în conformitate cu ritualul. A face ceva ce nu ar trebui făcut și, în același timp, a te strădui pentru asta în interesul consimțământului, fără a recurge la ritual pentru a limita acest act, nu este un lucru corect.
(„Lun Yu”, I, 12)

Potrivit lui Confucius, ritualul a fost creat de vechi conducători care au acționat în conformitate cu Voința Cerului. Imitând calea vechilor conducători, adică. Urmând normele ritualului, vom urma astfel Voința Raiului.

Lin Fan a întrebat despre esența ceremoniilor.
Profesorul a răspuns:
– Aceasta este o întrebare importantă! Este mai bine să moderați o ceremonie obișnuită, iar o ceremonie de înmormântare este mai bine să o faceți tristă.
(„Lun Yu”, III, 4)

Lin Fan (Qiu) a venit din regatul Lu. Nu se știe dacă a fost elev al lui Confucius.

Kung Tzu a făcut sacrificii strămoșilor săi de parcă ar fi fost în viață; a făcut sacrificii spiritelor de parcă ar fi fost în fața lui.
Profesorul a spus:
– Dacă nu particip la un sacrificiu, atunci este ca și cum nu aș face sacrificii.
(„Lun Yu”, III, 12)

Învățătorul, intrând în templul cel mare, a întrebat despre tot ce a văzut.
Cineva a spus:
„Fiul unui bărbat din Zou știe ritualul?” Intrând în templu, întreabă despre tot [ceea ce vede].
Auzind acestea, profesorul a spus:
- Acesta este un ritual.
(„Lun Yu”, III, 15)

Profesorul a spus:
– Respectarea fără ritual duce la agitație; prudența fără ritual duce la timiditate; curajul fără ritual duce la tulburări; directitatea fără ritual duce la grosolănie.
Dacă un soț nobil își tratează rudele în mod corespunzător, filantropia înflorește în rândul oamenilor. Dacă nu uită de prietenii săi, oamenii nu își pierd capacitatea de reacție. („Lun Yu”, VIII, 2)

Yan Yuan a întrebat despre filantropie.
Profesorul a răspuns:
– A te reține pentru a respecta cerințele ritualului în orice este filantropie. Dacă cineva se reține pentru o zi pentru a se conforma cerințelor ritualului în orice, toată lumea din Imperiul Ceresc îl va numi filantropic. Implementarea filantropiei depinde de persoana însăși; depinde oare de alți oameni?
Yan Yuan a spus:
– Vă rog să ne spuneți despre reguli (implementarea filantropiei).
Profesorul a răspuns:
– Ceea ce nu corespunde ritualului nu poate fi privit; ceea ce nu corespunde ritualului nu poate fi auzit; ceea ce nu este în concordanță cu ritualul nu poate fi spus; ceea ce nu este în conformitate cu ritualul nu se poate face.
Yan Yuan a spus:
- Deși nu sunt suficient de deștept, voi acționa în conformitate cu aceste cuvinte. („Lun Yu”, XII, 1)

Yan Yuan - elevul favorit al lui Confucius Confucius subliniază constant legătura dintre ritual și filantropie.

Pietate filială xiao

Pietate filială xiao孝 înseamnă respectul unui junior față de un bătrân. Așa cum a fost interpretat de Confucius, include relația dintre fiu și tată, fratele mai mic cu fratele mai mare, inferior față de superior și, în general, supușii conducătorului. La rândul lor, cei superiori celor de sub ei ar trebui să experimenteze sentimente de „iubire paternă”.

Tzu-yu a întrebat despre respectul față de părinți.
Profesorul a răspuns:
- Astăzi, respectul față de părinți se numește întreținerea lor. Dar oamenii păstrează și câini și cai. Dacă părinții nu sunt respectați, atunci cu ce va diferi atitudinea față de ei de atitudinea față de câini și cai? („Lun Yu”, II, 7)

Tzu-yu (Yan Yan) este un elev al lui Confucius din statul Wu. Confucius subliniază că evlavia filială este mult mai mult decât grija față de părinți.

Profesorul a spus:
- Dacă în termen de trei ani [după moartea tatălui] fiul nu schimbă regulile stabilite de el, aceasta se numește evlavie filială. („Lun Yu”, IV, 20)

În primii trei ani ai vieții, un copil este cel mai dependent de părinți. Trei ani de doliu sunt un omagiu adus memoriei părinților.

Dedicat altarului lui Confucius din Sala Marelui Succes (Dachengdian), Templul lui Confucius, Beijing

Control

Confucianismul este, în primul rând, o învățătură etică și politică. Cum să guvernezi statul corect? Ce calități ar trebui să aibă un conducător? Este necesar să se schimbe calea conducătorilor antici? Acestea și alte întrebări erau în mod constant în câmpul de vedere al confucianilor.

Profesorul a spus:
- Dacă conduceți poporul prin legi și mențineți ordinea prin pedepse, oamenii se vor strădui să se sustragă [pedepselor] și nu vor simți rușine. Dacă conduceți oamenii prin virtute și mențineți ordinea prin ritual, oamenii vor cunoaște rușinea și se vor corecta. („Lun Yu”, II, 3)

Aceasta conține o critică a legalismului. Pe vremea lui Confucius, această școală nu primise încă formalizarea, dar mulți gânditori și-au exprimat idei cu privire la necesitatea de a guverna în baza legii. Confucius credea că o guvernare bazată pe lege nu va contribui la prosperitatea statului. Confucius a avut o atitudine negativă față de lege ca formă de menținere a ordinii sociale. Ulterior, legaliștii, una dintre școlile populare din China antică, și-au bazat învățătura pe aceasta. În timpul erei Han, confucianismul a absorbit multe idei legaliste. În special, mulți filozofi credeau că oamenii obișnuiți a căror natură este potențial bună pot fi educați în spiritul confucianist. Și oamenii „ale căror abilități se potrivesc într-un coș de bambus”, adică. jos, se poate guverna numai pe baza legii.

Ai-gun a întrebat:
- Ce măsuri trebuie luate pentru ca oamenii să se supună?
Kung Tzu a răspuns:
- Dacă promovați oamenii drepți și eliminați oamenii nedrepți, oamenii se vor supune. Dacă promovezi pe cei nedrepți și elimini pe cei drepți, oamenii nu se vor supune. („Lun Yu”, II, 19)

Ai-gun (Ai Jiang) - conducătorul Lu. În timpul domniei sale, Lu a fost un stat mic și slab.

Ji Kang Tzu a întrebat:
- Cum să-i faci pe oameni respectuoși, devotați și harnici?
Profesorul a răspuns:
- Dacă ești strict în relațiile cu oamenii, oamenii vor fi respectuoși. Dacă arăți evlavie filială față de părinții tăi și ești milostiv [cu poporul], atunci oamenii vor fi trădați. Dacă promovați oamenii virtuoși și îi instruiți pe cei care nu pot fi virtuoși, oamenii vor fi harnici. („Lun Yu”, II, 20)

Ji Kangzi este un demnitar din regatul Lu.

cale Tao

Calea dreaptă, sau dao 道, este una dintre principalele categorii ale filozofiei chineze. În confucianism, Tao este calea corectă, etică. Dacă în taoism Tao generează toate lucrurile, atunci în confucianism Tao este generat de Cer și de om. Scopul omului este să-și urmeze propria cale, să-și realizeze Tao-ul.

Profesorul a spus:
„Dacă știi calea cea bună dimineața, poți muri seara.” („Lun Yu”, IV, 8)

Profesorul a spus:
- Oricine se străduiește să cunoască calea cea bună, dar îi este rușine de îmbrăcămintea și mâncarea proastă, nu este demn să aibă o conversație cu el. („Lun Yu”, IV, 9)

Profesorul a spus:
- Un om poate face mare calea pe care o urmează, dar calea nu poate face un om mare. („Lun Yu”, XV, 28)

Corectarea numelor zheng ming

Zheng ming 正名 înseamnă „îndreptarea numelor”. Pentru confuciani, ideea că cuvintele ar trebui să se coreleze cu realitatea și să numească cu exactitate un obiect a fost importantă.

Qi Jing-kung l-a întrebat pe profesor despre guvernare.
Kung Tzu a răspuns:
- Suveranul trebuie să fie un suveran, un demnitar trebuie să fie un demnitar, un tată trebuie să fie un tată, un fiu trebuie să fie un fiu. [Jing-]gong a spus:
- Dreapta! De fapt, dacă suveranul nu este suveran, un demnitar nu este un demnitar, tată-tată, fiu-fiu, atunci chiar dacă am cereale, îmi va fi suficient? („Lun Yu”, XII, 11)

Qi Jing-gun este conducătorul regatului Qi. Această frază exprimă doctrina „rectificării numelor” deținută de Confucius și de toți confucianii de atunci. Esența sa constă în faptul că cuvântul ar trebui să indice un obiect specific; nu ar trebui să existe cuvinte goale. Dacă un conducător nu se comportă ca un conducător, atunci nu poate fi numit conducător. Același lucru este valabil și în alte situații. Confucius a privit doctrina „rectificării numelor” doar în termeni sociali. Generațiile ulterioare de confuciani l-au extins la teoria cunoașterii în ansamblu.

Cer tian

Creatorii culturii și ritualului, potrivit lui Confucius, sunt împărații înțelepți ai antichității, în primul rând Yao și Shun. Ei au stabilit norme de ritual și cultură prin imitare. Astfel, cultura are o origine cerească. Urmând ritualul, o persoană imită astfel Raiul. Este important să existe o corespondență între conținutul intern și comportamentul extern.

Profesorul a spus:
- O, cât de grozav a fost Yao ca conducător! O, ce grozav era! Doar Raiul este mai mare! Yao și-a urmat legile. Oamenii nu au putut [nici] să exprime acest lucru în cuvinte. O, cât de extinsă era virtutea lui! O, cât de mari erau meritele lui! O, ce minunate erau instituțiile lui! („Lun Yu”, VIII, 19)

Profesorul a spus:
- Nu vreau să mai vorbesc.
Tzu Kung a spus:
- Dacă profesorul nu mai vorbește, ce vom transmite?
Profesorul a spus:
- Vorbește Raiul? Și cele patru anotimpuri trec și se nasc lucrurile. Vorbește Raiul? („Lun Yu”, XVII, 19)

soț nobil junzi

Cel care posedă „cele cinci constanțe” este un om nobil. Soț nobil (junzi 君子) - înseamnă literal „fiul unui conducător”. Potrivit lui Confucius, un soț nobil inspiră încredere prin comportamentul său și, prin urmare, mai devreme sau mai târziu devine conducător. Prin urmare, de-a lungul timpului, „oamenii nobili” au început să fie înțeleși ca întregul strat de manageri și nobilimi. Deși această înțelegere nu este tipică pentru Confucius: dacă o persoană are statutul de conducător, dar se comportă inadecvat, atunci nu este un conducător. Și, dimpotrivă, chiar și cineva care vine de jos, dar care urmează modelul confucianist de comportament, devine un soț nobil. De aici provine teoria „corecției numelor” ( zheng ming), despre care am vorbit mai sus. Acestea. fiecare trebuie să joace rolul social care corespunde statutului său social.

Antipodul unui „om nobil” este un „om mic” xiao ren小人 care își urmărește propriul beneficiu dacă利 (a nu se confunda cu ritualul- dacă礼, asta). Un om nobil domină un omuleț ca vântul peste iarbă, îndoindu-l până la pământ.

Profesorul a spus:
– Să studiezi și să repeți din când în când ceea ce ai învățat, nu-i așa? Nu este o bucurie să întâlnești un prieten sosit de departe? O persoană rămâne în obscuritate și nu simte resentimente; nu este acesta un om nobil? („Lun Yu”, I, 1)

Notă traducător: Un soț nobil (jun-tzu) este o persoană normativă în confucianism, o persoană perfectă (în primul rând din punct de vedere moral), o persoană umană. Calitățile unei astfel de persoane, conform confucianismului, trebuie în primul rând să fie posedate de suveran. Prin urmare, conceptele de „soț nobil” și „suveran”, „conducător” în Confucius coincid adesea. Opusul unui „soț nobil” este un „om josnic” (xiao ren), o persoană lipsită de calități morale înalte, de obicei sinonim cu un om de rând.

Profesorul a spus:
„Dacă un om nobil nu se comportă cu demnitate, nu are autoritate și, deși învață, cunoștințele lui nu sunt puternice. Străduiți-vă pentru devotament și sinceritate; nu ai prieteni care ți-ar fi inferiori [din punct de vedere moral]; Când faceți o greșeală, nu vă fie teamă să o corectați. („Lun Yu”, I, 8)

Profesorul a spus:
– Când un om nobil este moderat în mâncare, nu tinde spre confort în locuințe, este eficient în afaceri, reținut în vorbire și, pentru a se îmbunătăți, se apropie de oameni care au principii corecte, putem spune despre el că el iubește să studieze. („Lun Yu”, I, 14)

Profesorul a spus:
– Un soț nobil îi tratează pe toți în mod egal, nu dă dovadă de parțialitate; o persoană joasă este parțială și nu tratează pe toată lumea în mod egal. („Lun Yu”, II, 14)

Profesorul a spus:
– Un soț nobil se gândește la moralitate; o persoană slabă se gândește cum să se îmbunătățească. Un soț nobil se gândește cum să nu încalce legile; o persoană slabă se gândește cum să beneficieze. („Lun Yu”, IV, 11)

Profesorul a spus:
– O persoană nu trebuie să fie tristă dacă nu are o poziție [înaltă], ar trebui să fie tristă doar că nu s-a întărit [în morală]. O persoană nu ar trebui să fie tristă că este necunoscută oamenilor. De îndată ce începe să se străduiască să se întărească în moralitate, oamenii vor afla despre el. („Lun Yu”, IV, 14)

Profesorul a spus:
„Un om nobil cunoaște doar datoria, un om josnic cunoaște numai beneficii.” („Lun Yu”, IV, 16)

Profesorul a spus:
„Străvechii vorbeau cu prudență, pentru că le era teamă că nu vor putea îndeplini ceea ce au spus.
(„Lun Yu”, IV, 22)

Profesorul a spus:
– Un soț nobil se străduiește să fie lent în cuvinte și iute în fapte. („Lun Yu”, IV, 24)

Profesorul a spus:
– Dacă naturalețea unei persoane depășește manierele sale, este ca un hillbilly. Dacă educația depășește naturalețea, el este ca o carte savantă. După ce bunele maniere și naturalețea unei persoane se echilibrează reciproc, el devine un soț nobil. („Lun Yu”, VI, 16)

Profesorul a spus:
– Nobilul soț este senin și calm, omulețul este în permanență alarmat și îngrijorat.
(„Lun Yu”, VII, 36)

Profesorul a vrut să se stabilească printre barbari.
Cineva a spus:
- Există moravuri nepoliticoase acolo. Cum poți face asta?
Profesorul a răspuns:
- Dacă acolo se stabilește un om nobil, acolo va fi morală grosolană? („Lun Yu”, IX, 13)

Acolo unde locuiește un om nobil, morala se schimbă inevitabil în bine.

Profesorul a spus:
– Un soț nobil îi este rușine când cuvintele lui diferă de acțiunile sale. („Lun Yu”, XIV, 27)

Profesorul a spus:
– Un om nobil își cere pretenții pe sine, un om josnic solicită oamenilor.
(„Lun Yu”, XV, 20)

Profesorul a spus:
– Când, după ce ați făcut o greșeală, nu o corectați, aceasta se numește greșeală („Lun Yu”, XV, 29)

Un soț nobil poate face o greșeală. Dar trebuie să fie capabil să recunoască și să o corecteze.

Kung Tzu a spus:
– Un om nobil se teme de trei lucruri: îi este frică de porunca cerului, de oameni mari și de cuvintele celor perfect înțelepți. O persoană de jos nu cunoaște porunca cerului și nu se teme de ea; disprețuiește oamenii înalți care ocupă o poziție înaltă; ignoră cuvintele unui om înțelept. („Lun Yu”, XVI, 8)

Natura umana sin

Învățăturile lui Confucius au dat naștere și la o dezbatere aprinsă care a durat multe secole și anume: care este natura omului? sin性? Se pare că Confucius credea că natura umană este neutră:

Profesorul a spus:

Prin natura [oamenii] sunt aproape unii de alții; prin obiceiurile lor [oamenii] sunt departe unul de altul. („Lun Yu”, XVII, 2)

Un adept al lui Confucius, Mencius (372-289 î.Hr.) a susținut că natura umană este bună, dorința ei de bine este ca apa care curge în jos. Prin urmare, este important să nu împiedicăm oamenii să-și dea seama de binele inerent lor. Răul este asemănător cu modul în care apa, întâmpinând obstacole, se poate repezi în sus.

Confucianul Xunzi (313-238 î.Hr.), dimpotrivă, credea că natura umană este rea. O persoană se naște cu înclinații rele și cu o sete pentru propriul beneficiu și profit. Numai datorită normelor ritualului și legilor o persoană poate fi convinsă să facă bine.

Generațiile ulterioare de confuciani (179-104 î.Hr., Zhu Xi, 1130-1200 etc.) au combinat ambele abordări, crezând că există oameni care sunt răi din naștere, există oameni cu o natură inerent bună (perfect înțelepți), iar majoritatea sunt cei a căror natură este potențial bună. În consecință, cel care are o natură rea poate fi doar pedepsit, iar normele legii îi sunt aplicabile (influența legalismului), iar cel care are o natură potențial bună trebuie educat în spiritul confucianist.

© Website, 2009-2019. Copierea și retipărirea oricăror materiale și fotografii de pe site-ul web în publicații electronice și publicații tipărite este interzisă.

Confucianismul este o învățătură etică și politică chineză asociată cu numele de Confucius (551-479 î.Hr.). În China, această învățătură este cunoscută sub numele de „Școala Savanților”; Astfel, tradiția nu a ridicat niciodată această învățătură etică și politică la activitatea unui singur gânditor.

Confucianismul a apărut ca doctrină etică, socio-politică în perioada Chunqiu (722 î.Hr. până la 481 î.Hr.) - o perioadă de profunde revolte sociale și politice în China. În timpul dinastiei Han, confucianismul a devenit ideologia oficială a statului și a păstrat acest statut până la începutul secolului al XX-lea, când doctrina a fost înlocuită cu „trei principii ale poporului” din Republica Chineză. Deja după proclamarea Republicii Populare Chineze, în epoca lui Mao Zedong, confucianismul a fost condamnat ca o învățătură care stătea în calea progresului. Abia la sfârșitul anilor 1970 a început să revină cultul lui Confucius, iar confucianismul joacă acum un rol important în viața spirituală a Chinei.

Problemele centrale pe care le consideră confucianismul sunt întrebări despre ordonarea relațiilor dintre conducători și supuși, calitățile morale pe care ar trebui să le aibă un conducător și un subordonat etc.

Formal, confucianismul nu a fost niciodată o religie, pentru că nu a avut niciodată instituția unei biserici. Dar în ceea ce privește semnificația sa, gradul de pătrundere în suflet și educația conștiinței oamenilor, impactul asupra formării stereotipurilor comportamentale, a îndeplinit cu succes rolul religiei.

Confucius

Confucius s-a născut în anul 551 î.Hr. Tatăl său a fost marele războinic al timpului său, faimos pentru isprăvile sale Shu Lianhe. Shu Lianhe nu mai era tânăr la momentul apariției lui Confucius.

Până atunci avea deja nouă fiice, ceea ce l-a făcut foarte nefericit. Avea nevoie de un succesor demn al vechii familii aristocratice. Fiul cel mare Shu Lianhe a fost foarte slab de la naștere și războinicul nu a îndrăznit să-l facă moștenitorul său. Prin urmare, Confucius a trebuit să devină moștenitorul. Când băiatul avea doi ani și trei luni (chinezii numără vârsta unui copil din momentul concepției), Shu Lianhe a murit. Cele două soții anterioare ale lui Shu Lianhe, care o urau pe tânăra mamă a moștenitorului, nu și-au înfrânat ura față de ea și, după ce și-a smuls fiul din atmosfera de certuri și scandaluri, femeia s-a întors în orașul natal.

Cu toate acestea, părinții ei nu au fost de acord să o accepte în casă, pe care a făcut-o în rușine, căsătorindu-se înaintea celor două surori mai mari, și chiar cu un bărbat mult mai în vârstă. Prin urmare, mama și micul Confucius s-au stabilit separat de toți ceilalți. Au trăit o viață foarte retrasă, dar băiatul a crescut vesel și sociabil și s-a jucat mult cu semenii săi. În ciuda sărăciei, mama lui l-a crescut pentru a fi un succesor demn al celebrului său tată. Confucius cunoștea istoria familiei sale, datând de secole. Când Confucius avea șaptesprezece ani, mama lui, care la vremea aceea abia avea treizeci și opt de ani, a murit.

Cu mare dificultate, Confucius a găsit mormântul tatălui său și, în conformitate cu riturile religioase, și-a îngropat mama în apropiere.

După ce și-a îndeplinit datoria filială, tânărul se întoarce acasă și locuiește singur. Din cauza sărăciei, a fost nevoit să facă chiar și munca de femeie, pe care defuncta sa mamă o făcuse anterior. În același timp, Confucius și-a amintit de apartenența sa la straturile superioare ale societății. Îndeplinesc îndatoririle tatălui familiei, Confucius intră în slujba bogatului aristocrat Ji, mai întâi ca șef de depozit, apoi ca servitor gospodăresc și profesor. Aici Confucius s-a convins mai întâi de necesitatea educației.

Confucius a slujit până când a ajuns la maturitate, sentimentul căruia i-a venit la vârsta de treizeci de ani. Mai târziu avea să spună: „La cincisprezece ani mi-am îndreptat gândurile spre studiu. La treizeci de ani am devenit independent. La patruzeci de ani am fost eliberat de îndoială. La șaizeci de ani am învățat să deosebesc binele de rău. La șaptezeci de ani am început să urmăresc dorințele inimii mele. și nu a încălcat ritualul”.

Până la vârsta de treizeci de ani, conceptele sale etice și filozofice de bază se dezvoltaseră, în principal legate de managementul statului și al societății. După ce a formulat mai clar aceste concepte, Confucius deschide o școală privată, apar primii elevi, unii dintre ei și-au însoțit Profesorul de-a lungul vieții. Dorind să-și folosească învățăturile în activități practice, Confucius se alătură regelui alungat de cea mai înaltă aristocrație și fuge într-un regat vecin. Acolo îl întâlnește pe consilierul puternicului rege Jing Gong, Yan Ying, și, vorbind cu el, face o impresie foarte bună. Profitând de acest lucru, Confucius caută o întâlnire cu regele însuși și, vorbind cu el, îl șochează pe Jing Gong cu profunzimea și amploarea cunoștințelor sale, cu curajul și neobișnuința judecăților sale, cu interesul opiniilor sale și își exprimă recomandările. pentru guvernarea statului.

Revenind în regatul său natal, Confucius devine o persoană celebră. Din motive personale, refuză mai multe oportunități de a deveni funcționar. Cu toate acestea, el acceptă în curând invitația regelui Ding-gun și, urcând pe scara carierei, ia postul de Sychkou (consilier șef al regelui însuși). În această poziție, Confucius a devenit faimos pentru numeroasele sale decizii înțelepte. La scurt timp, anturajul regelui, preocupat de influența sa crescândă, îl obligă să-și părăsească „voluntar” postul. După aceasta, era timpul ca Confucius să călătorească.

Timp de paisprezece ani lungi, înconjurat de studenți, a călătorit prin China, devenind și mai faimos. Cu toate acestea, dorința lui de a se întoarce în patria sa se intensifică și, în curând, cu ajutorul unuia dintre foștii săi studenți, Confucius se întoarce acasă cu mari onoruri ca o persoană foarte respectată. Regii apelează la ajutorul lui, mulți dintre care îl cheamă în serviciul lor. Dar Confucius încetează să caute o stare „ideală” și acordă din ce în ce mai multă atenție elevilor săi. În curând își deschide o școală privată. Pentru a-l face mai accesibil, Profesorul stabilește o taxă minimă de școlarizare. După ce a predat la școala lui câțiva ani, Confucius moare în anul de șaptezeci și patru. Acest lucru s-a întâmplat în 478 î.Hr.

Pietate filială xiao

Pietatea filială (xiao 孝) este unul dintre conceptele centrale ale eticii și filosofiei confucianiste. Inițial însemna respect pentru părinți; apoi răspândit la toți strămoșii. Și din moment ce conducătorului în confucianism i s-a dat locul de „părinte al întregului popor”, virtutea lui xiao a afectat întreaga sferă socio-politică. Încălcarea principiilor xiao a fost considerată o crimă gravă.

5 tipuri de Xiao:

▪ Manager și subordonat

▪ Tată şi fiu

▪ Soț și soție

▪ Frații mai mari și mai mici

▪ 2 prieteni

În majoritatea relațiilor, cu excepția relațiilor de prietenie, se acordă preferință bătrânilor. Deosebit de importantă este atitudinea copilului față de părinții săi, inclusiv de decedat.

Teoria xiao a fost consacrată textual în tratatul Xiao jing (Canonul Pietății Filiale), atribuit lui Confucius. Povestește o conversație între un profesor și elevul său preferat, Tseng Tzu. Deoarece acest text se distingea prin inteligibilitate și simplitate comparativă (un total de 388 de caractere diferite), a fost folosit ca manual de lectură în învățământul primar încă din dinastia Han.

Ideile de evlavie filială guvernează încă multe domenii ale societății chineze.

Relații

Relațiile armonioase sunt un element foarte important al confucianismului. Din relații decurg diverse responsabilități: pentru copii și părinți, manageri și subordonați, profesori și elevi. Dacă cei mai tineri trebuie să fie loiali bătrânilor, atunci bătrânii trebuie să dea dovadă de bunăvoință etc. Astfel de relații încă pătrund în națiunile din Asia de Est.

Scopul învăţăturii confucianiste este armonia socială realizată prin eforturile fiecărui membru al societăţii.

soț nobil

Jun Tzu, un om nobil, un om perfect, un om cu cele mai înalte calități morale, un om înțelept și absolut virtuos, care nu greșește.

Conceptul de „soț nobil” are două sensuri interconectate pentru Confucius - apartenența prin drept de naștere la cele mai înalte pături ale societății, la nobilime și un exemplu de perfecțiune umană. Apartenența la nobilime în sine nu garantează perfecțiunea, deși o presupune, pentru că dă persoanei posibilitatea de auto-dezvoltare. Pentru a atinge perfecțiunea, este necesară multă muncă spirituală asupra propriei persoane, ceea ce este greu de așteptat de la oamenii de rând săraci care nu sunt capabili să asimileze înțelepciunea. Rezultă că perfecțiunea umană este, în principiu, accesibilă tuturor, dar este responsabilitatea păturilor superioare ale societății, de care depinde viața statului.

Un soț nobil cunoaște valoarea cunoașterii și studiază toată viața, căci cel mai important viciu este să nu iubești să învețe.

Opusul unui soț nobil este xiao ren (literal „oameni mici”), care nu sunt capabili să înțeleagă ren.

Corectarea numelor

Confucianismul a acordat o mare importanță învățăturii zheng ming (despre „corecția numelor”), care a cerut să-i pună pe toți în societate la locul lor, definind cu strictețe și exact îndatoririle fiecăruia, ceea ce a fost exprimat în cuvintele lui Confucius: „ Suveranul trebuie să fie suveranul, subiectul trebuie să fie subiectul, tatăl trebuie să fie tată, fiu – fiu.” Confucianismul i-a chemat pe suverani să conducă poporul nu pe baza legilor și pedepselor, ci cu ajutorul virtuții, un exemplu de comportament înalt moral, pe baza dreptului cutumiar, și să nu împovăreze poporul cu taxe și taxe grele.

Unul dintre cei mai proeminenti adepți ai lui Confucius - Mencius (secolele 4-3 î.Hr.) - în declarațiile sale chiar a admis ideea că poporul are dreptul să răstoarne un conducător crud prin răscoală. Această idee a fost determinată în cele din urmă de complexitatea condițiilor socio-politice, de prezența unor rămășițe puternice ale relațiilor comunale primitive, de lupta acută de clasă și de luptă între regatele existente atunci în China.

Guvern

Cine domnește după virtute,
Ca steaua nordică:
Stă la locul lui
În cercul altor constelații.

Înălțarea domnitorului în stat s-a realizat prin semnele Raiului (al cărui cult se găsea atunci în China) și a fost efectuată de oficiali și de la funcționari (dacă erau Tsing Tzu). „Un om nobil (conducător) se teme de trei lucruri, de porunca Cerului, de oameni mari și de cei perfect înțelepți.” Astfel, conducătorul era în permanență sub amenințarea „perfectului înțelept”, care, la propria discreție, puteau face un paria din domnitor. Dar, pe de altă parte, domnitorul a fost înzestrat cu zhen (filantropie) conform lui Confucius.

Birocrația, fiind purtătoarea lui Li în stat, și-a primit patronul credincios în confucianism și i-a dat dreptul de a răsturna legal un conducător care nu le convine (birocratia folosea adesea acest lucru), printr-o interpretare favorabilă a regulilor sau firești. fenomene.

Una dintre întruchipările reale ale idealurilor confucianismului a fost sistemul de examinări de stat, menit să pună adevăratele virtuți umane în slujba societății. Pentru prima dată în istoria omenirii, sarcina de a atrage la slujbă pe cei mai demni cetățeni, care îmbinau înaltă spiritualitate, înțelepciune, experiență și activitate socială, a fost stabilită și rezolvată în general la nivel de stat.

Metodele de selectare și formare a oficialilor au fost adoptate din China și din țările care au experimentat influența puternică a culturii sale unice. De-a lungul secolelor, ei și-au format „corpurile” de personal, în conformitate cu experiența chineză.

Din enciclopedia lui Jacques Brosse.

Confucius și confucianismul (scurt)
BINE. 551 î.Hr., Zou în regatul Lu (orașul modern Qufu din provincia Shandong) - 479 î.Hr.

Marele profesor al Chinei

Învățăturile sale au fost adesea contestate și uneori negate.
dar cu toate acestea de multe, multe secole
a influențat formarea caracterului național chinez.

LA Onfucius este forma latinizată a numelui chinezesc Kun-Fu-tzu, care se traduce prin „Dragă profesor Kun”. Viața proprietarului său este greu de separat de legendele care l-au învăluit. I se atribuie un număr imens de lucrări, dintre care majoritatea nu a fost autorul. Kunzi s-a născut în timpul declinului dinastiei Zhou chineze. când principatele rivale se luptau între ele, iar oamenii trăiau în sărăcie deplină.
După ce și-a pierdut tatăl la vârsta de trei ani, Kong Tzu însuși a trăit într-o sărăcie extremă, ceea ce nu l-a împiedicat să obțină o educație solidă. La nouăsprezece ani s-a căsătorit, a avut doi copii și în curând a rămas văduv. Kung Tzu a slujit în administrarea regatului Lu, deținând acolo poziții modeste, iar la vârsta de douăzeci de ani a început să predea, în timp ce și-a îmbunătățit simultan cunoștințele.
În jurul anului 525 î.Hr., Kong Tzu a mers la Lu, reședința împăraților chinezi, unde, după toate probabilitățile, l-a întâlnit pe Lao Tzu. Neprimind postul așteptat, Kong Tzu s-a întors în patria sa, unde a încercat fără succes să pună în aplicare unele reforme. Ideile sale de reformă i-au atras pe discipoli, cu care a început să alcătuiască o colecție de texte canonice antice.
Kunzi a fost destinat să se dovedească ca administrator abia la vârsta de cincizeci de ani, când a devenit conducătorul orașului Zhudong. A avut atât de mult succes în asta încât conducătorul regatului Lu l-a numit judecător suprem. Investit cu putere, a restabilit ordinea în regat, unde dreptatea a triumfat în cele din urmă. Cu toate acestea, neprimind sprijinul adecvat din partea suveranului, Kong Tzu a demisionat în cele din urmă. După aceasta, a petrecut paisprezece ani călătorind, iar la întoarcerea acasă, și-a luat din nou studenții, dedicându-și ultimii ani ai vieții acestei probleme.

Patrimoniul

Tradiția îi atribuie lui Kunzi prelucrarea textelor așa-numitului Pentateuh, care stă la baza culturii chineze și constă din următoarele cărți: Yitzing (Cartea canonică a schimbărilor), Shijing (Cartea cântecelor și imnurilor), Shujing ( Cartea de istorie). Li ji (Note despre ritualuri), precum și Chunqiu (Cronica primăverii și toamnei), cronici ale regatului Lu, cel mai probabil completate de el.
În ceea ce privește învățământul confucianist în sine, ea este stabilită în Patru Cărți, compilat de studenții de la Kun Tzu:
Ta-hio(Marea Învățătură), indicând calea autoperfecționării prin cunoaștere, puritate inimii și supunere la ordinea universală;
Chun-yun(Doctrina mediei), care va defini idealul spre care o persoană ar trebui să se străduiască, „Tao-ul sincerității” sau uniunea echilibrului și armoniei;
Mencius, scris de cel mai mare dintre adepții lui Kunzi, Men-nzi (372.289 î.Hr.); și, în sfârșit,
Lun Yu(Conversații și judecăți), singura lucrare care transmite învățăturile lui Kong Tzu în termeni proprii, deși revizuită și completată semnificativ de studenții săi.

Predare

Ca răspuns la tulburările care a cuprins poporul chinez în această eră a sărăciei și violenței. Kong Tzu își propune să se întoarcă la origini, când ordinea stabilită în cer a domnit în lume și fiecare lucru și-a luat locul atribuit, adică acum cinci secole, la începutul dinastiei Zhou. Pentru a face acest lucru, ar trebui să studiem Pentateuhul, scris la acea vreme, și să devină impregnat de înțelepciunea anticilor conținută în el, precum și să „corectezi numele”, adică să readuci cuvintele la originalul lor pierdut sau deformat în mod deliberat. sens.
Aducerea societății în ordine în conformitate cu „porunca cerească”, restabilirea ordinii cosmice se află prin definiția persoanei ideale ( junzi). Încă devin junzi a fost posibil doar prin dreptul de naștere, dar „nașterea nu este nimic acolo unde nu există virtute”, spune Kun Tzu. Principala calitate a lui Junzi este a arde(umanitate), un concept introdus de Kong Tzu: „ Zhen aceasta este noblețea cerească, demnitatea umană [...] și toată lumea o posedă inițial [...]. Dacă vreau să-l găsesc, este aici, direct în mine.” Zhen permite unei persoane să se cunoască pe sine, legătura sa cu infinitul și cu toți ceilalți. Dacă Zhenși este inerentă omului inițial, necesită totuși o dezvoltare ulterioară prin „educație completă”, singura capabilă să transforme o persoană obișnuită într-un „soț nobil”, totuși, această educație nu poate fi adusă din exterior, ci constă în primul rând din sine. -perfectionare si autodisciplina.
Conform principiului Zhen, un bărbat trebuie
- rămâne fidel naturii tale ( chung),
- tratați-vă cu aceeași rigurozitate ca și ceilalți ( „Ceea ce nu-ți dorești pentru tine, nu face altora.”) (chu);
- trebuie să fie direct și onest ( Și), prietenos, atent și generos; - îndeplinește datoria filială ( xiao) - baza ordinii sociale, când fiul se supune tatălui său, soția se supune soțului ei, cei mai tineri se supune bătrânilor, supușii suveranului, iar suveranul se supune cerului, precum și
- respectați ritualurile și eticheta ( dacă).
Trebuie menționat că ideea respectării ritualurilor și etichetei, care ulterior a căpătat un caracter formal, i se pare destul de naturală lui Kunzi însuși, deoarece tocmai aceasta este cheia armoniei cu Tao. Prin urmare Mare Învățătură este a reda strălucirea a ceea ce s-a stins, a „înnoi omul”; iar reînnoirea omului este urmată de reînnoirea societății și, în cele din urmă, întreaga lume își va recăpăta „splendoarea supremă” inițială.
Indiferent de calea dezvoltării ulterioare a confucianismului, care a devenit ideologia de stat a imperiului și, în consecință, motivul stagnării și sterilității dezvoltării sociale chineze, învățăturile lui Kunzi însuși, luate în forma sa originală, rămân vii, relevantă și în cele din urmă universală, care decurge din următoarele cuvinte ale celui mai apropiat adept al său Mencius: „Zece mii de ființe sunt prezente colectiv în mine. Nu există bucurie mai mare să te întorci la tine și să te împaci cu sinele tău interior. Încercarea de a-i trata pe ceilalți așa cum te tratezi cu tine însuți - nu există nimic mai aproape de asta Zhen pentru care toată lumea se străduiește”.

Apelul lui K. Popper la problemele dezvoltării cunoașterii a pregătit terenul pentru ca filosofia științei să se îndrepte către istoria ideilor și conceptelor științifice. Cu toate acestea, construcțiile proprii ale lui Popier erau încă de natură speculativă, iar sursa lor a rămas logica și unele teorii ale științelor naturale matematice. Primul concept metodologic care a devenit cunoscut pe scară largă și bazat pe studiul istoriei științei a fost cel al istoricului și filosofului științei american Thomas Kuhn. S-a pregătit să lucreze în domeniul fizicii teoretice, dar, pe când era încă în școală absolventă, a fost surprins să descopere că ideile despre știință și dezvoltarea ei care dominau la sfârșitul anilor 40 în Europa și SUA divergeau semnificativ de materialul istoric real. Această descoperire l-a îndreptat către un studiu mai profund al istoriei. Având în vedere modul în care a avut loc de fapt stabilirea de noi fapte, promovarea și recunoașterea noilor teorii științifice, Kuhn a ajuns treptat la propria sa idee originală despre știință. El a exprimat această idee în celebra carte „Structura revoluțiilor științifice”, care a fost publicată în 1962.

Thomas Samuel Kuhn s-a născut în Statele Unite ale Americii în 1922. A absolvit Universitatea Harvard cu un doctorat în fizică. A lucrat la Harvard toată viața și a predat la Massachusetts Institute of Technology. În ultimii ani a lucrat la probleme din istoria mecanicii cuantice; a murit în 1996. Principalele lucrări sunt următoarele: „Structura revoluțiilor științifice” (1962); "Tensiune esențială. Studii selectate de tradiție științifică și schimbare" (1977).

Cel mai important concept al conceptului lui Kuhn este conceptul de paradigmă. Conținutul acestui concept nu rămâne în totalitate clar, însă, ca primă aproximare, putem spune că o paradigmă este un ansamblu de realizări științifice recunoscute de întreaga comunitate științifică într-o anumită perioadă de timp.

În general, o paradigmă poate fi numită una sau mai multe teorii fundamentale care au primit acceptare generală și au ghidat cercetarea științifică de ceva timp. Exemple de astfel de teorii paradigmatice sunt fizica lui Aristotel, sistemul geocentric al lumii al lui Ptolemeu, mecanica și optica lui Newton, teoria arderii oxigenului a lui Lavoisier, electrodinamica lui Maxwell, teoria relativității a lui Einstein, teoria atomică a lui Bohr etc. Astfel, paradigma întruchipează cunoștințe incontestabile, general acceptate, despre zona studiată a fenomenelor naturale.

Cu toate acestea, atunci când vorbim despre o paradigmă, Kuhn înseamnă nu numai unele cunoștințe exprimate în legile și principiile sale. Oamenii de știință - creatorii paradigmei - nu numai că au formulat o teorie sau o lege, dar au rezolvat și una sau mai multe probleme științifice importante și, prin urmare, au oferit exemple despre cum ar trebui rezolvate problemele. Experimentele originale ale creatorilor paradigmei, purificate de accidente și îmbunătățite, sunt apoi incluse în manualele din care viitorii studenți își stăpânesc știința. Prin stăpânirea acestor exemple clasice de rezolvare a problemelor științifice în timpul procesului de învățare, viitorul om de știință înțelege mai profund fundamentele științei sale, învață să le aplice în situații specifice și stăpânește o tehnică specială de studiere a acelor fenomene care formează subiectul acestei discipline științifice. . Paradigma oferă un set de mostre de cercetare științifică - aceasta este funcția sa cea mai importantă.

Dar asta nu este tot. Fixând o anumită viziune asupra lumii, o paradigmă conturează un cerc de probleme care au sens și soluții: tot ceea ce nu se încadrează în acest cerc nu merită luat în considerare din punctul de vedere al susținătorilor paradigmei. În același timp, paradigma stabilește metode acceptabile pentru rezolvarea acestor probleme. Astfel, determină ce fapte pot fi obținute în cercetarea empirică - nu rezultatele specifice, ci tipul de fapte.

Conceptul de comunitate științifică este strâns legat de conceptul de paradigme; într-un sens, aceste concepte sunt sinonime. Într-adevăr, ce este o paradigmă? - Aceasta este o anumită viziune asupra lumii acceptată de comunitatea științifică. Ce este comunitatea științifică? - Acesta este un grup de oameni uniți prin credință într-o singură paradigmă. Poți deveni membru al comunității științifice doar acceptând și stăpânind paradigma acesteia. Dacă nu împărtășiți credința în paradigmă, rămâneți în afara comunității științifice. Prin urmare, de exemplu, psihicii moderni, astrologii, cercetătorii farfuriilor zburătoare și poltergeists nu sunt considerați oameni de știință și nu sunt incluși în comunitatea științifică, deoarece toți fie resping unele principii fundamentale ale științei moderne, fie propun idei care nu sunt recunoscute de modernul. ştiinţă.

Kuhn numește știința care se dezvoltă în cadrul paradigmei moderne „normală”, considerând că tocmai această stare este comună și cea mai caracteristică pentru știință. Spre deosebire de Popper, care credea că oamenii de știință se gândesc în mod constant la cum să respingă teoriile existente și recunoscute și, în acest scop, se străduiesc să creeze experimente de respingere, Kuhn este convins că, în practica științifică reală, oamenii de știință aproape niciodată nu se îndoiesc de adevărul principiilor lor. teorii și nici măcar nu pun problema verificării lor. „Oamenii de știință din curentul principal al științei normale nu își propun scopul de a crea noi teorii și, de obicei, sunt intoleranți la crearea unor astfel de teorii de către alții. Dimpotrivă, cercetarea în știința normală are ca scop dezvoltarea acelor fenomene și teorii ale căror existența pe care paradigma și-o asumă în mod evident.”

Pentru a sublinia natura specială a problemelor dezvoltate de oamenii de știință în perioada normală de dezvoltare științifică, Kuhn le numește „puzzle-uri”, comparând soluția lor cu rezolvarea de cuvinte încrucișate sau realizarea de imagini din cuburi colorate. Un puzzle de cuvinte încrucișate sau un puzzle este diferit prin faptul că există o soluție garantată și acea soluție poate fi obținută într-un mod prescris. Când încerci să pui cap la cap o imagine din cuburi, știi că o astfel de imagine există. În același timp, nu aveți dreptul să vă inventați propria poză sau să puneți cuburile așa cum doriți, cel puțin asta va avea ca rezultat imagini mai interesante – din punctul dumneavoastră de vedere. Trebuie să puneți cuburile într-un anumit fel și să obțineți imaginea prescrisă.Problemele științei normale sunt exact de aceeași natură. Paradigma garantează existența unei soluții și, de asemenea, precizează metodele și mijloacele acceptabile de obținere a acestei soluții.

Atâta timp cât rezolvarea puzzle-urilor are succes, paradigma acționează ca un instrument de încredere al cunoașterii. Numărul faptelor stabilite crește, acuratețea măsurătorilor crește, se descoperă noi legi, crește coerența deductivă a paradigmei, pe scurt, se acumulează cunoștințe. Dar se poate dovedi - și adesea se dovedește - că unele puzzle-uri, în ciuda tuturor eforturilor oamenilor de știință, nu pot fi rezolvate; de ​​exemplu, predicțiile teoretice diverg în mod constant de la datele experimentale. La început nu acordă atenție acestui lucru. Numai în opinia lui Popper, de îndată ce un om de știință înregistrează o discrepanță între teorie și fapte, el pune imediat sub semnul întrebării teoria. În realitate, oamenii de știință speră mereu că în timp contradicția va fi eliminată și puzzle-ul va fi rezolvat. Dar într-o zi se poate realiza că problema nu poate fi rezolvată folosind paradigma existentă. Ideea nu stă în abilitățile individuale ale unuia sau aceluia om de știință, nu în creșterea preciziei instrumentelor de măsurare, ci în incapacitatea fundamentală a paradigmei de a rezolva problema. Kuhn numește această problemă o anomalie.

Deși există puține anomalii, oamenii de știință nu se îngrijorează prea mult pentru ele. Cu toate acestea, dezvoltarea paradigmei în sine duce la o creștere a numărului de anomalii. Îmbunătățirea instrumentelor, creșterea acurateței observațiilor și măsurătorilor și rigoarea instrumentelor conceptuale - toate acestea conduc la faptul că discrepanțe între predicțiile paradigmei și faptele care anterior nu puteau fi observate și înțelese sunt acum înregistrate și recunoscute ca probleme care necesită solutii. Încercările de a face față acestor noi probleme prin introducerea de noi presupuneri teoretice în paradigmă încalcă armonia deductivă a acesteia, făcând-o vagă și liberă.

Încrederea în paradigmă scade. Incapacitatea ei de a face față numărului tot mai mare de probleme indică faptul că nu mai poate servi drept instrument pentru rezolvarea cu succes a puzzle-urilor. Se instalează un stat pe care Kuhn îl numește criză. Oamenii de știință se confruntă cu multe probleme nerezolvate, fapte inexplicabile și date experimentale. Pentru mulți dintre ei, paradigma recent dominantă nu mai inspiră încredere și încep să caute noi mijloace teoretice care ar putea avea mai mult succes. Ceea ce oamenii de știință uniți pleacă - paradigma. Comunitatea științifică se împarte în mai multe grupuri, dintre care unele continuă să creadă în paradigmă, altele propun ipoteze care pretind a fi o nouă paradigmă. Cercetarea normală îngheață. Știința, de fapt, încetează să mai funcționeze. Numai în această perioadă de criză, crede Kuhn, oamenii de știință efectuează experimente menite să testeze și să elimine ipotezele și teoriile concurente.

Perioada de criză se încheie atunci când una dintre ipotezele propuse își dovedește capacitatea de a face față problemelor existente, de a explica fapte de neînțeles și, datorită acesteia, atrage majoritatea oamenilor de știință alături de ea, comunitatea științifică își restabilește unitatea. Această schimbare de paradigmă este pe care Kuhn o numește revoluție științifică.

Oamenii de știință care acceptă noua paradigmă încep să vadă lumea într-un mod nou. Kuhn compară trecerea de la o paradigmă la alta cu un comutator gestalt: de exemplu, dacă ați văzut anterior o vază într-un desen, este nevoie de efort pentru a vedea două profiluri umane în același desen. Dar odată ce a avut loc această schimbare a imaginii, susținătorii noii paradigme nu mai sunt capabili să facă schimbarea inversă și să înceteze să-i înțeleagă pe cei dintre colegii lor care încă vorbesc despre vază. Susținătorii diferitelor paradigme vorbesc limbi diferite și trăiesc în lumi diferite, își pierd capacitatea de a comunica între ei. Ce îl face pe un om de știință să părăsească lumea veche și trăită și să se grăbească pe un drum nou, necunoscut și complet necunoscut? -

Speranța că va fi mai convenabil decât piesa veche, bine uzată, precum și considerente religioase, filosofice, estetice și similare, dar nu argumente logice și metodologice. „Concurența între paradigme nu este un tip de luptă care poate fi rezolvată prin argumente.”

Deci, dezvoltarea științei pentru Kuhn arată astfel: știință normală, care se dezvoltă în cadrul unei paradigme general acceptate; în consecință, o creștere a numărului de anomalii, conducând în final la o criză; deci, o revoluție științifică, adică o schimbare de paradigmă. Acumularea de cunoștințe, îmbunătățirea metodelor și instrumentelor, extinderea domeniului de aplicare a aplicațiilor practice, i.e. tot ceea ce poate fi numit progres are loc numai în perioada științei normale. Cu toate acestea, revoluția științifică duce la eliminarea a tot ceea ce s-a obținut în etapa anterioară; munca științei începe, parcă, din nou, de la zero. Astfel, în general, dezvoltarea științei se dovedește a fi discretă: perioadele de progres și de acumulare de cunoștințe sunt separate de eșecuri și rupturi revoluționare în țesătura științei.

Desigur, acesta este un concept foarte îndrăzneț și care provoacă gândirea. Desigur, este foarte greu să renunțăm la ideea că știința progresează în dezvoltarea sa istorică, că cunoștințele oamenilor de știință și ale umanității în general despre lumea din jurul nostru cresc și se adâncesc. Dar după munca lui Kuhn, nu mai este posibil să nu observați problemele cu care este asociată ideea de progres științific.

Nu mai este posibil să presupunem pur și simplu că o generație de oameni de știință își transmite realizările generației următoare, ceea ce înmulțește aceste realizări. Acum suntem obligați să răspundem la următoarele întrebări: cum se realizează continuitatea între paradigma veche și cea nouă? Ce și în ce forme transmite vechea paradigmă noii? Cum se realizează comunicarea între susținătorii diferitelor paradigme? Cum este posibil să comparăm paradigmele? Conceptul lui Kuhn a stimulat interesul pentru aceste probleme și a contribuit la dezvoltarea unei înțelegeri mai profunde a proceselor de dezvoltare științifică.

În mare parte sub influența lucrărilor lui Popper și Kuhn, filozofii științei au început mai des să se îndrepte către istoria ideilor științifice, încercând să găsească în ea un teren solid pentru construcțiile lor metodologice. Se părea că istoria ar putea servi ca o bază mai solidă pentru conceptele metodologice decât epistemologia, psihologia și logica. Cu toate acestea, sa dovedit a fi opusul: fluxul istoriei a estompat schemele metodologice, regulile și standardele; a relativizat toate principiile filozofiei științei și, în cele din urmă, a subminat speranța că ar putea descrie în mod adecvat structura și dezvoltarea cunoștințelor științifice.

4. Învățăturile lui Kung Tzu

Aproape simultan cu cărțile filozofice ale lui Lao Tzu și discipolilor săi, în China a apărut un alt grup de lucrări filosofice, datând de la fondatorul unei alte religii dominante în China - Kong Tzu sau Confucius. Filosofia lui Confucius și școala care a apărut de la el sunt fundamental diferite de sistemul filozofic al lui Lao Tzu. Acestea reflectau punctele de vedere și interesele funcționarilor din serviciu.

Cărțile clasice confucianiste sunt împărțite în „Pentateuh” (“Wu-ching”) și „Patru Cărți” (“Si-shu”). Nu toate aceste cărți pot fi considerate religioase. Unii dintre ei nu au nicio legătură cu religia. „Pentateuhul” clasic - chiar și acum principalul canon al religiei confucianiste - constă din următoarele lucrări: cea mai veche carte - „I Ching” („Cartea Schimbărilor”) - o colecție de formule și vrăji magice; „Shu-ching” („Istoria antică”) - istoria împăraților legendari (există puțin conținut religios în ea); „Shi-ching” („Cartea cântărilor”) este o colecție de poezie antică, parțial cu conținut cosmologic și mitologic (în ultima dintre cele patru părți ale colecției „Shi-ching” există și cântece sau imnuri pur religioase interpretate în legătură cu riturile şi sacrificiile religioase) ; „Li-ji” („Cartea ceremoniilor”) - o descriere a numeroaselor ritualuri, care, totuși, nu au o semnificație religioasă; ultima carte, „Chun-chiu” („Cartea primăverii și toamnei”), este o cronică a unuia dintre principatele chinezești, foarte scurtă, uscată, lapidară și nu conține niciun element religios.

„Sy-shu” („Patru cărți”) constă din următoarele cărți: „Da-xue” („Marea Învățătură”) - doctrina auto-îmbunătățirii umane, prezentată conform lui Confucius de unul dintre studenții săi; „Zhong-yun” („Cartea Mijlocului”) - învățarea necesității de a menține armonia în toate și de a nu ajunge la extreme; „Long Yu” - o carte de zicători și aforisme ale lui Confucius și discipolilor săi; „Meng Tzu” este învățătura filosofului Meng Tzu, cel mai remarcabil dintre studenții de mai târziu ai lui Confucius.

Care este esența scrierilor confucianiste? Lăsând deoparte partea narativă, adică poveștile și cronicile istorice, și luând în considerare doar cele care au legătură directă cu religia, constatăm că și în ele există foarte puține elemente religios-mistice. Conținutul principal al învățăturilor lui Confucius este învățătura despre regulile de comportament, despre viața corectă. Acest sistem de etică politică și privată. Confucius însuși nu era interesat de problemele de metafizică, cosmogonie și misticism și și-a îndreptat atenția principală către partea practică a învățăturii. El, apropo, spre deosebire de alți fondatori legendari de religii, este o figură complet istorică; biografia lui este destul de cunoscută; a fost un demnitar proeminent în Principatul Lu (ani de viață, conform tradiției, 551-479 î.Hr.). Adevărat, nu tot ce i se atribuie lui Confucius a fost de fapt scris de el, iar din ceea ce a fost scris de el, nu totul a ajuns la noi în ediția originală, dar caracterul acestui filozof a fost reflectat destul de clar în cărți. Acesta este un sistem de norme pur practice de comportament. Aceasta este o învățătură despre buna guvernare, despre îndeplinirea conștiincioasă a serviciului public, precum și despre ordinea corectă în viața de familie.

5. Confucianismul ca religie

Pe baza acestui fapt, s-a dezvoltat o opinie, în special în rândul chinezilor educați moderni, că confucianismul nu este deloc o religie. Acesta este, pe de o parte, un sistem filozofic și, pe de altă parte, un cod de morală publică și privată.

Această părere este, desigur, greșită. Printre cărțile confucianiste se numără cele care conțin, fără îndoială, idei despre supranatural, despre spirite, doctrina lumii celeilalte etc. Pe de altă parte, Confucius însuși a îndeplinit ritualuri religioase foarte conștiincios și i-a învățat să fie statornici în implementarea lor. După moartea sa, el însuși a fost îndumnezeit, iar în cinstea lui împăratul însuși a săvârșit rituri religioase. La începutul secolului al XX-lea. În China erau aproximativ 1.500 de temple în onoarea lui Confucius.

Cu toate acestea, nu se poate nega unicitatea esențială a confucianismului ca religie. Nu numai că învățăturile lui Confucius erau orientate pur practic, dar și organizarea însăși a confucianismului, așa cum s-a dezvoltat începând din epoca Han (206 î.Hr. - 220 d.Hr.), reprezintă o mulțime de specific și diferă puternic de alte religii cunoscute nouă. . Este suficient să spunem că nici în confucianismul antic, nici în cel modern nu a existat o preoție profesională ca strat social special. Implementarea ritualurilor legitimate de confucianism a căzut pe umerii oficialilor guvernamentali, ai sefilor de familii și de clanuri.

6. Cultul strămoșilor

Cel mai important dintre ei a fost cultul strămoșilor, care a devenit principalul conținut al cultului confucianist. Acest cult al strămoșilor, care nu este considerat religia oficială a Chinei, a devenit de fapt o componentă majoră a credințelor și practicilor religioase chineze. Fiecare familie avea propriul templu sau capelă familială, unde se făceau ritualuri ale cultului familiei în anumite momente. Fiecare clan - shi - avea propriul templu ancestral (Miao sau Uzun-Miao, acum adesea numit Tsytan), dedicat strămoșilor acestui clan. Fiecare grup de clan mai mare – fiu (nume) – avea, la rândul său, un templu dedicat strămoșului comun al familiei. Jertfele și rugăciunile în aceste temple erau săvârșite fie de către capul familiei, fie de către bătrânii clanurilor. În vremuri străvechi, casele mici ale templului erau plasate lângă mormintele morților și acolo se făceau sacrificii. Dar deja în timpul dinastiei Han, construcția templelor ancestrale (Miao) era supusă unor reguli stricte, în funcție de statutul social al unei persoane. Oamenii de rând nu puteau construi Miao special și trebuiau să facă sacrificii strămoșilor lor chiar în casele lor. Oficialii puteau construi un miao, nobilii - trei, prinții - cinci, împăratul putea avea șapte miao.

Potrivit legendei, inițial a fost plasată în templu o păpușă sau o statuie înfățișând defunctul. Încă din epoca Han, păpușa a început să fie făcută dintr-o bucată lungă de țesătură albă de mătase, împăturită și legată la mijloc ca o figură umană; se numea hun-bo. Ulterior, imaginea strămoșului a fost înlocuită cu o tabletă - zhu - sub forma unei tăblițe de lemn negru cu o inscripție în hieroglife roșii. Aceste tăblițe, care au intrat în uz general încă din epoca Song (960-1260), sunt de obicei păstrate în Miao. Pentru a plasa sufletul decedatului în tăblița zhu, ei recurg la ritualuri și invocații complexe speciale. Imediat după înmormântare, un scrib special face o inscripție pe tăbliță, toți membrii familiei îngenunchează și se citește următoarea invocație: „În cutare an, lună și zi, fiul orfan al cutare și cutare îndrăznește să se îndrepte către părintele lui așa și cutare cu următoarele cuvinte: corpul tău îngropat, dar spiritul tău să se întoarcă la templul tău de acasă; Tableta pentru spirit a fost deja pregătită, venerabilul tău suflet să părăsească vechiul lăcaș (corp), să urmeze la nou (miao) și să rămână nedespărțit.” După o serie de ritualuri ulterioare, care se întind pe mai mulți ani, zhu-ul cu sufletul defunctului este în sfârșit instalat în templu.

Tabletele Zhu sunt păstrate în dulapuri speciale pe o masă lungă, la peretele de nord al templului, vizavi de intrare, iar în timpul ritualurilor și sacrificiilor sunt scoase de acolo, așezate pe masă și sacrificiile - mâncare, băuturi - sunt așezate în fața lor. Aceste ritualuri sunt îndeplinite în anumite perioade ale anului sau în cazul unor evenimente familiale sau tribale: nunți, decesul unui membru al familiei, nașterea unui copil, plecarea capului familiei etc.

De exemplu, unul dintre momentele ceremoniei de nuntă este că tatăl mirelui, însoțit de întreaga sa familie, intră în templul strămoșilor, pune un semn, face un sacrificiu, spune o vrajă pentru a le doborî spiritele. jertfa, și se adresează strămoșilor: „Așa și așa an, lună și data, eu, respectuos descendent al (nume), îndrăznesc să-l aduc la cunoștința venerabilului stră-străbunic decedat al meu (nume; alți strămoși sunt redenumite, până la și inclusiv părinți) următoarele: fiul meu cutare și cutare, care a împlinit vârsta majoratului și nu a fost încă căsătorit, trebuie să se căsătorească cu fiica unui cutare; oferindu-vă cu respect vin și fructe, vă informez cu respect că astăzi se face un natsai (ritual de potrivire – S.T.) și o anchetă despre numele miresei.”

Apeluri similare de rugăciune către strămoși se fac și în legătură cu alte evenimente de familie, precum și în sărbători, la anumite date calendaristice. De exemplu, în luna mijlocie a fiecăruia dintre cele patru anotimpuri (sferturi) se presupune că va fi efectuat un sacrificiu de familie. Cu puțin timp înainte de aceasta, capul familiei merge la templul strămoșilor și, îngenuncheat în fața tăblițelor scoase din dulapuri, spune: „Eu, respectuos nepot, așa și cutare, astăzi, cu ocazia mijlocului. de un astfel de anotimp, trebuie să-ți faci un sacrificiu ție, defunctului, - părinte, bunic, străbunic, stră-străbunic, părinte, bunica, străbunica, stră-străbunica; Îndrăznesc să vă transfer buletinele în holul casei și să vă invit sufletele să vină acolo în beneficiul sacrificiilor, care vor fi făcute cu tot respectul.”

Conform credințelor religioase ale chinezilor, cea mai importantă datorie a unei persoane este evlavia filială (xiao) și onorarea strămoșilor. Una dintre scrierile confucianiste spune: „Arătați întotdeauna respect deplin față de părinți; livrează mâncarea preferată; se întristează când sunt bolnavi; să fie profund întristat de moartea lor; a oferi jertfe lor, celor plecați, cu solemnitate (religioasă) - acestea sunt cele cinci îndatoriri ale evlaviei filiale”. Din punct de vedere religios, pentru chinezi, cel mai rău lucru care se poate întâmpla unei persoane este să nu lase în urmă descendenți de sex masculin care ar putea să facă sacrificii și să aibă grijă de bunăstarea strămoșilor lor decedați. În acest sens, există și ritualuri pentru a încuraja spiritele celor morți de care nu există cui să aibă grijă. Periodic, se fac jertfe și hrănirea sufletelor acestor morți care nu au urmași în viață.

Cultul de stat din China era adresat în principal strămoșilor împăratului. Împăratul a comunicat cu ei în diferite treburi de stat. Una dintre lucrările confucianiste spune: „Dacă un suveran trebuie să se ocupe de o problemă importantă, el trebuie să meargă mai întâi la templul strămoșilor săi pentru a-i anunța despre ceea ce vrea să facă, trebuie să recurgă la ghicire și să vadă dacă semnele cerești. sunt favorabile; dacă totul prefigurează un rezultat favorabil al problemei, suveranul îl poate întreprinde în siguranță.”

Schimb de energie. 2. Formarea taoismului ca una dintre învățături 2.1 Formarea taoismului modern Taoismul își are originea în China în secolele VI-V î.Hr. Face parte din San Jiao, una dintre cele trei religii principale ale Chinei. Lao Tzu este considerat fondatorul taoismului.Cele mai importante canoane ale învăţăturii taoiste sunt stabilite în cartea adepţilor lui Lao Tzu „Tao Te Ching” Începând de la domnia dinastiei Han de Est...

Este strâns legat de credințele populare, deoarece a venit în mare parte din adâncurile lor, ceea ce confirmă validitatea calificării taoismului ca religie națională a Chinei. În Evul Mediu târziu, taoismul a intrat în contact cu alte învățături ale Chinei. 5. Taoismul – religie sau filozofie? Taoismul timpuriu și târziu Problema unității taoismului este una dintre cele mai complexe. Are legatura cu atitudinea...

Iar budismul este inima culturii chineze. Dacă confucianismul este corpul culturii, atunci taoismul și budismul sunt principiul vital care pune în mișcare întregul său organism. Taoismul și budismul nu au influențat formarea tradițiilor culturale în China. Influența poate fi exercitată de ceva extern, străin, separat. Budismul ar părea a fi considerat o influență externă în raport cu cultura chineză. Dar el...

Erau 1.100 de milioane de oameni de islam, reprezentând 19% din întreaga populație a lumii. Astfel, fiecare a cincea persoană din lumea modernă este musulman. Cu toate acestea, islamul este aproape de două ori mai numeros decât creștinismul. Această religie mondială este mai puțin răspândită geografic. Musulmanii constituie majoritatea în 35 de țări ale lumii, dintre care 20 au statut de islam...