greaca mijlocie. Raport în limba greacă despre greco-bizantină și latină

Una dintre cele mai vechi limbi din lume. Chiar și astăzi, greaca este vorbită de 10 milioane de locuitori ai Greciei, cea mai mare parte a populației Ciprului și, bineînțeles, diaspora greacă împrăștiată în întreaga lume. Desigur, putem spune că asta nu este atât de mult. Dar ar fi extrem de ciudat să evaluăm limba greacă doar pe baza câți oameni o vorbesc astăzi.

Ceea ce este cel mai interesant la această limbă este istoria sa uimitoare: la urma urmei, limba greacă se află la originile a tot ceea ce a modelat gândirea occidentală - filozofia, literatura, Biserica creștină... Și, prin urmare, în aproape orice limbă europeană, puteți găsiți un număr mare de cuvinte cu rădăcini grecești: spațiu, telefon, gramatică, lampă, astronomie și multe altele. Deci, este sigur să spunem că toți vorbim puțin greacă!

Un pic de istorie

Desigur, greaca modernă diferă în multe privințe de limba vorbită de cei mai mari gânditori ai antichității, precum Platon sau Aristotel. De-a lungul numeroaselor secole de existență, limba s-a schimbat foarte mult, așa că expresia „greacă” necesită adesea clarificări. Următoarele denumiri sunt folosite pentru diferitele etape ale dezvoltării sale:

• Greaca antica- limba Greciei antice, inclusiv ca parte a Imperiului Roman (până în secolul al V-lea d.Hr.).
• Bizantină (sau greacă mijlocie)- limba populaţiei greceşti şi elenizate a Imperiului Bizantin (secolele VI-XV). Cu toate acestea, mulți savanți neo-elenisti se opun acestui termen și propun să vorbească despre coexistența greacii moderne timpurii și a greacii antice: acest lucru se datorează faptului că limba greacă din acea perioadă era extrem de eterogenă.
• Greacă modernă Ea există încă din secolul al XV-lea ca limbă a populației grecești și elenizate de la sfârșitul Bizanțului și a Imperiului Otoman. Astăzi este limba oficială a Greciei și a Ciprului.

Secolele XIX și XX în Grecia sunt marcate de prezența unei situații lingvistice speciale - diglosie(așa se numește existența simultană a două variante de limbaj). Cu toate acestea, în 1976, limba oficială a devenit dimotica(δημοτική), dar din kafarevuses(καθαρεύουσα) - o variantă de limbă orientată către tradiția literară greacă și urmând standarde de scriere greacă antică, dar cu pronunție modernă - au supraviețuit doar câteva elemente.

Despre dialectele grecești

Majoritatea regiunilor grecești au propriile lor dialecte locale. Deci, de exemplu, există ciprioți, cretani, tsakonieni, italieni de sud și greci de nord. Dialectele sunt exclusiv orale și nu sunt folosite în scris (excepția fac operele literare, în care personajele pot vorbi unul sau altul dialect). În fiecare dintre regiuni, există și caracteristici de pronunție care sunt vizibile pentru un străin în diferite grade.

Cele mai multe dintre diferențele sunt între dialectul cipriot al greacă și ceea ce se numește greacă clasică. Trebuie spus că dialectul cipriot în ansamblu se caracterizează prin prezența sunetelor „sh” și „h”, care nu sunt prezente în greaca modernă, precum și vocalele lungi și duplicarea consoanelor sau „înghițirea” acestora. care nici nu este tipic pentru limba greacă modernă. Aceste diferențe fonetice sunt fixate și în scris:

Μούττη - μύτη - nas

(mutti - miti)

Όι - όχι - nr

Μυάλος - μεγάλος - mare

(myalos - megalos)

După cum puteți vedea, diferența este destul de semnificativă, ca să nu mai vorbim de faptul că există cuvinte care sunt complet diferite de „frații” lor grecești:

Καρκόλα - κρεβάτι - pat

(karkola - krevAti)

Ιντυχάνω - μιλώ - a vorbi

(Indiano - drăguț)

Φκάλλω - βγάζω - a scoate, a scoate

(fkAllo - vgAzo)

Dar nu trebuie să vă temeți de aceste diferențe: indiferent unde vă aflați în Grecia sau Cipru, dacă vorbiți limba greacă modernă clasică (care este vorbită în partea continentală a Greciei - Atena și Salonic), veți fi înțeles. peste tot fara probleme!

Cum și unde să începeți să învățați greacă

Începeți cu alfabetul și stabiliți pronunția clară a sunetelor, ca în greacă, împreună cu accent corect, pronunția este cea care joacă un rol decisiv: în greacă există multe sunete similare la prima vedere, a căror înlocuire poate duce la consecințe curioase și uneori triste. Acest lucru este valabil mai ales pentru acele sunete care nu sunt în limba rusă.

Următorul pas - și în acest caz nu contează dacă studiați greaca pe cont propriu sau sub îndrumarea unui profesor - va fi dezvoltarea bazei gramaticale a limbii grecești. Mulți notează asemănarea gramaticii limbii grecești cu gramatica limbii ruse. Acest lucru este parțial adevărat: atât în ​​greacă, cât și în rusă, substantivele se schimbă în funcție de gen (există trei dintre ele, ca și în rusă - masculin, feminin și neutru), numere, cazuri (aici este și mai ușor pentru vorbitorii de rusă, deoarece în greacă). sunt doar patru - nominativ, acuzativ, genitiv și vocativ), iar verbele au categorii de conjugare, mod...

Deoarece greaca modernă este o versiune simplificată a greacii antice, nu există atât de multe reguli în comparație cu rusă, ci destul de multe excepții. Dar asta este ceea ce o face și mai legată de limba rusă și, până nu începi să înveți greacă, nici nu poți ghici cât de mult au aceste limbi în comun!

De aceea, nu va funcționa să începi să înveți greacă, precum engleza, prin memorarea unui anumit număr de cuvinte: fără a te familiariza cu structura gramaticală a limbii grecești, nu vei putea să faci nici măcar cele mai simple propoziții. Prin urmare, vă rugăm să aveți răbdare și să faceți timp pentru a studia gramatica greacă.

Iar studiul cuvintelor se poate transforma într-un joc. Luați, de exemplu, cuvântul άνθρωπος (Anfropos) - om. Și ce fel de știință este angajată în studiul omului? Antropologie! Sau τραπέζι (trapEzi) - masă. Ce facem la masă? Mâncăm, adică mâncăm. Și poți da la nesfârșit astfel de exemple.

Învățarea grecii poate părea dificilă la prima vedere. Totuși, totul este în mâinile tale, iar succesul depinde de regularitatea și intensitatea cursurilor - mai bine, desigur, sub îndrumarea unui profesor cu experiență - și de practica ulterioară a limbajului.

Limba oficială și vorbită a Imperiului Roman de Răsărit (bizantin), în special capitala acestuia, Constantinopol; o etapă de tranziție între limba greacă veche a antichității și limba greacă modernă modernă a Greciei și Ciprului.

Cronologie

Cronologic, etapa greacă de mijloc acoperă aproape întreg Evul Mediu, de la divizarea finală a Imperiului Roman până la căderea Constantinopolului în 1453. În istoria limbii bizantine se disting următoarele perioade:

preistorie - până în secolul VI ; 1) din secolul al VII-lea; 2) dinainte de căderea Constantinopolului.

Antichitatea târzie și Evul Mediu timpuriu

Prima perioadă (bizantină timpurie).

În condiții de analfabetism aproape universal, incomprehensibilitatea și inaccesibilitatea educației într-un limbaj literar arhaic, diluarea compoziție etnică din cauza migrației slavilor în Balcani și a intervenției străine constante după 1204, mulți țărani greci sunt mai buni la limbi straine decât propria lor limbă literară. În perioada bizantină târzie, rolurile lingua franca a coastei sunt jucate de francezi și italieni. Albaneza, multe limbi și dialecte slave de sud, limba aromână și chiar limba romani sunt, de asemenea, folosite în regiunile muntoase. Ca urmare a comunicării interetnice constante în limba greacă în perioada bizantină, au fost dezvoltate o serie de caracteristici în comun cu alte limbi balcanice (vezi uniunea lingvistică balcanică). După capturarea Adrianopolului (Edirne) de către turci în 1365, dialectele bizantine sunt din ce în ce mai influențate turc; mulți greci (Asia Mică, Tracia, Macedonia) trec în cele din urmă la limba turcă non-indo-europeană și se convertesc la islam.

În perioada bizantină târzie vernaculară, alungat din circulația literară, a fost lăsat la dezvoltarea naturală în uz popular și s-a păstrat în câteva monumente ale literaturii populare. Cât de mare a fost diferența dintre limbajul literar pur întreținut artificial și cel folosit de popor poate fi judecat după numeroasele versiuni sau transcrieri într-o limbă înțeleasă de către cei mai cunoscuți scriitori istorici.

Modele de dezvoltare a limbii greacă de mijloc

Dezvoltarea cronologică și genetică a limbii bizantine din greaca veche și trecerea sa treptată în limba greacă modernă modernă sunt diferite, de exemplu, de istoria limbii latine. Acesta din urmă, după formarea limbilor romanice (franceză veche și altele), a încetat să mai fie un organism viu și în curs de dezvoltare. Greaca, pe de altă parte, își păstrează practic unitatea și dezvoltarea treptată până în timpurile moderne, deși o analiză detaliată a seriei arată că această unitate este în mare măsură imaginară.

Limba bizantină tinde spre dezvoltare divergentă. Caracteristică perioada bizantină - un decalaj între limba scrisă și cea vorbită, a dezvoltat diglosia: cunoașterea atât a limbii literare (dintre straturile superioare), cât și a dialectelor vorbite. Acest proces a fost pus capăt abia în perioada greacă modernă (în secolul al XX-lea) după schimbul de populație greco-turcă și turcizarea treptată a vorbitorilor nativi în afara Greciei independente.

Principiul organizator în dezvoltarea neologismelor (neologismelor) limbii grecești au fost dialectele populare și provincialismele, precum și trăsăturile individuale ale scriitorilor. Influența dialectelor populare (vernaculare), exprimată în diferențe în pronunția sunetelor, în structura propozițiilor (sintaxă), în descompunere forme gramaticale iar în formarea cuvintelor noi conform legii analogiei, se găsește chiar și în epoca precreștină.

Grecii înșiși, conștienți de diferența dintre limba literară și cea folosită în conversația obișnuită și în circulația populară, au numit-o pe aceasta din urmă γλώσσα δημώδης, άπλή καθωμιλημένη (glossa dimodis), in cele din urma, ρωμαϊκή (romaika) spre deosebire de primul - καθαρεύουσα, κοινή διαλεκτος (kafarevusa literalmente "purificat" koină). Urme anterioare ale caracteristicilor gramaticale și lexicale sunt observate pe papirusurile și inscripțiile egiptene. În epoca creștină, limba literară și populară sunt separate și mai mult și mai profund, întrucât trăsăturile limbajului popular și-au găsit aplicare în Sfânta Scriptură și în practica bisericească, adică în imnuri și învățături. Ne-am putea aștepta ca limba vernaculară, care s-a îndepărtat deja considerabil de cea literară, să-și găsească treptat aplicarea în diverse tipuri de literatură și să o îmbogățească cu noi forme și formațiuni de cuvinte. Dar, în realitate, datorită purismului extrem al Dimoticei, limba vernaculară a continuat să se opună Kafarevusei (limba scris-literară) până la reforma din 1976, când au fost reunite aceste două variante, cu predominanța Dimotică.

Ocupă un loc aparte. Timp de câteva milenii din existența sa, s-a schimbat de mai multe ori, dar și-a păstrat relevanța și importanța.

Limbă moartă

Astăzi, latina este o limbă moartă. Cu alte cuvinte, nu are vorbitori care să considere acest discurs nativ și să-l folosească în viața de zi cu zi. Dar, spre deosebire de alții, latina a primit o a doua viață. Astăzi, această limbă stă la baza jurisprudenței internaționale și a științelor medicale.

În ceea ce privește importanța sa, greaca veche este aproape de latină, care a murit și ea, dar și-a lăsat amprenta într-o varietate de terminologii. Această soartă uimitoare este legată de dezvoltarea istorică a Europei în antichitate.

Evoluţie

Vechea limbă latină a apărut în Italia cu o mie de ani înaintea erei noastre. Prin originea sa aparține familiei indo-europene. Primii vorbitori ai acestei limbi au fost latinii, datorită cărora și-a primit numele. Acest popor locuia pe malurile Tibrului. Mai multe rute comerciale antice convergeau aici. În 753 î.Hr., latinii au fondat Roma și în curând au început războaie de cucerire împotriva vecinilor lor.

De-a lungul secolelor de existență, acest stat a suferit mai multe schimbari importante. Mai întâi a fost un regat, apoi o republică. La începutul secolului I d.Hr., a apărut Imperiul Roman. Limba sa oficială era latina.

Până în secolul al V-lea, a fost cea mai mare civilizație din lume.A înconjurat întreaga Marea Mediterană cu teritoriile ei. Sub conducerea ei erau multe popoare. Limbile lor s-au stins treptat și au fost înlocuite cu latină. Astfel s-a răspândit din Spania în vest până în Palestina în est.

latină vulgară

În epoca Imperiului Roman, istoria limbii latine a luat o întorsătură bruscă. Acest adverb este împărțit în două tipuri. A existat o latină literară primitivă, care era mijlocul oficial de comunicare în instituțiile statului. A fost folosit la întocmirea actelor, închinare etc.

În același timp, s-a format așa-numita latină vulgară. Acest limbaj a apărut ca o versiune ușoară a unui limbaj de stat complex. Romanii l-au folosit ca instrument de comunicare cu străinii și popoarele cucerite.

Așa a apărut versiunea populară a limbii, care cu fiecare generație era din ce în ce mai diferită de modelul ei din epoca antică. Vorbirea în direct a îndepărtat în mod natural vechile reguli sintactice care erau prea complexe pentru o percepție rapidă.

moștenire latină

Deci istoria limbii latine a dat naștere În secolul al V-lea d.Hr., Imperiul Roman a căzut. A fost distrusă de barbari, care și-au creat pe ruinele fostei țări ale lor state nationale. Unele dintre aceste popoare nu au putut scăpa de influența culturală a civilizației trecute.

Treptat, în acest fel, italiană, franceză, spaniolă și portugheză. Toți sunt descendenți îndepărtați ai latinei antice. Limba clasică a murit după căderea imperiului și a încetat să fie folosită în viața de zi cu zi.

În același timp, la Constantinopol s-a păstrat un stat, conducătorii căruia se considerau succesori legali ai Cezarilor romani. Era Bizanțul. Locuitorii săi, din obișnuință, se considerau romani. Cu toate acestea, greaca a devenit limba colocvială și oficială a acestei țări, motiv pentru care, de exemplu, în sursele rusești, bizantinii erau adesea numiți greci.

Utilizare în știință

La începutul erei noastre s-a dezvoltat limba latină medicală. Înainte de aceasta, romanii aveau foarte puține cunoștințe despre natura umană. În acest domeniu, ei erau considerabil inferiori grecilor. Cu toate acestea, după ce statul roman a anexat politicile antice, renumite pentru bibliotecile și cunoștințele științifice, interesul pentru educație a crescut semnificativ chiar în Roma.

Au început să apară școlile de medicină. O contribuție uriașă la fiziologie, anatomie, patologie și alte științe a fost adusă de medicul roman Claudius Galen. A lăsat în urmă sute de lucrări scrise în latină. Chiar și după moartea Imperiului Roman în universitățile europene, medicina a continuat să fie studiată cu ajutorul documentelor. De aceea viitorii medici trebuie să fi știut elementele de bază ale limbii latine.

O soartă similară a așteptat științele juridice. La Roma a apărut prima legislație modernă. Avocații și experții juridici au jucat un rol important în acest sens. De-a lungul secolelor, s-a acumulat o gamă uriașă de legi și alte documente scrise în latină.

Împăratul Justinian, conducătorul Bizanțului în secolul al VI-lea, a preluat sistematizarea lor. În ciuda faptului că țara vorbea greacă, suveranul a decis să reedite și să actualizeze legile în ediția latină. Așa a apărut celebrul codex al lui Iustinian. Acest document (precum și tot dreptul roman) este studiat în detaliu de studenții la drept. Prin urmare, nu este de mirare că latina este încă păstrată în mediul profesional al avocaților, judecătorilor și medicilor. Este folosit și în cult de către Biserica Catolică.

Arhanghelul Mihail și Manuel al II-lea Paleologul. secolul 15 Palazzo Ducale, Urbino, Italia / Bridgeman Images / Fotodom

1. O țară numită Bizanț nu a existat niciodată

Dacă bizantinii din secolele al VI-lea, al X-lea sau al XIV-lea ar fi auzit de la noi că sunt bizantini, iar țara lor se numea Bizanț, marea majoritate pur și simplu nu ne-ar înțelege. Iar cei care au înțeles ar crede că vrem să-i flatăm numindu-i rezidenți ai capitalei, și chiar într-un limbaj învechit care este folosit doar de oamenii de știință care încearcă să-și facă discursul cât mai rafinat. Parte din dipticul consular al lui Iustinian. Constantinopol, 521 Dipticele au fost prezentate consulilor în onoarea preluării lor în funcție. Muzeul Metropolitan de Artă

Nu a existat niciodată o țară pe care locuitorii săi să o numească Bizanț; cuvântul „bizantini” nu a fost niciodată numele propriu al locuitorilor vreunui stat. Cuvântul „bizantini” a fost folosit uneori pentru a se referi la locuitorii din Constantinopol - după numele orașului antic Bizanț (Βυζάντιον), care în 330 a fost refondat de împăratul Constantin sub numele de Constantinopol. Se numeau așa doar în textele scrise într-o limbă literară convențională, stilizată ca greacă veche, pe care nimeni nu o vorbea de multă vreme. Nimeni nu-i cunoștea pe ceilalți bizantini, iar aceștia existau doar în texte accesibile unui cerc restrâns de elite educate care au scris în această greacă arhaică și au înțeles-o.

Numele propriu al Imperiului Roman de Răsărit, începând din secolele III-IV (și după cucerirea Constantinopolului de către turci în 1453), au existat câteva fraze și cuvinte stabile și ușor de înțeles: statul roman, sau Romani, (βασιλεία τῶν Ρωμαίων), România (Ρωμανία), Romaida (Ρωμαΐς ).

Locuitorii înșiși se numeau romani- romanii (Ρωμαίοι ), erau conduși de împăratul roman - basileus(Βασιλεύς τῶν Ρωμαίων) iar capitala lor era Noua Roma (Νέα Ρώμη) - așa se numea de obicei orașul fondat de Constantin.

De unde a venit cuvântul „Bizanț” și odată cu el ideea Imperiului Bizantin ca stat care a apărut după căderea Imperiului Roman pe teritoriul provinciilor sale estice? Cert este că, în secolul al XV-lea, împreună cu statulitatea, Imperiul Roman de Răsărit (așa este adesea numit Bizanțul în scrierile istorice moderne, iar acest lucru este mult mai aproape de conștiința de sine a bizantinilor înșiși), de fapt, a pierdut vocea sa se auzea dincolo de granițele sale: tradiția romană răsăriteană de autodescriere s-a trezit izolată în ținuturile de limbă greacă care aparțineau Imperiului Otoman; singurul lucru important acum era că savanții din Europa de Vest s-au gândit și au scris despre Bizanț.

Ieronim Wolf. Gravura de Dominicus Custos. 1580 Herzog Anton Ulrich-Muzeul Braunschweig

În tradiția vest-europeană, statul Bizanț a fost de fapt creat de Hieronymus Wolff, un umanist și istoric german, care în 1577 a publicat Corpus of Bizantine History, o mică antologie de lucrări ale istoricilor Imperiului de Răsărit cu traducere în latină. Din „Korpus” conceptul de „bizantin” a intrat în circulația științifică vest-europeană.

Lucrarea lui Wolf a stat la baza unei alte colecții de istorici bizantini, numită și „Corpusul istoriei bizantine”, dar mult mai mare - a fost publicată în 37 de volume cu asistența regelui Ludovic al XIV-lea al Franței. În cele din urmă, ediția venețiană a celui de-al doilea Corpus a fost folosită de istoricul englez Edward Gibbon din secolul al XVIII-lea atunci când a scris Istoria căderii și declinului Imperiului Roman - poate că nicio altă carte nu a avut o influență atât de uriașă și în același timp distructivă asupra crearea și popularizarea imaginii moderne a Bizanțului.

Romanii, cu tradiția lor istorică și culturală, au fost astfel lipsiți nu numai de vocea lor, ci și de dreptul la nume și conștiință de sine.

2. Bizantinii nu știau că nu sunt romani

Toamnă. Panou copt. secolul al IV-lea Galeria de Artă Whitworth, Universitatea din Manchester, Marea Britanie / Bridgeman Images / Fotodom

Pentru bizantini, care se numeau romani-romani, istorie mare imperiu nu sa încheiat niciodată. Chiar ideea li s-ar părea absurdă. Romulus și Remus, Numa, Augustus Octavian, Constantin I, Iustinian, Foca, Mihai cel Mare Comnenos - toți în același mod din timpuri imemoriale au stat în fruntea poporului roman.

Înainte de căderea Constantinopolului (și chiar după aceasta), bizantinii se considerau locuitori ai Imperiului Roman. Instituții sociale, legile, statulitatea - toate acestea s-au păstrat în Bizanț încă de pe vremea primilor împărați romani. Adoptarea creștinismului nu a avut aproape niciun efect asupra structurii juridice, economice și administrative a Imperiului Roman. Dacă bizantinii au văzut originile Bisericii creștine în Vechiul Testament, atunci începutul lor istoria politica atribuit, ca și vechii romani, troianului Enea - eroul poemului lui Vergiliu fundamental pentru identitatea romană.

Ordinea socială a Imperiului Roman și sentimentul de apartenență la marea patria romană au fost combinate în lumea bizantină cu erudiția greacă și cultura scrisă: bizantinii considerau literatura clasică greacă antică ca fiind a lor. De exemplu, în secolul al XI-lea, călugărul și savantul Mihail Psellos discută serios într-un tratat despre cine scrie mai bine poezie - tragedianul atenian Euripide sau poetul bizantin din secolul al VII-lea George Pisida, autorul unui panegiric despre avaro-slava. asediul Constantinopolului în 626 și poemul teologic „Șestodnev despre creația divină a lumii. În această poezie, tradusă ulterior în slavă, George îi parafrazează pe autorii antici Platon, Plutarh, Ovidiu și Pliniu cel Bătrân.

În același timp, la nivel de ideologie, cultura bizantină s-a opus adesea antichității clasice. Apologeții creștini au observat că toată antichitatea greacă - poezie, teatru, sport, sculptură - era pătrunsă de culte religioase ale zeităților păgâne. Valorile elene (frumusețea materială și fizică, dorința de plăcere, gloria și onorurile umane, victoriile militare și atletice, erotismul, gândirea filozofică rațională) au fost condamnate ca nedemne de creștini. Vasile cel Mare, în celebrul său discurs „Către tinerii despre cum să folosească scrierile păgâne”, vede principalul pericol pentru tinerii creștini în stilul de viață atractiv oferit cititorului în scrierile elene. El sfătuiește să selecteze în ele pentru sine numai povești care sunt utile din punct de vedere moral. Paradoxul este că Vasile, la fel ca mulți alți Părinți ai Bisericii, a primit însuși o excelentă educație elenă și și-a scris compozițiile într-un stil literar clasic, folosind tehnicile artei retorice antice și un limbaj care la vremea lui deja căzuse în desuetudine și suna ca arhaic.

În practică, incompatibilitatea ideologică cu elenismul nu i-a împiedicat pe bizantini să trateze cu atenție moștenirea culturală antică. Textele antice nu au fost distruse, ci copiate, în timp ce scribii au încercat să fie exacte, cu excepția faptului că în cazuri rare puteau arunca un pasaj erotic prea sincer. Literatura elenă a continuat să fie baza programului școlar din Bizanț. O persoană educată trebuia să citească și să cunoască epos-ul lui Homer, tragediile lui Euripide, discursurile lui Demos-Phen și să folosească codul cultural elen în propriile scrieri, de exemplu, îi numesc arabilor perși, iar Rusia - Hiperborea. S-au păstrat multe elemente ale culturii antice din Bizanț, deși s-au schimbat dincolo de recunoaștere și au dobândit un nou conținut religios: de exemplu, retorica a devenit omiletică (știința predicării bisericești), filosofia a devenit teologie și vechea. poveste de dragoste influențat genurile hagiografice.

3. Bizanțul s-a născut când Antichitatea a adoptat creștinismul

Când începe Bizanțul? Probabil, când istoria Imperiului Roman se termină - așa credeam noi. În cea mai mare parte, acest gând ni se pare firesc, datorită influenței enorme a monumentalei Istorie a declinului și căderii Imperiului Roman a lui Edward Gibbon.

Scrisă în secolul al XVIII-lea, această carte îi îndeamnă încă atât pe istorici, cât și pe nespecialiști să privească perioada dintre secolele al III-lea și al VII-lea (acum numită din ce în ce mai mult Antichitatea târzie) ca vremea declinului fostei măreții a Imperiului Roman sub influența a doi factori principali - invaziile triburilor germanice și rolul social din ce în ce mai mare al creștinismului, care a devenit religia dominantă în secolul al IV-lea. Bizanțul, care există în conștiința de masă în primul rând ca imperiu creștin, este atras în această perspectivă ca moștenitor natural al declinului cultural care a avut loc în Antichitatea târzie din cauza creștinizării în masă: focarul fanatismului și obscurantismului religios, care se întinde pe un mileniu întreg. de stagnare.

Amuletă care protejează de ochiul rău. Bizanț, secolele V-VI

Pe de o parte, este înfățișat un ochi, spre care săgețile sunt îndreptate și atacate de un leu, un șarpe, un scorpion și o barză.

© Muzeul de Artă Walters

Amuletă din hematită. Egiptul bizantin, secolele VI-VII

Inscripțiile îl definesc drept „femeia care a suferit de sângerare” (Luca 8:43-48). Se credea că hematitul ajută la oprirea sângerării, iar amuletele legate de sănătatea femeilor și de ciclul menstrual erau foarte populare de la acesta.

Astfel, dacă priviți istoria prin ochii lui Gibbon, Antichitatea târzie se transformă într-un sfârșit tragic și ireversibil al Antichității. Dar a fost doar un timp de distrugere a frumoasei antichități? Știința istorică a fost sigură de mai bine de jumătate de secol că nu este așa.

Mai ales simplificată este ideea rolului presupus fatal al creștinizării în distrugerea culturii Imperiului Roman. Cultura Antichității târzii, în realitate, a fost construită cu greu pe opoziția dintre „păgân” (roman) și „creștin” (bizantin). Modul în care cultura antică târzie a fost organizată pentru creatorii și utilizatorii ei a fost mult mai complex: creștinii din acea epocă ar fi găsit ciudată însăși problema conflictului dintre roman și religios. În secolul al IV-lea, creștinii romani puteau plasa cu ușurință imagini ale zeităților păgâne, realizate în stil antic, pe obiectele de uz casnic: de exemplu, pe un sicriu, donat tinerilor căsătoriți, Venus goală este adiacentă evlaviosului apel „Secunde și Proiect, trăiesc în Hristos."

Pe teritoriul viitorului Bizanț a existat o fuziune la fel de fără probleme a păgânului și creștinului în tehnicile artistice pentru contemporani: în secolul al VI-lea, imaginile lui Hristos și ale sfinților au fost realizate folosind tehnica unui portret funerar tradițional egiptean, cel mai faimos. tipul căruia este așa-numitul portret Fayum. Portretul Fayum- un fel de portrete funerare comune în Egiptul elenizat în I -Secolele III n. e. Imaginea a fost aplicată cu vopsele fierbinți pe un strat de ceară încălzit.. Vizualitatea creștină din Antichitatea târzie nu s-a străduit neapărat să se opună tradiției păgâne, romane: de foarte multe ori a aderat în mod deliberat (și poate, dimpotrivă, în mod natural și natural). Aceeași fuziune între păgân și creștin se vede în literatura antichității târzii. Poetul Arator în secolul al VI-lea recită în catedrala romană o poezie hexametrică despre faptele apostolilor, scrisă în tradițiile stilistice ale lui Vergiliu. În Egiptul creștinat la mijlocul secolului al V-lea (în acest moment existau diferite forme de monahism aici timp de aproximativ un secol și jumătate), poetul Nonn din orașul Panopol (actualul Akmim) scrie o adaptare (parafrază) a Evanghelia după Ioan în limba lui Homer, păstrând nu numai metrul și stilul, ci și împrumutând în mod deliberat formule verbale întregi și straturi figurative din epos-ul său Evanghelia după Ioan 1:1-6 (traducere sinodală):
La început era Cuvântul, și Cuvântul era cu Dumnezeu și Cuvântul era Dumnezeu. A fost la început cu Dumnezeu. Totul a luat ființă prin El și fără El nu a luat ființă nimic din ceea ce a luat ființă. În El era viața și viața era lumina oamenilor. Și lumina strălucește în întuneric și întunericul nu a înțeles-o. A fost un om trimis de Dumnezeu; numele lui este Ioan.

Nonn din Panopol. Parafrazarea Evangheliei după Ioan, Cantul 1 (tradus de Yu. A. Golubets, D. A. Pospelov, A. V. Markov):
Logos, Copilul lui Dumnezeu, Lumină născută din Lumină,
El este nedespărțit de Tatăl de pe tronul infinit!
Dumnezeule Ceresc, Logos, tu ești primordialul
El a strălucit împreună cu Eternul, Creatorul lumii,
Oh, străvechi al universului! Toate lucrurile s-au făcut prin El,
Ce este fără suflare și în spirit! În afara discursului, care face multe,
Este evident că rămâne? Și în El există din veșnicie
Viața, care este inerentă în orice, lumina unui popor de scurtă durată...<…>
În hrănirea albinelor mai des
A apărut rătăcitorul pe munte, locuitorul de pe versanții deșertului,
El este vestitorul botezului din piatra de temelie, numele este
Omul lui Dumnezeu, John, liderul. .

Portretul unei fete tinere. secolul al II-lea©Google Cultural Institute

Portretul funerar al unui bărbat. secolul al III-lea©Google Cultural Institute

Hristos Pantocrator. Icoana de la manastirea Sfanta Ecaterina. Sinai, mijlocul secolului al VI-lea Wikimedia Commons

Sf. Petru. Icoana de la manastirea Sfanta Ecaterina. Sinai, secolul al VII-lea© campus.belmont.edu

Schimbările dinamice care au avut loc în diferitele straturi ale culturii Imperiului Roman în Antichitatea târzie sunt greu de pus în legătură directă cu creștinizarea, deoarece creștinii de atunci erau ei înșiși vânători de forme clasice atât în ​​artele vizuale, cât și în literatură (cum ar fi precum și în multe alte domenii ale vieții). Viitorul Bizanț s-a născut într-o epocă în care relația dintre religie, limbajul artistic, publicul său, precum și sociologia schimbărilor istorice erau complexe și indirecte. Ei au avut potențialul complexității și diversității care s-au dezvoltat mai târziu de-a lungul secolelor de istorie bizantină.

4. În Bizanț vorbeau o limbă, dar scriau în alta

Imaginea lingvistică a Bizanțului este paradoxală. Imperiul, care nu doar a pretins succesiunea de la Imperiul Roman și a moștenit instituțiile sale, ci a fost și fostul Imperiu Roman în ceea ce privește ideologia sa politică, nu a vorbit niciodată latină. S-a vorbit în provinciile vestice și în Balcani, până în secolul al VI-lea a rămas limba oficială a jurisprudenței (ultimul cod juridic în latină a fost Codul lui Iustinian, promulgat în 529 - după ce au fost deja emise legi în greacă), îmbogățit greaca cu multe împrumuturi (înainte doar în sfera militară și administrativă), Constantinopolul bizantin timpuriu a atras gramaticienii latini cu oportunități de carieră. Dar totuși, latina nu era o limbă reală nici măcar din Bizanțul timpuriu. Să locuiască la Constantinopol poeții vorbitori de latină Corippus și Priscian, aceste nume nu le vom întâlni pe paginile manualului de istorie a literaturii bizantine.

Nu putem spune în ce moment exact devine bizantin împăratul roman: identitatea formală a instituțiilor nu permite trasarea unei granițe clare. În căutarea unui răspuns la această întrebare, este necesar să apelăm la diferențele culturale informale. Imperiul Roman se deosebește de Imperiul Bizantin prin faptul că acesta din urmă a fuzionat instituțiile romane, cultura greacă și creștinismul și a realizat această sinteză pe baza limbii grecești. Prin urmare, unul dintre criteriile pe care ne-am putea baza este limba: împăratul bizantin, spre deosebire de omologul său roman, este mai ușor să se exprime în greacă decât în ​​latină.

Dar ce este acest grec? Alternativa pe care ne-o oferă rafturile librăriilor și programele secțiilor filologice este înșelătoare: putem găsi în ele fie greacă veche, fie greacă modernă. Nu este furnizat niciun alt punct de referință. Din această cauză, suntem forțați să pornim de la faptul că grecul Bizanțului este fie un grec antic distorsionat (aproape dialogurile lui Platon, dar nu chiar), fie proto-greacă (aproape negocierile lui Tsipras cu FMI, dar nu. destul de încă). Istoria a 24 de secole de dezvoltare continuă a limbii este îndreptată și simplificată: este fie declinul inevitabil și degradarea greacii antice (așa credeau filologii clasici din Europa de Vest înainte de stabilirea studiilor bizantine ca disciplină științifică independentă). ), sau inevitabila germinare a grecului modern (așa credeau oamenii de știință greci la momentul formării națiunii grecești în secolul al XIX-lea) .

Într-adevăr, greaca bizantină este evazivă. Dezvoltarea sa nu poate fi privită ca o serie de schimbări progresive, succesive, deoarece pentru fiecare pas înainte în dezvoltarea limbajului a existat un pas înapoi. Motivul pentru aceasta este atitudinea față de limba bizantinilor înșiși. Prestigioasă din punct de vedere social a fost norma de limbă a lui Homer și clasicii prozei attice. A scrie bine înseamnă a scrie istorie care nu se poate deosebi de Xenofon sau Tucidide (ultimul istoric care a îndrăznit să introducă în textul său elementele vechi atice, care păreau arhaice deja în epoca clasică, este un martor al căderii Constantinopolului, Laonicus Chalkokondylus), iar epopeea nu se distinge de Homer. Bizantinii educați de-a lungul istoriei imperiului au fost obligați să vorbească literalmente o limbă (schimbată) și să scrie o altă limbă (înghețată în imuabilitatea clasică). Dualitatea conștiinței lingvistice este cea mai importantă trăsătură a culturii bizantine.

Ostracon cu un fragment din Iliada în coptă. Egiptul bizantin, 580–640

Ostraca - cioburi de vase de lut - au fost folosite pentru a înregistra versete din Biblie, documente legale, conturi, teme școlare și rugăciuni atunci când papirusul nu era disponibil sau prea scump.

© Muzeul Metropolitan de Artă

Ostracon cu un tropar către Maica Domnului în coptă. Egiptul bizantin, 580–640© Muzeul Metropolitan de Artă

Situația a fost agravată de faptul că din vremea antichității clasice, anumite trăsături dialectale au fost atribuite anumitor genuri: poezii epice au fost scrise în limba lui Homer, iar tratate de medicină au fost întocmite în dialectul ionian, pe imitarea lui Hipocrate. Vedem o imagine similară în Bizanț. În greaca veche, vocalele erau împărțite în lungi și scurte, iar alternanța lor ordonată a stat la baza metrilor poetici grecești antice. În epoca elenistică, opoziția vocalelor după longitudine a părăsit limba greacă, dar cu toate acestea, chiar și o mie de ani mai târziu, poezii și epitafuri eroice au fost scrise de parcă sistemul fonetic ar fi rămas neschimbat de pe vremea lui Homer. Diferențele au pătruns și pe alte niveluri lingvistice: a fost necesar să se construiască o frază, precum Homer, să selecteze cuvinte, precum Homer, și să le decline și să le conjugă în conformitate cu o paradigmă care a dispărut în vorbirea vie cu milenii în urmă.

Cu toate acestea, nu toată lumea era capabilă să scrie cu o vioitate și simplitate antică; adesea, în încercarea de a atinge idealul attic, autorii bizantini și-au pierdut simțul proporției, încercând să scrie mai corect decât idolii lor. Astfel, știm că cazul dativului, care exista în greaca veche, a dispărut aproape complet în greaca modernă. Ar fi logic să presupunem că cu fiecare secol în literatură va apărea din ce în ce mai puțin până când va dispărea treptat cu totul. Cu toate acestea, studii recente au arătat că cazul dativului este folosit mult mai des în literatura înaltă bizantină decât în ​​literatura antichității clasice. Dar tocmai această creștere a frecvenței vorbește despre slăbirea normei! Obsesia de a folosi o formă sau alta va spune despre incapacitatea ta de a o folosi corect nu mai puțin decât absența sa completă în vorbirea ta.

În același timp, elementul lingvistic viu și-a luat tribut. Învățăm despre cum s-a schimbat limba vorbită datorită erorilor copiștilor de manuscrise, inscripțiilor nonliterare și așa-numitei literaturi vernaculare. Termenul „folk-speaking” nu este întâmplător: el descrie mult mai bine fenomenul care ne interesează decât „folk-ul” mai familiar, întrucât elementele unui simplu urban vorbire colocvială au fost folosite în monumentele create în cercurile elitei de la Constantinopol. A devenit o adevărată modă literară în secolul al XII-lea, când aceiași autori puteau lucra în mai multe registre, oferind astăzi cititorului o proză rafinată, aproape imposibil de distins de Attic, iar mâine - aproape rime.

Diglosia, sau bilingvismul, a dat naștere și la un alt fenomen tipic bizantin - metafrazarea, adică transcrierea, repovestirea la jumătate cu traducerea, prezentarea conținutului sursei cu cuvinte noi cu scăderea sau creșterea registrului stilistic. Mai mult, schimbarea ar putea merge atât pe linia complicației (sintaxă pretențioasă, figuri rafinate de stil, aluzii și citate antice), cât și pe linia simplificării limbajului. Nici o singură lucrare nu a fost considerată inviolabilă, nici măcar limbajul textelor sacre din Bizanț nu avea statut de sacru: Evanghelia putea fi rescrisă într-o cheie stilistică diferită (cum a făcut, de exemplu, deja menționatul Nonn al lui Panopolitan) - și aceasta nu a doborât anatema pe capul autorului. A fost necesar să așteptăm până în 1901, când traducerea Evangheliilor în greacă modernă colocvială (de fapt, aceeași metafrază) a adus în stradă oponenții și apărătorii reînnoirii limbii și a dus la zeci de victime. În acest sens, mulțimile indignate care au apărat „limba strămoșilor” și au cerut represalii împotriva traducătorului Alexandros Pallis erau mult mai departe de cultura bizantină, nu numai decât și-ar dori, ci și de însuși Pallis.

5. Au fost iconoclaști în Bizanț – și acesta este un mister teribil

Iconoclaștii Ioan Gramaticul și Episcopul Antonie de Silea. Psaltirea lui Hludov. Bizanțul, circa 850 Miniatura psalmului 68, versetul 2: „Mi-au dat să mănânc fiere și în sete mi-au dat să beau oțet”. Acțiunile iconoclaștilor, acoperind icoana lui Hristos cu var, sunt comparate cu răstignirea de pe Golgota. Războinicul din dreapta îi aduce lui Hristos un burete cu oțet. La poalele muntelui - Ioan Grammatik și Episcopul Antonie de Silea. rijksmuseumamsterdam.blogspot.ru

Iconoclasmul este cea mai cunoscută perioadă pentru un public larg și cea mai misterioasă chiar și pentru specialiștii în istoria Bizanțului. Profunzimea urmei pe care a lăsat-o în memoria culturală a Europei este evidențiată de posibilitatea, de exemplu, în limba engleză de a folosi cuvântul iconoclast („iconoclast”) în afara contextului istoric, în sensul atemporal de „răzvrătit, răsturnător”. de fundații”.

Linia evenimentului este așa. Până la sfârșitul secolelor VII și VIII, teoria venerării imaginilor religioase rămânea fără speranță în urma practicii. Cuceririle arabe de la mijlocul secolului al VII-lea au condus imperiul la o criză culturală profundă, care, la rândul ei, a dat naștere la creșterea sentimentelor apocaliptice, la multiplicarea superstițiilor și la un val de forme dezordonate de venerare a icoanelor, uneori nediferențiate de practici magice. Potrivit colecțiilor de minuni ale sfinților, ceară băută dintr-un sigiliu topit cu chipul Sfintei Artemie a vindecat o hernie, iar Sfinții Cosma și Damian au vindecat femeia suferindă poruncându-i să bea, amestecând cu apă, tencuiala din frescă. cu imaginea lor.

O astfel de venerare a icoanelor, care nu a primit o justificare filozofică și teologică, a provocat respingere în rândul unor clerici, care au văzut în ea semne de păgânism. Împăratul Leon III Isaurianul (717-741), aflându-se într-o situație politică dificilă, a folosit această nemulțumire pentru a crea o nouă ideologie de consolidare. Primii pași iconoclaști datează din anii 726-730, dar atât justificarea teologică a dogmei iconoclaste, cât și reprimarea cu drepturi depline împotriva dizidenților au avut loc în timpul domniei celui mai odios împărat bizantin - Constantin al V-lea Copronim (Gnoemeny) (741-775). ).

Revendicând statutul de ecumenic, consiliul iconoclast din 754 a dus disputa la un nou nivel: de acum înainte, nu a fost vorba de lupta împotriva superstițiilor și de îndeplinirea interdicției din Vechiul Testament „Nu-ți face un idol” , ci despre ipostaza lui Hristos. Poate fi considerat pictural dacă natura Sa divină este „de nedescris”? „Dilema hristologică” a fost următoarea: iconodulii sunt vinovați fie că au imprimat pe icoane doar trupul lui Hristos fără divinitatea Sa (nestorianismul), fie că au limitat divinitatea lui Hristos prin descrierea cărnii Lui înfățișate (monofizitism).

Cu toate acestea, deja în 787, împărăteasa Irina a ținut un nou conciliu la Niceea, participanții căruia au formulat dogma venerației icoanelor ca răspuns la dogma iconoclasmului, oferind astfel o bază teologică cu drepturi depline pentru practicile nereglementate anterior. O descoperire intelectuală a fost, în primul rând, separarea cultului „oficial” și „relativ”: primul nu poate fi dat decât lui Dumnezeu, în timp ce cu cel de-al doilea „cinstea dată imaginii se întoarce la prototip” (cuvintele lui Vasile). cel Mare, devenit adevărat motto al iconodulilor). În al doilea rând, a fost propusă teoria omonimiei, adică același nume, care a înlăturat problema asemănării portretului dintre imagine și cel înfățișat: icoana lui Hristos a fost recunoscută ca atare nu datorită asemănării trăsăturilor, ci datorită ortografia numelui - actul de a numi.

Patriarhul Nicefor. Miniatura din Psaltirea lui Teodor din Cezareea. 1066 Consiliul Bibliotecii Britanice. Toate drepturile rezervate / Bridgeman Images / Fotodom

În 815, împăratul Leon al V-lea Armenul s-a orientat din nou către politica iconoclastă, sperând astfel să construiască o linie de succesiune către Constantin al V-lea, cel mai de succes și mai iubit conducător din armată din secolul trecut. Așa-numitul al doilea iconoclasm explică atât o nouă rundă de represiuni, cât și o nouă ascensiune a gândirii teologice. Epoca iconoclastă se încheie în 843, când iconoclasmul este condamnat în cele din urmă ca erezie. Dar fantoma lui i-a bântuit pe bizantini până în 1453: timp de secole, participanții la orice dispută bisericească, folosind cea mai sofisticată retorică, s-au acuzat reciproc de iconoclasm ascuns, iar această acuzație a fost mai gravă decât acuzația de orice altă erezie.

S-ar părea că totul este destul de simplu și clar. Dar de îndată ce încercăm să clarificăm cumva această schemă generală, construcțiile noastre se dovedesc a fi foarte instabile.

Principala dificultate este starea surselor. Textele, datorită cărora știm despre primul iconoclasm, au fost scrise mult mai târziu, și de către iconoduli. În anii 40 ai secolului al IX-lea, a fost realizat un program cu drepturi depline pentru a scrie istoria iconoclasmului din poziții de adorare a icoanelor. Drept urmare, istoria disputei a fost complet distorsionată: scrierile iconoclaștilor sunt disponibile doar în selecții tendențioase, iar analiza textuală arată că lucrările iconodulilor, aparent create pentru a respinge învățăturile lui Constantin al V-lea, nu ar fi putut fi scrise. chiar înainte de sfârșitul secolului al VIII-lea. Sarcina autorilor adoratori de icoană a fost să răstoarne istoria pe care am descris-o pe dos, să creeze iluzia tradiției: să arate că venerarea icoanelor (și nu spontană, ci plină de semnificație!) este prezentă în biserică încă din perioada apostolică. vremuri, iar iconoclasmul este doar o inovație (cuvântul καινοτομία - „inovație” în limba greacă - cel mai urât cuvânt pentru orice bizantin) și în mod deliberat anti-creștin. Iconoclaștii au apărut nu ca luptători pentru curățarea creștinismului de păgânism, ci ca „acuzatori creștini” - acest cuvânt a început să se refere în mod specific și exclusiv la iconoclaști. Părțile din disputa iconoclastă s-au dovedit a nu fi creștini, care interpretează aceeași învățătură în moduri diferite, ci creștini și o forță exterioară ostilă lor.

Arsenalul de tehnici polemice care au fost folosite în aceste texte pentru a denigra inamicul era foarte mare. Au fost create legende despre ura iconoclaștilor pentru educație, de exemplu, despre incendierea universității neexistente din Constantinopol de către Leon al III-lea și participarea la rituri păgâne și sacrificii umane, ura față de Maica Domnului și îndoielile cu privire la natura divină. lui Hristos au fost atribuite lui Constantin al V-lea. Dacă astfel de mituri par simple și au fost dezmințite cu mult timp în urmă, altele rămân în centrul discuțiilor științifice până astăzi. De exemplu, abia de curând s-a putut stabili că masacrul crud săvârșit împotriva lui Ștefan cel Nou, glorificat ca martir în 766, a fost legat nu atât de poziția sa fără compromisuri de închinare la icoană, așa cum pretinde viața, ci de apropierea sa de conspirația oponenților politici ai lui Constantin al V-lea. dispute despre întrebări cheie: care este rolul influenței islamice în geneza iconoclasmului? care a fost adevărata atitudine a iconoclaștilor față de cultul sfinților și al moaștelor acestora?

Chiar și limbajul pe care îl folosim pentru a vorbi despre iconoclasm este limba cuceritorilor. Cuvântul „iconoclast” nu este o auto-desemnare, ci o etichetă polemică ofensivă inventată și implementată de adversarii lor. Niciun „iconoclast” nu ar fi vreodată de acord cu un astfel de nume, pur și simplu pentru că cuvântul grecesc εἰκών are mult mai multe semnificații decât „icoana” rusă. Aceasta este orice imagine, inclusiv nematerială, ceea ce înseamnă că a numi pe cineva iconoclast înseamnă a declara că se luptă cu ideea lui Dumnezeu Fiul ca imagine a lui Dumnezeu Tatăl și a omului ca imagine a lui Dumnezeu, și evenimentele Vechiului Testament ca prototipuri ale evenimentelor Noului etc. Mai mult decât atât, iconoclaștii înșiși pretindeau că apără adevărata imagine a lui Hristos - darurile euharistice, în timp ce ceea ce adversarii lor numesc o imagine, de fapt, nu este așa, dar este doar o imagine.

În cele din urmă, înfrângeți învățătura lor, s-ar numi ortodoxă acum și am numi cu dispreț învățătura oponenților lor icoana-cult și am vorbi nu despre iconoclast, ci despre perioada icoanei-cultă în Bizanț. Totuși, dacă ar fi fost așa, întreaga istorie ulterioară și estetica vizuală a creștinismului oriental ar fi fost diferite.

6. Occidentului nu i-a plăcut niciodată Bizanțul

Deși contactele comerciale, religioase și diplomatice dintre Bizanț și statele Europei de Vest au continuat de-a lungul Evului Mediu, este greu să vorbim despre o cooperare reală sau înțelegere reciprocă între ele. La sfârșitul secolului al V-lea, Imperiul Roman de Apus s-a destrămat în state barbare și tradiția „romanității” a fost întreruptă în Occident, dar păstrată în Orient. În câteva secole, noile dinastii occidentale ale Germaniei au vrut să restabilească continuitatea puterii lor cu Imperiul Roman și pentru aceasta au intrat în căsătorii dinastice cu prințese bizantine. Curtea lui Carol cel Mare a concurat cu Bizanțul - acest lucru se vede în arhitectură și în artă. Cu toate acestea, pretențiile imperiale ale lui Carol au sporit mai degrabă neînțelegerea dintre Est și Vest: cultura Renașterii carolingiene a vrut să se vadă ca singurul moștenitor legitim al Romei.

Cruciații atacă Constantinopolul. Miniatura din cronica „Cucerirea Constantinopolului” de Geoffroy de Villehardouin. Aproximativ 1330, Villardouin a fost unul dintre liderii campaniei. Bibliothèque nationale de France

Până în secolul al X-lea, rutele de pe uscat de la Constantinopol până în nordul Italiei prin Balcani și de-a lungul Dunării au fost blocate de triburile barbare. Singura cale rămasă era pe mare, ceea ce reducea posibilitățile de comunicare și îngreuna schimbul cultural. Împărțirea în Est și Vest a devenit o realitate fizică. Diviziunea ideologică dintre Est și Vest, alimentată de-a lungul Evului Mediu de disputele teologice, s-a adâncit în timpul cruciadelor. Organizatorul celui de-al patrulea cruciadă, care s-a încheiat cu capturarea Constantinopolului în 1204, Papa Inocențiu al III-lea a declarat în mod deschis primatul Bisericii Romane asupra tuturor celorlalte, referindu-se la așezământul divin.

Drept urmare, s-a dovedit că bizantinii și locuitorii Europei știau puține unii despre alții, dar erau neprietenos unul față de celălalt. În secolul al XIV-lea, Occidentul a criticat depravarea clerului bizantin și i-a atribuit succesul islamului. De exemplu, Dante credea că sultanul Saladin s-ar fi putut converti la creștinism (și chiar l-a plasat în Divina sa Comedie în limbo, un loc special pentru necreștinii virtuoși), dar nu a făcut acest lucru din cauza lipsei de atractivitate a creștinismului bizantin. ÎN tarile vestice pe vremea lui Dante, aproape nimeni nu știa greaca. În același timp, intelectualii bizantini au învățat latină doar pentru a-l traduce pe Toma de Aquino și nu au auzit nimic despre Dante. Situația s-a schimbat în secolul al XV-lea după invazia turcească și căderea Constantinopolului, când cultura bizantină a început să pătrundă în Europa alături de savanții bizantini care fugiseră de turci. Grecii au adus cu ei multe manuscrise ale operelor antice, iar umaniștii au putut studia antichitatea greacă din originale, și nu din literatura romană și din puținele traduceri latine cunoscute în Occident.

Dar savanții și intelectualii Renașterii erau interesați de antichitatea clasică, nu de societatea care a păstrat-o. În plus, în principal intelectualii care au fugit în Occident erau cei care erau înclinați negativ către ideile monahismului și teologiei ortodoxe din acea vreme și care simpatizau cu Biserica Romană; adversarii lor, susținătorii lui Grigore Palama, dimpotrivă, credeau că este mai bine să încerce să negocieze cu turcii decât să ceară ajutor de la papă. Prin urmare, civilizația bizantină a continuat să fie percepută într-o lumină negativă. Dacă grecii și romanii antici erau „ai lor”, atunci imaginea Bizanțului a fost fixată în cultura europeană ca fiind orientală și exotică, uneori atractivă, dar mai adesea ostilă și străină idealurilor europene de rațiune și progres.

Epoca iluminismului european a stigmatizat complet Bizanțul. Iluminatorii francezi Montesquieu și Voltaire l-au asociat cu despotismul, luxul, ceremoniile fastuoase, superstiția, decăderea morală, declinul civilizației și sterilitatea culturală. Potrivit lui Voltaire, istoria Bizanțului este „o colecție nedemnă de fraze grandilocvente și descrieri de miracole” care dezonorează mintea umană. Montesquieu vede principalul motiv al căderii Constantinopolului în influența pernicioasă și omniprezentă a religiei asupra societății și puterii. El vorbește mai ales agresiv despre monahismul și clerul bizantin, despre venerarea icoanelor, precum și despre controversele teologice:

Grecii - mari vorbitori, mari dezbateri, sofisti prin natura lor - intrau constant in dispute religioase. Întrucât călugării s-au bucurat de o mare influență în curte, care s-a slăbit pe măsură ce a devenit coruptă, s-a dovedit că monahii și curtea s-au corupt reciproc și că răul i-a infectat pe amândoi. Drept urmare, toată atenția împăraților a fost absorbită de mai întâi liniștirea, apoi incitarea la dispute teologice, în privința cărora s-a observat că acestea au devenit cu atât mai fierbinți, cu atât mai neînsemnat era motivul care le-a provocat.

Așadar, Bizanțul a devenit parte din imaginea Orientului întunecat barbar, care, în mod paradoxal, includea și principalii dușmani ai Imperiului Bizantin - musulmanii. În modelul orientalist, Bizanțul s-a opus unei societăți europene liberale și raționale construite pe idealurile lui Grecia anticăși Roma. Acest model stă la baza, de exemplu, descrierilor curții bizantine din drama Ispitirea Sfântului Antonie de Gustave Flaubert:

„Regele își șterge parfumurile de pe față cu mâneca. El mănâncă din vase sacre, apoi le sparge; iar mental își numără corăbiile, trupele, popoarele. Acum, dintr-un capriciu, își va lua și va arde palatul cu toți oaspeții. Se gândește să restaureze Turnul Babel și să-l răstoarne pe Atotputernicul de pe tron. Antony își citește de la distanță pe frunte toate gândurile. Ei îl stăpânesc și el devine Nabucodonosor”.

Viziunea mitologică despre Bizanț nu a fost încă depășită complet în știința istorică. Desigur, nu putea fi vorba de vreun exemplu moral de istorie bizantină pentru educația tineretului. Programe școlare au fost construite pe mostre din antichitatea clasică a Greciei și Romei, iar cultura bizantină a fost exclusă din ele. În Rusia, știința și educația au urmat modele occidentale. În secolul al XIX-lea, între occidentali și slavofili a izbucnit o dispută cu privire la rolul Bizanțului în istoria Rusiei. Peter Chaadaev, urmând tradiția iluminismului european, s-a plâns amar de moștenirea bizantină a Rusiei:

„Din voința destinului fatidic, am apelat la învățătura morală, care trebuia să ne educe, la Bizanțul corupt, la subiectul disprețului profund al acestor popoare.”

Ideologul bizantin Konstantin Leontiev Constantin Leontiev(1831-1891) - diplomat, scriitor, filozof. În 1875, a fost publicată lucrarea sa „Bizantism and Slavdom”, în care susținea că „Bizantismul” este o civilizație sau cultură, a cărei „idee generală” este compusă din mai multe componente: autocrația, creștinismul (diferit de occidental, „din erezii și despărțiri”), dezamăgire în tot ceea ce este pământesc, absența unui „concept extrem de exagerat al personalității umane pământești”, respingerea speranței pentru bunăstarea generală a popoarelor, totalitatea unor idei estetice etc. Întrucât total-slavismul nu este deloc o civilizație sau o cultură, iar civilizația europeană se apropie de sfârșit, Rusia - care a moștenit aproape totul din Bizanț - are nevoie de bizantism pentru a înflori. a subliniat ideea stereotipă a Bizanțului, care s-a dezvoltat din cauza școlii și a lipsei de independență a științei ruse:

„Bizanțul pare a fi ceva uscat, plictisitor, preoțesc și nu numai plictisitor, ci chiar și ceva jalnic și josnic”.

7. În 1453, Constantinopolul a căzut – dar Bizanțul nu a murit

Sultanul Mehmed al II-lea Cuceritorul. Miniatura din colecția Palatului Topkapı. Istanbul, sfârșitul secolului al XV-lea Wikimedia Commons

În 1935 a fost publicată cartea istoricului român Nicolae Iorga, Bizanț după Bizanț - iar titlul ei s-a impus ca o desemnare a vieții culturii bizantine după căderea imperiului în 1453. Viața și instituțiile bizantine nu au dispărut peste noapte. Ele s-au păstrat datorită emigranților bizantini care au fugit în Europa de Vest, chiar în Constantinopol, chiar și sub stăpânirea turcilor, precum și în țările „comunității bizantine”, așa cum a numit istoricul britanic Dmitri Obolensky culturi medievale est-europene care au fost influențați direct de Bizanț - Cehia, Ungaria, România, Bulgaria, Serbia, Rusia. Participanții la această unitate supranațională au păstrat moștenirea Bizanțului în religie, normele dreptului roman, standardele literaturii și artei.

În ultima sută de ani de existență a imperiului, doi factori - renașterea culturală a Paleologului și disputele palamite - au contribuit, pe de o parte, la reînnoirea legăturilor dintre popoarele ortodoxe și Bizanț, iar pe de altă parte. , la un nou val în răspândirea culturii bizantine, în primul rând prin texte liturgice și literatura monahală. În secolul al XIV-lea ideile, textele și chiar autorii lor bizantine au pătruns în lumea slavă prin orașul Tarnovo, capitala Imperiului Bulgar; în special, numărul lucrărilor bizantine disponibile în Rusia s-a dublat datorită traducerilor bulgare.

În plus, Imperiul Otoman l-a recunoscut oficial pe Patriarhul Constantinopolului: în calitate de șef al meiului (sau comunității) ortodoxe, el a continuat să conducă biserica, în a cărei jurisdicție au rămas atât Rusia, cât și popoarele ortodoxe din Balcani. În fine, conducătorii principatelor dunărene ale Țării Românești și Moldovei, chiar și după ce au devenit supuși ai sultanului, și-au păstrat statulitatea creștină și s-au considerat moștenitorii culturali și politici ai Imperiului Bizantin. Ei au continuat tradițiile ceremonialului curții regale, educația și teologia greacă și au susținut elita greacă din Constantinopol, fanarioții. fanarioți- literalmente „locuitori din Fanar”, un cartier al Constantinopolului, în care se afla reședința patriarhului grec. Elita greacă a Imperiului Otoman a fost numită fanarioți pentru că trăiau predominant în acest cartier..

Revolta greacă din 1821. Ilustrație din O istorie a tuturor națiunilor din cele mai vechi timpuri de John Henry Wright. 1905 Arhiva Internetului

Iorga crede că Bizanțul a murit după Bizanț în timpul răscoalei nereușite împotriva turcilor din 1821, care a fost organizată de fanariotul Alexandru Ipsilanti. Pe o parte a stindardului lui Ipsilanti se afla inscripția „Cucerește asta” și imaginea împăratului Constantin cel Mare, al cărui nume este asociat cu începutul istoriei bizantine, iar pe cealaltă, un Phoenix renascut din flacără, simbol. a renașterii Imperiului Bizantin. Răscoala a fost zdrobită, Patriarhul Constantinopolului a fost executat, iar ideologia Imperiului Bizantin s-a dizolvat apoi în naționalismul grec.

Un stat precum Bizanțul nu mai există astăzi. Cu toate acestea, ea a fost cea care, poate, a avut cea mai mare influență asupra vieții culturale și spirituale a Rusiei Antice. Ce-a fost asta?

Relațiile dintre Rusia și Bizanț

Până în secolul al X-lea, Bizanțul, format în 395 după divizarea Imperiului Roman, era o putere puternică. Acesta includea Asia Mică, partea de sud a Balcanilor și sudul Italiei, insulele din Marea Egee, precum și o parte din Crimeea și Chersonese. Rușii au numit Bizanțul „regatul grec” deoarece acolo predomina cultura elenizată, iar limba oficială era greaca.

Contacte Rusia Kievană cu Bizanțul, învecinați unul cu altul peste Marea Neagră, a început încă din secolul al IX-lea. La început, cele două puteri au fost în dușmănie una cu cealaltă. Rușii și-au atacat în mod repetat vecinii.

Dar, treptat, Rusia și Bizanțul au încetat să lupte: s-a dovedit a fi mai profitabil pentru ei să „fie prieteni”. Mai mult, Rusul a reușit să distrugă Khaganatul Khazar care amenința Constantinopolul. Ambele puteri au început să stabilească diplomație și relații comerciale.

Au început să fie practicate și căsătoriile dinastice. Deci, una dintre soțiile prințului rus Vladimir Svyatoslavich a fost Anna, sora împăratului bizantin Vasily al II-lea. Mama lui Vladimir Monomakh a fost Maria, fiica împăratului Constantin al IX-lea Monomakh. Și prințul Moscovei Ivan al III-lea a fost căsătorit cu Sofia Paleolog, nepoata ultimului împărat al Bizanțului, Constantin al XI-lea.

Religie

Principalul lucru pe care Bizanțul l-a dat Rusiei este religia creștină. În secolul al IX-lea, prima biserică ortodoxă a fost construită la Kiev, iar prințesa Olga de Kiev a fost primul conducător rus care a fost botezat. Nepotul ei, prințul Vladimir, după cum știm, a devenit faimos ca botezatorul Rusiei. Sub el, toți idolii păgâni au fost demolați la Kiev și au fost construite biserici ortodoxe.

Împreună cu principiile Ortodoxiei, rușii au adoptat canoanele de cult bizantine, inclusiv frumusețea și solemnitatea acesteia.

Acesta, apropo, a devenit principalul argument în favoarea alegerii unei religii - ambasadorii prințului Vladimir, care a vizitat slujba din Sofia din Constantinopol, au raportat: „Am venit în țara greacă și ne-au adus acolo unde își servesc ei. Dumnezeu, și nu a știut - în cer sau suntem pe pământ, pentru că nu există o astfel de vedere și frumusețe pe pământ și nu știm cum să spunem despre asta - știm doar că Dumnezeu locuiește acolo cu oamenii și slujirea lor. este mai bun decât în ​​toate celelalte țări. Nu putem uita că frumusețea, pentru că fiecare persoană, dacă gustă dulcele, nu va lua apoi amarul, așa că nu mai putem rămâne aici.

Trăsăturile cântării bisericești, picturii icoanelor, precum și asceza ortodoxă au fost moștenite de la bizantini. Din 988 până în 1448 rusă biserică ortodoxă a fost metropola Patriarhiei Constantinopolului. Majoritatea mitropoliților de la Kiev din acea vreme erau de origine greacă: au fost aleși și confirmați la Constantinopol.

În secolul al XII-lea, unul dintre cele mai mari sanctuare creștine a fost adus în Rusia din Bizanț - cea mai veche icoană a Maicii Domnului, care ne-a devenit cunoscută drept Vladimirskaya.

Economie

Legăturile economice și comerciale între Rusia și Bizanț au fost stabilite chiar înainte de botezul Rusiei. După adoptarea creștinismului de către Rusia, ei au devenit doar mai puternici. Comercianții bizantini au adus textile, vinuri și mirodenii în Rusia. În schimb, au luat blănuri, pește, caviar.

cultură

S-a dezvoltat și un „schimb cultural”. Astfel, faimosul pictor de icoane din a doua jumătate a secolului al XIV-lea - începutul secolului al XV-lea Theophanes grecul a pictat icoane în bisericile din Novgorod și Moscova. Nu mai puțin celebru este scriitorul și traducătorul Maxim Grek, care a murit în 1556 în Mănăstirea Treime-Serghie.

Influența bizantină poate fi văzută și în arhitectura rusă din acea vreme. Datorită lui, construcția clădirilor din piatră a început pentru prima dată în Rusia. Luați cel puțin Catedralele Sf. Sofia din Kiev și Novgorod.

Arhitecții ruși au învățat de la maeștrii bizantini atât principiile construcției, cât și principiile decorarii templelor cu mozaicuri și fresce. Adevărat, tehnicile arhitecturii tradiționale bizantine sunt combinate aici cu „stilul rusesc”: de aici multe domuri.

Limba

Din limba greacă, rușii au împrumutat cuvinte precum „caiet” sau „lampă”. La botez, rușilor li s-au dat nume grecești - Petru, George, Alexandru, Andrei, Irina, Sofia, Galina.

Literatură

Primele cărți din Rusia au fost aduse din Bizanț. Ulterior, multe dintre ele au început să fie traduse în rusă - de exemplu, viețile sfinților. Au existat, de asemenea, lucrări cu conținut nu numai spiritual, ci și artistic, de exemplu, povestea aventurilor viteazului războinic Digenis Akrit (în rusă repovestire - Devgeny).

Educaţie

Datorim crearea scrierii slave pe baza scrisorii cartilor grecești figuri eminente Cultura bizantină Chiril și Metodie. După adoptarea creștinismului la Kiev, Novgorod și alte orașe rusești, au început să se deschidă școli, amenajate după modelul bizantin.

În 1685, frații Ioannikius și Sophronius Likhud, imigranți din Bizanț, la cererea Patriarhului Ioachim, au deschis Academia slavo-greco-latină la Moscova (la Mănăstirea Zaikonospassky), care a devenit prima instituție de învățământ superior din capitala Rusiei.

Deşi Imperiul Bizantin a încetat să existe în 1453 după ce otomanii au capturat Constantinopolul, Rusia nu a uitat de asta. În a doua jumătate a secolului al XIX-lea, în universitățile rusești a fost introdus un curs de Bizantologie, în cadrul căruia au studiat istoria și literatura bizantină. În toate instituțiile de învățământ, limba greacă a fost inclusă în program, mai ales că majoritatea textelor sacre erau în greacă veche.

„Timp de aproape o mie de ani, conștiința implicării spirituale în cultura Bizanțului a fost organică pentru supușii ortodocși ai statului rus”, scrie G. Litavrin în cartea „Bizanțul și Rusia”. „Este firesc, prin urmare, ca studiul istoriei, artei și culturii patriei Ortodoxiei să fie un domeniu important și prestigios al cunoașterii umanitare în Rusia.”