Rolul religiei în viața noastră. În primul rând, religia, fiind o viziune asupra lumii, i.e. sistem de principii, vederi, idealuri și credințe. Îi explică unei persoane structura lumii, îi determină locul în această lume, îi arată care este sensul vieții. Religia și m

Capitolul 1. Religia ca stabilizator social: ideologic, legitimator, integrator și reglator al funcțiilor religiei

Capitolul 3. Rolul social al religiei. Tendințele umaniste și autoritare în religii

Concluzie

Bibliografie

Introducere

Religia a existat de multe secole, aparent atâta timp cât a existat umanitatea. În acest timp, a dezvoltat multe varietăți de religie. Au existat religii deosebite în lumea antica egipteni și greci, babilonieni și evrei. În prezent, așa-numitele religii mondiale: budismul, creștinismul și islamul s-au răspândit. Pe lângă acestea, continuă să existe religii naționale (confucianismul, iudaismul, șintoismul etc.). Pentru a înțelege întrebarea ce este religia, este necesar să găsim în toate varietățile ei ceva comun, repetitiv, esențial.

Continuând o lungă perioadă de timp, încercările de a explica ce este religia, care sunt caracteristicile ei esențiale, au avut ca rezultat formarea unei ramuri speciale de cunoaștere - studiile religioase. Studiile religioase studiază procesul de apariție, funcționare și dezvoltare a religiei, structura ei și diferitele componente, numeroasele manifestări ale religiei în istoria societății și în epoca modernă, rolul în viața unui individ, anumite societăți și societate. în ansamblu, relația și interacțiunea cu alte domenii ale culturii.

Știința religioasă este o ramură complexă a cunoașterii umane. S-a format ca urmare a eforturilor reprezentanților gândirii teologice, teologice, filozofice și științifice. Dar metodologia de abordare a religiei în fiecare dintre aceste ramuri ale cunoașterii nu este aceeași.

Din punct de vedere istoric, prima formă de cunoaștere religioasă este teologia (din greacă teos - Dumnezeu și logos - învățătură) - doctrina lui Dumnezeu în tradițiile catolice și protestante și teologia ca știință a slăvirii lui Dumnezeu în tradiția ortodoxă, întrucât Ortodoxia respinge orice. posibilitatea de a-L cunoaște pe Dumnezeu și îl consideră doar pe el posibilă glorie. Teologia sau teologia ia naștere din dorința de a explica principalele prevederi ale unei anumite religii, de a traduce imaginile și formulele dogmatice cuprinse în cărțile sacre, hotărârile conciliilor în limbajul conceptelor, pentru a le face accesibile masei credincioși. Abordarea teologică teologică a religiei este o abordare a religiei, așa cum ar fi, din interior, din punctul de vedere al religiei însăși. Credința religioasă stă la baza acestei abordări. Teologii cred că doar o persoană religioasă poate înțelege religia. Pentru o persoană nereligioasă, pur și simplu nu este suficientă picior.

Abordarea teologică și teologică a religiei se caracterizează prin interpretarea acesteia ca un fenomen special, supranatural, rezultat al unei legături supranaturale dintre om și Dumnezeu.

Astfel, din postura de teologie, religia primește un statut supranatural, suprauman, suprasocial.

Caracteristic pentru studiile teologice și teologice religioase este conceptul de religie, prezentat în cartea unui celebru teolog și duhovnic ortodox. Alexandra Men „Istoria religiei” M., 1994, publicat în numele său pe baza publicațiilor și manuscriselor celor mai apropiați prieteni ai săi și a unor persoane cu gânduri asemănătoare.

A. Oamenii apără poziția naturii supranaturale a religiei. Religia, din punctul de vedere al lui A. Me, este răspunsul unei persoane la manifestarea esenței Divine. „Nu este întâmplător faptul că cuvântul religie provine din verbul latin religare, care înseamnă a lega. Ea este puterea care leagă lumile, puntea dintre lumea creată și Spiritul Divin. („Istoria religiei”. În căutarea căii, adevărului și vieții. Bazat pe cărțile protopopului Alexander Men. M., 1994. S. 16-17). Această legătură, în opinia teologului ortodox, decurge organic din strădania firească a sufletului omenesc pentru asemănare, dar superioară substanței divine. „Nu este firesc să admitem că, așa cum corpul este legat de lumea obiectivă a naturii, tot așa spiritul gravitează către o realitate înrudită și în același timp superioară” (Ibid., p. 81).

Această legătură, după A. Men, se realizează în primul rând printr-un tip special de cunoaștere spirituală - experiența religioasă. Experiența religioasă, după el, poate fi definită în termenii cei mai generali ca o experiență asociată cu un sentiment de prezență reală în viața noastră, în ființa tuturor oamenilor și a întregului Univers a unui anumit principiu Superior, care direcționează și dă sens. atât existenţa Universului cât şi a noastră.Existenţa.

Capitolul 1. Religia ca stabilizator social: ideologic, legitimator, integrator și reglator al funcțiilor religiei

Din punctul de vedere al sociologiei, religia apare ca o parte necesară, integrantă a vieții sociale. Acționează ca un factor de apariție și formare relatii sociale. Aceasta înseamnă că religia poate fi considerată și din punctul de vedere al identificării funcțiilor pe care le îndeplinește în societate. Conceptul de „funcții ale religiei” în studiile religioase înseamnă natura și direcția impactului religiei asupra indivizilor și societății sau, pentru a spune mai simplu, ceea ce religia „oferă” fiecărui individ, acestei comunități sau societăți. un întreg, cum afectează viața oamenilor.

Una dintre cele mai importante funcții ale religiei este ideologică sau, așa cum este numită și semantică. După cum am menționat deja mai sus, din punct de vedere al conținutului funcțional, sistemul religios include în mod ideal activitatea transformatoare ca prim subsistem. Scopul acestei activități este transformarea mentală a lumii, organizarea ei în minte, în urma căreia se dezvoltă o anumită imagine a lumii, valori, idealuri, norme - care, în general, constituie principalele componente ale viziunea asupra lumii. Viziunea asupra lumii este un set de vederi, evaluări, norme și atitudini care determină atitudinea unei persoane față de lume și acționează ca linii directoare și regulatoare ale comportamentului său.

Viziunea asupra lumii poate fi de natură filozofică, mitologică și religioasă. Obiectivele studiului nostru necesită o înțelegere a specificului viziunii religioase asupra lumii. Abordarea funcțională a religiei presupune derivarea trăsăturilor viziunii religioase asupra lumii din sarcinile pe care religia le rezolvă în sistemul social. Unul dintre modelele de explicare a formării funcției ideologice a religiei a fost propus de filozoful și sociologul american E. Fromm. În opinia sa, o persoană, pe baza activității și comunicării sale, creează o lume specială - lumea culturii și, astfel, depășește lumea naturala. Ca urmare, apare în mod obiectiv o situație de dualitate a existenței umane. Devenind o ființă socio-culturală, o persoană, în virtutea organizării sale corporale și a implicării în conexiunile și relațiile naturale ale Universului, rămâne o parte a naturii. Dualitatea în curs de dezvoltare a existenței umane încalcă armonia sa anterioară cu lumea naturală. El se confruntă cu sarcina de a restabili unitatea și echilibrul cu această lume, în primul rând în conștiință cu ajutorul gândirii. Din această parte, religia acționează ca răspuns al unei persoane la nevoia de echilibru și armonie cu lumea.

Satisfacerea acestei nevoi are loc într-un context istoric concret, adică într-o situație de lipsă de libertate a unei persoane. Această condiție oferă acestei necesități conținut suplimentar:

nevoia de a depăşi forţele care o domină. Prin urmare, conștiința religioasă, spre deosebire de alte sisteme de viziune asupra lumii, include o formare suplimentară, mediatoare, în sistemul „lume - om” - lumea creaturilor fantastice, a conexiunilor și a relațiilor, corelând cu această lume ideile sale despre ființă în general și despre treburile umane. existenţă. Acest lucru permite unei persoane la nivel de viziune asupra lumii să rezolve contradicțiile lumii reale.

Cu toate acestea, funcția unei viziuni religioase asupra lumii nu este doar de a atrage unei persoane o anumită imagine a lumii, ci mai presus de toate, datorită acestei imagini, poate găsi sensul vieții sale. De aceea funcția ideologică a religiei este numită și funcție de sens sau funcția de „sensuri”.

Religia, susțin mulți dintre cercetătorii săi, este ceea ce face viața umană semnificativă, o umple cu cele mai importante componente ale sensului. Conform definiției sociologului american R. Bella, „religia este un sistem simbolic de percepere a integrității lumii și de asigurare a contactului individului cu lumea în ansamblu, în care viața și acțiunile au anumite semnificații finale”.

Gânditorul elvețian K. R. Jung insistă și asupra funcției dătătoare de sens a religiei. Scopul simbolurilor religioase, a spus el, este de a da sens vieții umane. Indienii Pueblo cred că sunt copiii Tatălui Soare, iar această credință deschide o perspectivă în viața lor care depășește existența lor limitată. Acest lucru le oferă suficientă oportunitate să-și dezvăluie identitatea și să le permită să trăiască o viață împlinită. Poziția lor în lume este mult mai satisfăcătoare decât cea a unui om din propria noastră civilizație care știe că nu este (și va rămâne) nimic altceva decât o victimă a nedreptății din cauza lipsei de sens interior. Sentimentul sensului în expansiune al existenței duce o persoană dincolo de limitele achiziției și consumului obișnuit. Dacă pierde acest sens, devine imediat mizerabil și pierdut. Dacă apostolul Pavel ar fi fost convins că este doar un țesător rătăcitor, atunci desigur că nu ar fi devenit ceea ce a devenit. Adevărata lui sarcină cu sensul vieții a mers în încrederea interioară că el era mesagerul lui Dumnezeu. Mitul care l-a stăpânit l-a făcut mare (Jung K. G. Arhetip și simbol. M., 1992. P. 81).

Funcția fundamentală a religiei a funcționat nu numai în trecut, ci funcționează și acum. Religia nu numai că a armonizat conștiința omului primitiv, l-a inspirat pe Apostolul Pavel să rezolve scopul universal - „mântuirea omenirii”, dar și sprijină în mod constant indivizii în Viata de zi cu zi. O persoană devine slabă, neputincioasă, este pierdută dacă simte gol, pierde înțelegerea sensului a ceea ce i se întâmplă. Dimpotrivă, cunoașterea unei persoane despre motivul pentru care trăiește, care este sensul evenimentelor care au loc, îl face puternic, ajută la depășirea greutăților vieții, a suferinței și chiar a percepe moartea cu demnitate. De la aceste suferințe, moartea este plină de un anumit sens pentru o persoană religioasă.

Doctrina funcțiilor sociale ale religiei dezvoltă cel mai activ funcționalismul în studiile religioase (din accentul care predomină pe această parte a studiului societății, și-a primit numele). Functionalismul considera societatea ca un sistem social: in care toate partile (elementele) trebuie sa functioneze intern armonios si in armonie. În același timp, fiecare parte (element) a societății îndeplinește o funcție specifică. Functionalistii considera ca diversi factori ai vietii sociale sunt functionali daca acestia contribuie la conservarea, „supravietuirea” societatii existente. Supraviețuirea societății, în opinia lor, este direct legată de stabilitate. Stabilitatea este capacitatea unui sistem social de a se schimba fără a-i distruge fundamentele. Stabilitatea este asigurată pe baza integrării, unificării și coordonării eforturilor oamenilor, grupurilor sociale, instituțiilor și organizațiilor. Funcția de integrator al organismului social și de stabilizator al acestuia, din punctul de vedere al funcționaliștilor, este îndeplinită de religie. Unul dintre fondatorii funcționalismului, E. Durkheim, a comparat religia în această calitate cu modul în care funcționează lipiciul: îi ajută pe oameni să se realizeze ca o comunitate morală, ținută împreună de valori comune și obiective comune. Religia oferă unei persoane oportunitatea de a se autodetermina în sistemul social și, prin urmare, de a se uni cu oameni care sunt înrudiți în obiceiuri, vederi, valori și credințe. Mai ales mare importanțăÎn funcția integratoare a religiei, E. Durkheim atribuie participarea comună la activități de cult. Prin cult religia constituie societatea ca întreg: ea pregătește individul pentru viata sociala, antrenează ascultarea, întărește unitatea socială, menține tradițiile, trezește un sentiment de mulțumire.

Funcția de legitimare (legitimizare) este strâns legată de funcția integratoare a religiei. Fundamentarea teoretică a acestei funcții a religiei a fost realizată de reprezentantul modern al t, funcționalismul, cel mai mare sociolog american T. Parsons. În opinia sa, niciun sistem social nu este capabil să existe dacă nu este prevăzută o anumită limitare (restrângere) a acțiunilor membrilor săi, încadrându-le într-un anumit cadru, dacă comportamentul acestora poate fi variat arbitrar și nelimitat. Cu alte cuvinte, pentru existența stabilă a unui sistem social, este necesar să se respecte și să urmeze anumite modele legale de comportament. Totodată, vorbim nu doar de formarea unui sistem valoric și moral-juridic, ci de legitimare, adică de justificarea și legitimarea existenței ordinii valoric-normative în sine. Cu alte cuvinte, nu este vorba doar de stabilirea și respectarea anumitor norme, ci de atitudinea față de acestea: sunt ele posibile, în principiu? Recunoașteți aceste norme ca un produs dezvoltarea comunitățiiși, în consecință, să recunoască natura lor relativă, posibilitatea schimbării într-un stadiu superior de dezvoltare a societății, sau să recunoaștem că normele au o natură supra-socială, supra-umană, că sunt „înrădăcinate”, bazate pe ceva. nepieritor, absolut, etern. Religia în acest caz este baza de bază nu a normelor individuale, ci a întregii ordini morale.

Alături de funcția ideologică, terapeutică, de legitimare, sociologii funcționali acordă o mare importanță funcției de reglementare a religiei. Din acest punct de vedere, religia este privită ca un sistem specific orientat spre valori și normativ. Funcția de reglare a religiei este revelată deja la nivelul conștiinței religioase. Fiecare sistem religios dezvoltă un anumit sistem de valori, a cărui implementare este realizată de individ în cursul activităților și relațiilor sale. Setarea valorii reglează direct funcția.

O setare de valoare este un fel de program preliminar pentru activitatea și comunicarea oamenilor, asociat cu posibilitatea de a-și alege opțiunile. Este o predispoziție determinată social a unei persoane la o atitudine predeterminată față de un anumit obiect, persoană, eveniment etc. Valorile credincioșilor sunt dezvoltate într-o organizație religioasă în procesul de comunicare între oameni și se transmit din generație în generație. generaţie.

Conștientizarea individului asupra conținutului atitudinilor valorice formează motivul comportamentului și activităților sale. Motivul permite unei persoane să coreleze situaţiile specifice în care acţionează cu sistemul de valori care îi ghidează comportamentul. Motivul imediat al comportamentului uman apare sub forma scopului său. Delhi poate fi imediată, pe termen lung, promițătoare, definitivă. Scopul final este scopul în sine al oricărei activități umane. Ea pătrunde din totdeauna această activitate și reduce toate celelalte obiective la rolul de mijloace ale propriei realizări. Scopul final al activității umane se numește ideal. Idealul este vârful întregii piramide a sistemului de valori.

Fiecare religie își dezvoltă propriul sistem de valori, în conformitate cu particularitățile dogmei. În acest sistem, se formează o scară particulară de valori. Astfel, de exemplu, în creștinism, tot ceea ce are legătură cu comuniunea dintre Dumnezeu și om este înzestrat cu un element de valoare deosebită. O persoană credincioasă, de regulă, are atitudinea de a se apropia de Dumnezeu, de a depăși decalajul care a fost stabilit între o persoană și Dumnezeu ca urmare a „păcatului originar”. Această atitudine formează motivul comportamentului său, care se realizează atât în ​​sistemul acțiunilor de cult (rugăciuni, posturi etc.), cât și în comportamentul cotidian. Un creștin în procesul acestui comportament își stabilește obiective specifice. De exemplu, participarea la ceremoniile religioase permite unei persoane să dobândească „daruri ale harului”, care îi întăresc puterea în lupta împotriva mașinațiunilor diavolului, aduc o persoană mai aproape de Dumnezeu. Scopul final al tuturor acestor activități și comportament pentru un creștin este „mântuirea” sufletului său, contopirea completă cu Dumnezeu, dobândirea „Împărăției lui Dumnezeu”. „Împărăția lui Dumnezeu” este idealul, a cărui realizare este urmărită prin toate eforturile atât ale creștinului individual, cât și ale tuturor creștinilor prin activitățile organizațiilor religioase.

Sistemul normativ al religiei are un potențial de reglementare și mai mare. Normele religioase sunt un fel de norme sociale. Normele religioase sunt un sistem de cerințe și reguli care vizează realizarea valorilor religioase. Comparativ cu valorile în normele sociale momentul obligației, constrângerea este mai exprimată. În sociologia religiei, există diferite tipuri de clasificare a normelor religioase.

Prin natura reglementării comportamentului, normele religioase pot fi pozitive, obligând să efectueze anumite acțiuni, sau negative, interzicând anumite acțiuni, relații etc.

După subiectul prescripției, normele religioase pot fi împărțite în generale, destinate tuturor adepților unei dogme date, sau într-un grup anume (numai pentru laici sau numai pentru cler). Așa că, de exemplu, cerința celibatul în catolicism se aplică doar clerului.

După natura activităților și relațiilor, care sunt influențate de normele religioase, este necesar să le evidențiem pe cele de cult și organizatorice. Normele de cult determină ordinea ritualurilor religioase, a ceremoniilor, reglementează relațiile dintre oameni în desfășurarea unui cult religios.

Normele organizatorice și funcționale reglementează relațiile intracomunitare, intrabisericești și interbisericești, precum și relațiile interconfesionale. Acestea includ normele care guvernează relațiile care apar în cadrul organizațiilor religioase înseși (comunități, secte, biserici), între cetățenii credincioși ai unei anumite religii, între asociațiile religioase, între clerici de diferite grade, între organele de conducere ale organizațiilor și diviziunile lor structurale. Aceste norme sunt cuprinse în diverse statute și reglementări privind organizațiile religioase. Ele determină structura acestor organizații, procedura de alegere a organelor de conducere ale organizației și diviziile acestora, reglementează activitățile, drepturile și obligațiile acestora.

Din această trecere în revistă destul de superficială a reglementării normative a activității și relațiilor religioase, reiese clar că religia acoperă o sferă destul de largă a vieții sociale umane. Și este firesc ca în studiile religioase să existe o discuție cu privire la întrebarea ce tip de această reglementare normativă poate fi atribuită sferei religioase în sine și în ce fel se raportează doar extern la sfera religioasă.

La această întrebare au fost propuse două răspunsuri diferite: primul este că orice influență de reglementare ar trebui recunoscută ca religioasă dacă este realizată în cadrul organizațiilor religioase. Al doilea urmărește să separe reglementarea religioasă propriu-zisă, care este inițiată de motivație religioasă, și reglementarea religioasă indirectă, care este asociată cu forme nereligioase de activitate și relații sociale, dar desfășurate în cadrul organizațiilor religioase sau sub auspiciile acestora. organizatii. Un exemplu de al doilea tip de activitate este activitatea misionară, activitățile caritabile ale organizațiilor religioase.

Capitolul 2. Religia ca factor de schimbare socială

Functionalismul se concentreaza pe functia integratoare a religiei. În sociologia religiei, i se opune teoria conflictelor, care se concentrează pe funcția de dezintegrare a religiei. O serie de argumente sunt folosite pentru a justifica această funcție. Una dintre ele, cea mai simplă, este afirmația că, acționând ca sursă de unitate a anumitor comunități sociale pe baza unuia sau altuia crez, cult și organizare, religia opune simultan aceste comunități altor comunități formate pe baza unui alt crez. , cult si organizare organizatii. Această opoziție poate servi drept sursă de conflict între creștini și musulmani, între ortodocși și catolici, între ortodocși și baptiști etc. Mai mult, aceste conflicte sunt adesea umflate în mod deliberat de reprezentanții anumitor asociații, întrucât conflictul cu organizațiile religioase „străine” contribuie la integrare intragrup: dușmănia cu străinii creează un sentiment de comunitate, te încurajează să cauți sprijin doar de la „ai noștri”. Acest tip de comportament este destul de tipic pentru diferite tipuri de asociații sectare. Reprezentanții acestor asociații consideră drept „străini” nu doar reprezentanții altor grupuri religioase, ci și pe toți cei care nu sunt membri ai acestor asociații, adică necredincioșii.

Reprezentanții teoriei conflictelor subliniază pe bună dreptate faptul că conflictele există nu numai între asociațiile religioase, ci și în interiorul acestora. De exemplu, între conservatori – tradiționaliști și reformatori moderniști. Conflictele intra-religioase pot lua cele mai acute forme și pot escalada în conflicte sociale majore. Un exemplu izbitor al unui astfel de conflict este Războiul Țărănesc din Germania din secolul al XVI-lea condus de Thomas Müntzer, precum și cel mai mare eveniment din viața publică. Europa XVI secolul - Reforma.

Reforma a avut loc sub sloganul reformării catolicismului, reîntoarcerea doctrinei și practicii sale la acele forme care au fost stabilite de Hristos și de apostoli în timpul creștinismului primitiv. Pentru mulți savanți religioși, evenimentele din epoca Reformei sunt un conflict religios profund. Cu toate acestea, printre reprezentanții teoriei conflictelor se numără cei care sunt înclinați să interpreteze acest lucru, ca toate celelalte conflicte religioase majore, în primul rând ca conflicte sociale.

Din punctul de vedere al acestei tendințe în conflictologie, la baza formării sistemelor sociale se află interesele sociale: economice, politice. Valorile spirituale, idealurile și normele care stau la baza religiei sunt în relație cu cele economice și interese politice secundar, derivat. Prin urmare, baza tuturor conflictelor sociale ar trebui căutată în primul rând economic și motive politice. Totuși, în anumite condiții, conflictele sociale pot căpăta o înveliș religios, pot avea loc sub sloganuri religioase și pot fi inspirate direct de organizațiile religioase. Religia în acest caz acționează ca un factor de dezintegrare care contribuie la scindarea societății în tabere ostile și inspirând lupta socială antagonistă.

Doctrina funcției ideologice a religiei este legată de această tendință în conflictologia religioasă. Din punctul de vedere al acestei doctrine, religia este un fenomen suprastructural, o formă de conștiință socială. Ea în sine nu poate produce anumite relații sociale, ci doar le reflectă și le integrează într-un anumit fel. În funcție de forțele sociale ale căror interese le exprimă cutare sau cutare religie, într-un anumit stadiu istoric concret al dezvoltării societății, ea poate justifica și prin aceasta legitima ordinea existentă, sau le poate condamna, negându-le dreptul de a exista. Prin urmare, cutare sau cutare interpretare a valorilor religioase, normelor, tiparelor de comportament poate servi ca un instrument eficient atât în ​​mâinile forțelor conservatoare, cât și a celor revoluționare. Religia poate alimenta conformismul social, servind ca o frână în dezvoltarea socială, sau poate stimula conflictele sociale inspirând oamenii la transformarea socială și ajutând astfel la mutarea societății pe calea progresului social.

Istoria arată că adesea lupta pentru dreptate și egalitate socială primește motivație religioasă. Dacă un crez religios afirmă că toți oamenii sunt egali în fața lui Dumnezeu și dacă există inegalități sociale, rasiale și naționale, atunci este destul de logic ca oamenii, bazându-se pe crezurile religioase, să se ridice pentru a lupta pentru drepturile lor. Motivația religioasă a ocupat un loc semnificativ în mișcările de eliberare națională a țărilor africane, în lupta împotriva colonialismului și neocolonialismului, în lupta pentru drepturi civile Negrii Statelor Unite, conduși de pastorul Martin Luther King Jr., în mișcările anti-imperialiste din America Latină alimentate de idealurile „teologiei eliberării”.

Teoria conflictelor, dezvăluind funcția de dezintegrare a religiei, face posibilă considerarea religiei ca un factor important nu numai în stabilitatea socială, ci și în schimbarea socială. Ea subliniază că conflictele în sine pot avea nu numai consecințe distructive negative, ci au și o valoare pozitivă, constructivă. Proeminentul sociolog german Max Weber.În lucrările sale celebre „Etica protestantă și spiritul capitalismului”, „Etica economică a religiilor lumii”, „Teoria etapelor și direcțiilor respingerii religioase a lumii”, a arătat influența religiei asupra procesului de schimbare socială din anumite țări și regiuni. Una dintre ideile principale, care a fost fundamentată destul de convingător de M. Weber, este că protestantismul a jucat un rol proeminent în formarea întregii civilizații occidentale moderne, a dat un stimulent puternic dezvoltării acesteia, în timp ce religiile orientale nu numai că nu au stimulat. această dezvoltare, dar într-un anumit fel chiar a servit ca o barieră în calea unei astfel de dezvoltări.

Weber a susținut că motivul pentru acest sau acel mod de comportament uman, inclusiv în sfera economică, este aderarea la o anumită religie. Cele mai favorabile condiții preliminare pentru dezvoltarea relațiilor burgheze, în opinia sa, au fost stabilite în religia reformată - calvinismul. Prin urmare, protestantismul a jucat un rol decisiv în apariția „spiritului capitalismului”, formarea și dezvoltarea relațiilor sociale capitaliste. De aceea M. Weber susţinea că protestantismul conţinea cercul de idei în care activitatea, îndreptată în exterior numai spre obţinerea de profit, a început să fie adusă în categoria vocaţiei, în raport cu care individul simte anumite obligaţii. „Pentru că tocmai această idee – ideea de vocație a servit drept suport etic pentru comportamentul de viață al antreprenorilor „noului stil””.

Cuvântul german „Beruf” înseamnă profesie și vocație. Vocația este interpretată nu ca o înclinație personală, ci ca o sarcină specifică pusă în fața individului de către Dumnezeu însuși. Acest concept conține o evaluare conform căreia importanța datoriei în cadrul unei profesii lumești este considerată ca sarcina cea mai înaltă a vieții morale a unei persoane. De aceea, rugăciunea solitară, nu postul și alte abstinențe, din punctul de vedere al protestantismului, nu servesc drept cele mai înalte manifestări ale religiozității, ci activitate viguroasă în cadrul acelei părți prestabilite de Dumnezeu, vocație. Activitate profesională este sarcina pusă înaintea omului de către Dumnezeu, în plus, sarcina principală. Protestantismul, în primul rând în interpretarea sa calvină, este caracterizat de conceptul de a fi ales, de a dobândi încredere în mântuire prin activități în cadrul profesiei cuiva. Astfel, potrivit lui M. Weber, se formează un mod de a gândi și de a acționa necesar dezvoltării capitaliste: munca de dragul muncii, îndeplinirea datoriei, reținerea de sine și respingerea luxului.

M. Weber, după ce a arătat rolul important al protestantismului în formarea relațiilor sociale capitaliste, s-a opus simplificării și falsificării acestei idei a lui. În muncă „Protestantismul și spiritul capitalismului” el scria: „Nu susținem că capitalismul a apărut ca urmare a Reformei, ci doar că Reforma, învățătura religioasă, a jucat un anumit rol în formarea calitativă și extinderea cantitativă a „spiritului capitalist”. Totodată, M. Weber a subliniat că sunt posibile și alte modalități de stabilire a economiei de piață.

Capitolul 3. Rolul social al religiei.

Tendințele umaniste și autoritare în religii. Din cele de mai sus, este clar că religia afectează individul și societatea în mai multe direcții interdependente. Rezultatul, consecințele îndeplinirii de către religie a funcțiilor sale pot fi diferite. Acest rezultat generalizat în studiile religioase se numește rolul social al religiei. Potrivit lui D. M. Ugrinovich, „rolul social al religiei este un sistem de funcții sociale ale religiei inerente acesteia în anumite condiții istorice”. (Ugrinovich D. M. Introduction to Religious Studies. M., 1985. P. 99). Din această definiție rezultă că gradul de influență al religiei este legat de locul ei în societate. Acest loc nu este dat o dată pentru totdeauna. În societatea feudală medievală, religia a pătruns în toate sferele vieții umane, a reglementat și a sancționat sistemul de relații sociale. În unele țări asiatice (de exemplu, Iran, Arabia Saudită), religia încă ocupă un loc dominant în viața oamenilor, are o influență decisivă asupra comportamentului oamenilor și institutii publice. În țările Europei și Americii, ca urmare a procesului de secularizare, rolul religiei s-a schimbat. A fost alungat din multe sfere ale vieții publice, deși rămâne un motivator important al comportamentului personal și are un impact asupra activităților instituțiilor sociale.

În studiile religioase moderne, există diverse criterii de evaluare rol social religie. În sociologia marxistă a religiei, definiția rolului social al religiei este asociată cu impactul acesteia asupra progresului social. Cu alte cuvinte, criteriul de evaluare a rolului religiei este formulat astfel: dacă religia contribuie la progresul social sau îl împiedică. K. Marx, după cum știți, a caracterizat acest rol expresie figurată„religia este opiaceul poporului”, dar în același timp a adăugat „o expresie de mizerie” și „un protest împotriva acestei mizerii”. Astfel, din punctul de vedere al lui K. Marx, religia ca formă de conștiință iluzorie este un obstacol în calea progresului social). În același timp, K. Marx și F. Engels au subliniat în mod repetat că religia, în anumite circumstanțe, joacă și ea un rol progresiv în dezvoltarea societății. Astfel, bazându-se pe o speranță iluzorie în epoca crizei sclaviei, creștinismul timpuriu și-a arătat capacitatea de a rezolva contradicțiile reale și de a contribui la stabilirea unui nou sistem, mai înalt, de relații sociale. Și într-o măsură și mai mare, creștinismul a schimbat natura vieții spirituale a societății, ridicând-o la un nou, mai mult nivel inalt. Religia a jucat un rol similar în Reforma. După cum sa arătat mai devreme, ideile religioase în interpretarea lui Luther, Calvin și Müntzer, stăpânind masele, au contribuit la o transformare radicală a ordinii sociale. Prin urmare, un marxist” și un fel de sociologie insistă asupra propoziției că nu se poate vorbi despre vreun rol invariabil reacţionar sau revoluţionar al religiei, care i-ar fi inerent în orice moment şi pentru toate popoarele. În diverse condiții istorice și în diverse pături sociale, religia poate acționa și ca o forță care leagă energia umană, ducând la smerenie, fuga de realitate, și poate mobiliza această energie, deveni un stimulent pentru a rupe cu ordinea socială existentă, a insufla sentimente de lupta și crearea unei noi vieți.

Aceeași evaluare diversă a rolului social al religiei este dată de filozoful și sociologul american E. Fromm (1900-1980). În muncă „Psihoanaliza și religie” de E. Fromm distinge în religie, din punctul de vedere al rolului său social, două tendințe principale: umanistă și autoritara. Aceste două tendințe sunt inerente tuturor învățăturilor religioase într-o măsură sau alta, deși nu sunt exprimate în același mod în ele.

Prin umanism, E. Fromm înțelege un anumit tip de viziune asupra lumii care afirmă valoarea inerentă a existenței umane, stimulând posibilitățile de autorealizare a acesteia. Un exemplu de tendințe umaniste pronunțate, gânditorul american numește budismul timpuriu, taoismul, învățăturile profetului Isaia, Iisus Hristos. Din pozițiile religiilor umaniste, o persoană trebuie să-și dezvolte mintea pentru a se înțelege pe sine, atitudinea față de ceilalți și locul său în univers. El trebuie să înțeleagă adevărul, în conformitate cu limitările și capacitățile sale. El trebuie să-și dezvolte capacitatea de a-i iubi pe alții, precum și pe sine și să simtă unitatea tuturor ființelor vii. Experiența religioasă în acest tip de religie este o experiență de unitate cu toți, bazată pe rudenia omului cu lumea, cuprinsă prin gândire și iubire.

Un exemplu izbitor al acestui tip de religie, potrivit lui Fromm, este budismul timpuriu. Buddha nu este Dumnezeu, ci un mare profesor, acel „cel trezit” care a înțeles adevărul despre existența umană. El nu vorbește în numele unei puteri supranaturale, ci al rațiunii și face apel la fiecare persoană să-și aplice propria rațiune și să vadă adevărul pe care Buddha a fost capabil să-l vadă primul. Dacă o persoană face chiar și un pas către adevăr, ar trebui să se străduiască să trăiască, să dezvolte abilitățile de rațiune și iubire pentru toate ființele umane. Numai în măsura în care reușește se poate elibera de lanțurile pasiunilor iraționale. Conceptul de nirvana ca stare de conștiință pe deplin trezită nu este un concept de neputință și supunere, ci, dimpotrivă, un concept al unei treziri superioare a puterilor umane.

În budism, nu predomină principiul divin, ci cel uman. Budismul nu cunoaște împărțirea lumii în două sfere: cea naturală și cea supranaturală. În creștinism, împărțirea lumii în două sfere inegale este destul de clar indicată. Supranaturalul este de cealaltă parte a lumii. Acest cadru fundamental al doctrinei creștine în limbajul filozofic și teologic a fost exprimat în ideea de transcendență (literal, de altă lume, dincolo). Cu toate acestea, creștinismul are o tendință umanistă destul de pronunțată. Într-o interpretare umanistă, transcendența este nu numai cel mai important atribut al lui Dumnezeu, o expresie a naturii sale transcendente, de altă lume, ci în același timp o calitate fundamentală a omului ca „chip și asemănarea lui Dumnezeu”. Dumnezeu în acest caz este considerat un simbol al persoanei însuși.

În interpretarea umanistă a religiei, potrivit lui Fromm, Dumnezeu acționează nu ca un simbol al puterii asupra omului, ci ca un simbol al autocrației umane. Din pozițiile umanismului, o persoană nu este doar un rezultat sau produs al circumstanțelor trecute sau sociale, ci o ființă liberă. Transcendentul poate fi interpretat ca un moment de inițiativă și creativitate, iar religia în acest caz poate fi înțeleasă nu ca „opiul poporului”, ci ca o enzimă a creativității lumii umane și a deschiderii istoriei omenirii către nelimitat. orizonturi. Din fiecare persoană Dumnezeu creează un creator. O persoană nu este un obiect de influență a forțelor naturale, sociale și supranaturale, ci un subiect de activitate, comunicare și cunoaștere.

Potențialul umanist al religiei constă și în faptul că îl ridică pe om deasupra naturii. Esența doctrinei creștine este afirmația că forțele care guvernează lumea nu pot determina complet o persoană. Dimpotrivă, o persoană poate deveni liberă de influența coercitivă a forțelor naturii. Conține un principiu transcendent în raport cu aceste forțe. Acest principiu transcendent permite unei persoane să fie eliberată de tirania tuturor acestor forțe impersonale sau transpersonale. Hristos, prin însuși faptul învierii Sale, a biruit soarta veche a omului către moarte, i-a deschis calea către nemurire, depășind astfel nevoia naturală.

Transcendența nu înseamnă altceva decât o ruptură și o ascensiune: o ruptură cu lumea dat, trăit și ridicare la noi oportunități, o chemare de a ne elibera de granițe, de a înlătura toate restricțiile. O persoană în fiecare moment al existenței sale poate începe un nou viitor, eliberându-se de legile naturii și ale societății. Moartea și învierea lui Hristos este granița care determină că caracterul finit al omului poate fi depășit. Experiența lui Hristos constă în posibilitatea de a depăși o stare dată și de a stabili un nou viitor. Transcenderea radicală a lui Dumnezeu în raport cu omul se bazează pe transcenderea omului în raport cu natura, cu societatea și cu propria sa istorie. Omul nu este doar un produs al naturii și al condițiilor istorice, el își poate exercita dreptul de a depăși necesitatea lumii și de a se implica în actul creator de continuare a creării acestei lumi. Omul este considerat de umaniști ca un co-creator, un lucrător al lui Dumnezeu în transformarea lumii. În acest sens, viziunea religioasă asupra lumii creează premisele realizării activității umane, stimulează activitatea ei creatoare și transformatoare, creează premisele necesare realizării de sine și autoafirmării personalității umane.

Concluzie

Potențialul umanist al religiei se realizează, fără îndoială, prin formarea vieții spirituale a unei persoane, prin prioritatea spiritualității față de orientările și regulatorii de valoare socială, estetică și de altă natură. Spiritualitatea, cultura spirituală are o dimensiune universală, cosmică. Spiritualitatea este zona conexiunii umane cu Absolutul, cu Ființa ca atare. Religia face această legătură. Putem spune că apariția și funcționarea religiei într-un anumit sens este răspunsul unei persoane la nevoia de echilibru și armonie cu lumea, experiența unității cu tot ceea ce există, bazată pe relația omului cu lumea, cuprinsă de rațiunea și sentimentul. Religia oferă unei persoane un sentiment de independență și încredere în sine. Credinciosul, prin credința sa în Dumnezeu, a depășit sentimentul de neputință și nesiguranță. Prioritatea spiritualității este în mod necesar legată de dezvoltarea subiectivității personalității umane, acordând prioritate dezvoltării lumii interioare a personalității, prioritatea credinței, speranței, iubirii.

Astfel, putem concluziona că religia este un element necesar al culturii, care, alături de alte forme de dezvoltare spirituală și practică a realității naturale și sociale de către o persoană - moralitatea, arta, - funcțiile sociale importante. Particularitatea acțiunii reglementatorilor religioși este determinată de contextul istoric în care a avut loc formarea sistemului de cult religios. Acest context istoric a determinat atât însuși conținutul valorilor și normelor religioase, cât și evoluția acestora în procesul dezvoltării sociale. Așadar, susținând că sistemele de cult religios se formează pe baza acțiunii legilor interne, imanente de evoluție a sistemelor de semne socio-practice, el infirmă concomitent poziția alienării ca caracteristică esențială a religiei. În același timp, consideră că trebuie să recunoaștem faptul că situația de lipsă de libertate, înstrăinarea omului a determinat forma în care s-a petrecut evoluția culturii și care și-a lăsat amprenta semnificativă asupra sistemelor religioase specifice. În termeni filosofici, putem spune că alienarea nu este o caracteristică esențială a religiei, ci definiția ei fenomenală, manifestarea acestei esențe la suprafața vieții sociale.

Instituționalizarea socială a sistemelor de cult religios este una dintre cele mai importante premise pentru formarea funcțiilor dezumanizante ale religiei. La nivel ideologic, această funcţie se realizează sub forma unei tendinţe autoritare. Tendința autoritara în religie este asociată cu recunoașterea de către o persoană a unei forțe externe care îi controlează destinul și necesită ascultare și închinare. Motivul pentru închinare, ascultare și reverență aici nu sunt calitățile morale ale zeității, nu iubirea și dreptatea, ci faptul că ea domină, adică are putere asupra omului. Mai mult, această putere are dreptul de a forța o persoană să se închine, iar refuzul de a onora și de a asculta înseamnă săvârșirea unui păcat. Un element esențial al tendinței autoritare în religie și în experiența religioasă autoritara este supunerea completă la o forță care este în afara omului, adică transcendența. „Dincolo” este interpretat în această tendință ca fiind deasupra omului.

În tendința autoritară a religiei, Dumnezeu acționează ca putere și putere. El conduce pentru că are puterea supremă. Principala virtute, din punctul de vedere al conducătorilor acestui trend, este supunerea. Oricât de mult o persoană este considerată neputincioasă și neînsemnată, așa și Dumnezeu este atotputernic și atotputernic. Acolo unde predomină această tendință, starea de spirit dominantă printre credincioși este suferința și vinovăția, nu bucuria și pacea. În trendul autoritar în religie, omul proiectează asupra lui Dumnezeu tot ce are mai bun. Când o persoană își proiectează cele mai bune abilități asupra lui Dumnezeu, se jefuiește. Acum puterile lui s-au separat de el. Omul este înstrăinat de el însuși. Tot ceea ce a posedat acum îi aparține lui Dumnezeu și astfel nimic nu rămâne pentru om. Numai prin mijlocirea lui Dumnezeu are acces la sine. Închinându-se lui Dumnezeu, o persoană încearcă să intre în contact cu acea parte a sinelui pe care a pierdut-o dându-i lui Dumnezeu tot ceea ce poseda, o persoană îl imploră acum pe Dumnezeu să-i întoarcă măcar ceva din ceea ce îi aparținea înainte.

Instituționalizarea socială a sistemelor de cult este în mod necesar legată de formarea unor crezuri certe, diferite și contradictorii. Însuși faptul prezenței diverselor organizații religioase cu documentele lor doctrinare specifice, dogme, cult duce la încălcarea principiului universal, umanist, inerent religiei ca formă de cultură. Dezvoltarea acestui început dezumanizant este facilitată de pretenția fiecărei organizații religioase de exclusivitate. Conținutul acestei dogme este considerat nu numai necondiționat, ci și excluzând toate celelalte, adevărul. Numai cei care cred în Iisus Hristos, numai cei care cred în Allah prin Mahomed și așa mai departe, sunt adevărații copii ai lui Dumnezeu. Numai ei sunt vrednici de mântuire, doar ei pot fi recunoscuți ca oameni morali. De aici intoleranța, ostilitatea față de tot ceea ce nu se încadrează în cadrul acestei dogme, mărturisirea. Această intoleranță a dat naștere și continuă să dea naștere la conflicte etno-confesionale, contribuie la incitarea la războaie, reprezintă o amenințare la adresa legăturilor intercomunitare și a cooperării în domeniile culturii, relațiilor interstatale etc.

De remarcat cu regret că această pretenție de exclusivitate nu este o anomalie, nici o consecință a perversiunii fundamentelor dogmei de către niște oameni nu foarte respectabili sau miop. Se bazează pe sursele primare ale religiei - Biblia, Coranul, Talmudul și alte documente doctrinare. Mai mult, este înglobat în însuși sensul conceptului de „revelație”, ca o anumită învățătură care este dată oamenilor de către Dumnezeu prin profeți, sau mai bine zis, doar acelor oameni care cred în acești profeți. Începând cu Vechiul Testament, tema poporului ales al lui Dumnezeu trece prin Biblie. În Vechiul Testament, acest popor aderă la poruncile lui Moise - evreii. În Noul Testament, aceștia sunt cei care cred în Isus Hristos. Numai cei care cred în Hristos aplică cuvintele lui: „Tu ești sarea Pământului, tu ești lumina lumii”. În Evanghelia după Matei, o alternativă este formulată clar în fața oamenilor: „Cine nu este cu Mine este împotriva Mea, și cine nu adună cu Mine, risipește” (Matei 12:30). Acest lucru este facilitat de instalații biserici crestine. Fiecare dintre ei învață că numai cei care cred în Hristos așteaptă viața veșnică și mântuirea sufletului, cei care nu cred - moartea așteaptă.

Mai mult, confruntarea și lupta au pătruns în adâncurile creștinismului însuși - între confesiunile creștine: catolicism, ortodoxie și protestantism. Însuși numele confesiunilor poartă o acuzație care vizează distrugerea principiului universal umanist. Catolicismul, ca biserică universală, se opune Ortodoxiei ca „slava corectă, adevărată a lui Hristos” etc. Acest subiect poate fi continuat la nesfârșit, deoarece atât documentele doctrinare, cât și practica istorică a bisericilor oferă o mulțime de material pentru aceste reflecții. Dar scopul nostru nu este să umflam sistematic această tendință în istoria religiei.

Rezumând toate cele de mai sus, religia, ca element necesar al culturii umane, are un potențial umanist profund. Aceste potențiale umaniste exprimă nu numai ideea ei, ci se realizează și în forme istorice specifice existenței religiei, în direcții religioase, confesiuni. Este necesar să cunoaștem originile acestui trend și să ajutăm anumite asociații religioase să le depășească.

Bibliografie

Yu. F. Borunkov, I. N. Yablokov, M. P. Novikov și colab. Ed. ÎN. Yablokov. Fundamentele Studiilor Religioase. .

Buriakovski A.L. etc.Istoria religiei. Prelegeri susținute la Universitatea din Sankt Petersburg .

Weber M. Etica protestantă și spiritul capitalismului // Lucrările lui M. Weber despre sociologia religiei și culturii. Problema. 2. M., 1991.

Zelenkov M.Yu. religiile lumii.

Barbatii A. Istoria religiei. M., 1994

Radugin A. A. Introducere în studiile religioase: teorie, istorie și religii moderne. M., 2004

Ugrinovich D. M. Introducere în studiile religioase. M., 1985.

Fromm E. Psihanaliza si religie // Fromm E. A avea sau a fi. M., 1990

Engels F. Războiul țărănesc în Germania // Marx K., Engels F. Works. T. 7.

Jung K. R. Arhetip și simbol. M., 1992.

Cuprins: | Structura religiei. | | din ce posturi studiază religia. | | | Problema apariţiei religiei | | | diversitatea și clasificarea religiilor | | |Budism. | | Creștinism. | | |Islam. | | Islamul în Rusia. | | | Rolul religiei în viața și societatea umană | | Structura religiei. Este imposibil de dat o definiție exactă și lipsită de ambiguitate a conceptului de religie. Există multe astfel de definiții în știință. Ele depind de viziunea asupra lumii a acelor oameni de știință care le formulează. Dacă întrebați orice persoană ce este religia, atunci în cele mai multe cazuri va răspunde: „Credință în Dumnezeu”. Cuvântul „religie” înseamnă literalmente legarea, valorificarea, readresarea (la ceva). Este posibil ca inițial această expresie să desemneze atașamentul unei persoane față de ceva sacru, permanent, neschimbător. Acest cuvânt a fost folosit pentru prima dată în discursurile celebrului orator și politician roman din secolul I. î.Hr e. Cicero, unde a pus în contrast religia cu un alt termen care denotă superstiție (credință întunecată, comună, mitică). Cuvântul „religie” a intrat în uz în primele secole ale creștinismului și a subliniat că noua credință nu este o superstiție sălbatică, ci un sistem filozofic și moral profund. Religia poate fi considerată din diferite unghiuri: din punct de vedere al psihologiei umane, din punct de vedere istoric, social, din orice, dar definirea acestui concept va depinde într-o măsură decisivă de principalul lucru: recunoașterea existenței sau non-ului. -existenta unor puteri superioare, adica Dumnezeu sau zei. Religia este un fenomen foarte complex și cu mai multe fațete. Să încercăm să evidențiem elementele sale principale. 1. Elementul principal al oricărei religii este credința. Un credincios poate fi un om educat, care știe multe, dar poate nu are educație. În raport cu credința, primul și al doilea vor fi egali. Credința care vine din inimă este de multe ori mai valoroasă pentru religie decât vine din rațiune și logică! Presupune, în primul rând, un sentiment religios, o stare de spirit, emoții. Credința este plină de conținut și se hrănește cu texte religioase, imagini (de exemplu, icoane) și servicii divine. Un rol important în acest sens îl joacă comunicarea oamenilor, deoarece ideea lui Dumnezeu și a „puterilor superioare” poate apărea, dar nu poate fi îmbrăcată în imagini și sisteme specifice, dacă o persoană este izolată de o comunitate proprie. drăguț. Dar adevărata credință este întotdeauna simplă, pură și neapărat naivă. Se poate naste spontan, intuitiv, din contemplarea lumii. Credința rămâne pentru totdeauna și invariabil cu o persoană, dar în procesul de comunicare dintre credincioși, este adesea (dar nu neapărat) concretizată. Se naște o imagine a lui Dumnezeu sau a zeilor, având nume, nume și atribute (proprietăți) specifice și există posibilitatea de a comunica cu El sau cu ei, adevărul textelor și dogmelor sacre (adevăruri absolute eterne preluate pe credință), autoritatea se afirmă profeții, întemeietorii bisericii și preoția. Credința a fost și rămâne întotdeauna cea mai importantă proprietate a conștiinței umane, cea mai importantă cale și măsură a vieții sale spirituale. 2. Alături de simpla credință senzuală, poate exista și un set mai sistematic de principii, idei, concepte special dezvoltate pentru o anumită religie, i.e. învăţătura ei. Poate fi o doctrină despre zei sau despre Dumnezeu, despre relația dintre Dumnezeu și lume. Dumnezeu și om, despre regulile de viață și comportament în societate (etică și morală), despre arta bisericească etc. Creatorii învățăturilor religioase sunt oameni special educați și instruiți, dintre care mulți au abilități speciale (din punctul de vedere al acestei religii) de a comunica cu Dumnezeu, de a primi unele informații superioare inaccesibile altora. Doctrina religioasă este creată de filozofi (filosofia religioasă) și teologi. În rusă, poate fi folosit un analog complet al cuvântului „teologie” - teologie. Dacă filozofii religioşi sunt cei mai preocupaţi de intrebari generale structura și funcționarea lumii lui Dumnezeu, apoi teologii expun și fundamentează aspecte specifice ale acestei dogme, studiază și interpretează textele sacre. Teologia, ca orice știință, are ramuri, de exemplu, teologia morală. 3. Religia nu poate exista fără un fel de activitate religioasă. Misionarii predică și răspândesc credința lor, teologii scriu lucrări științifice, profesorii predau elementele de bază ale religiei lor și așa mai departe. Dar nucleul activității religioase este un cult (din latină cultivare, îngrijire, venerare). Un cult este înțeles ca întregul ansamblu de acțiuni pe care credincioșii le efectuează cu scopul de a se închina lui Dumnezeu, zeilor sau oricăror forțe supranaturale. Acestea sunt ritualuri, slujbe divine, rugăciuni, predici, sărbători religioase. Riturile și alte acțiuni de cult pot fi magice (din latină - vrăjitorie, vrăjitorie, vrăjitorie), i.e. astfel, cu ajutorul cărora oameni deosebiți sau duhovnici încearcă într-un mod misterios, de necunoscut, să influențeze lumea din jurul lor, alți oameni, schimbă natura și proprietățile anumitor obiecte. Uneori se vorbește despre magie „albă” și „neagră”, adică vrăjitorie care implică lumină, forțe divine și forțele întunecate ale diavolului. Cu toate acestea, vrăjitoria magică a fost întotdeauna condamnată și condamnată de majoritatea religiilor și bisericilor, unde sunt considerate „intrigile spiritelor rele”. O altă varietate de acțiuni de cult sunt riturile simbolice (din Gr. zilouyp - o marcă de identificare materială condiționată), care descriu sau imită doar acțiunile unei zeități pentru a-l aminti. De asemenea, este posibil să se evidențieze un anumit grup de rituri și alte activități religioase care în mod clar nu au legătură cu vrăjitorie sau magie, dar, din punctul de vedere al credincioșilor, conțin un element supranatural, misterios și de neînțeles. Ele au ca scop de obicei „dezvăluirea lui Dumnezeu în sine”, unirea cu El prin „dizolvarea în Dumnezeu” a propriei conștiințe. Astfel de acțiuni sunt de obicei numite mistice (din Gr. gizikos - misterios). Riturile mistice nu îi pot afecta pe toți, ci doar pe cei care sunt inițiați în sensul interior al acestei învățături religioase. Elemente de misticism sunt prezente în multe religii, inclusiv în cele mari ale lumii. Unele religii (atât cele antice, cât și cele moderne), în învățăturile cărora predomină elementul mistic, sunt numite de savanții religioși - mistice. Pentru a desfășura un cult, o clădire de biserică, un templu (sau casă de rugăciune), artă bisericească, obiecte de cult (ustensile, veșmintele preoției etc.) ) și mult mai mult. Majoritatea religiilor necesită preoți special instruiți pentru a îndeplini acte religioase. Ei pot fi percepuți ca purtători de proprietăți speciale care îi apropie de Dumnezeu, de exemplu, pentru a poseda harul divin, precum preoții ortodocși și catolici (vezi subiectele VI, VII, IX, X), sau pur și simplu pot fi organizatori și conducători ai cult, ca în protestantism sau islam (vezi Subiectele VIII, XI). Fiecare religie își dezvoltă propriile reguli de închinare. Un cult poate fi complex, solemn, detaliat aprobat, celălalt simplu, ieftin și posibil improvizațional. Oricare dintre elementele enumerate ale cultului - templul, obiectele de cult, preoția - poate fi absent în unele religii. Există religii în care cultului i se acordă atât de puțină importanță încât poate fi aproape invizibil. Dar, în general, rolul unui cult în religie este extrem de mare: oamenii, care desfășoară un cult, comunică între ei, fac schimb de emoții și informații, admiră lucrări magnifice de arhitectură, pictură, ascultă muzică de rugăciune, texte sacre. Toate acestea măresc sentimentele religioase ale oamenilor cu un ordin de mărime, îi unesc și ajută la atingerea unei spiritualități superioare. 4. În procesul de închinare și în toate activitățile lor religioase, oamenii se unesc în comunități numite comunități, biserici * (este necesar să se deosebească conceptul de biserică ca organizație de același concept, dar în sensul unei clădiri de biserică) . Uneori, în locul cuvintelor biserică sau religie (nu religie în general, ci o religie anume), se folosesc termenul de confesiune (de la adjectivul latin - biserică, confesional). În rusă, acest termen este cel mai apropiat ca înțeles de cuvântul crez (se spun, de exemplu, „o persoană de credință ortodoxă”). Sensul și esența asocierii credincioșilor sunt înțelese și interpretate diferit în diferite religii. De exemplu, în teologia ortodoxă, biserica este o uniune a tuturor ortodocșilor: cei care trăiesc acum, precum și cei care au murit deja, adică cei care sunt în „viața veșnică” (doctrina vizibilului și invizibil). biserică). În acest caz, biserica acționează ca un fel de început atemporal și extraspațial. În alte religii, biserica este pur și simplu înțeleasă ca o asociație a colegilor credincioși care recunosc anumite dogme, reguli și norme de comportament. Unele dintre biserici subliniază „dedicarea” specială și izolarea membrilor lor de toți cei din jurul lor, în timp ce altele, dimpotrivă, sunt deschise și accesibile tuturor. De obicei, asociațiile religioase au o structură organizatorică: organe de conducere, un centru unificator (de exemplu, papa, patriarhia etc.). ), monahismul cu organizarea sa specifică; ierarhia (subordonarea) clerului. Există instituții de învățământ religios care pregătesc preoți, academii, divizii științifice, organizații economice și așa mai departe. Deși toate cele de mai sus nu sunt absolut necesare pentru toate religiile. Biserica este de obicei menționată ca o mare asociație religioasă care are tradiții spirituale profunde, testate în timp. Relațiile în biserici au fost simplificate de secole, adesea există o împărțire în cler și laici obișnuiți. De regulă, în fiecare biserică există o mulțime de adepți, în cea mai mare parte sunt anonimi (adică biserica nu ține evidență), activitățile lor religioase și viața nu sunt monitorizate în mod constant, rămân cu o relativă libertate de gândire şi comportament (în cadrul învăţăturilor acestei biserici)*. Se obișnuiește să se distingă sectele de biserici. Acest cuvânt are o conotație negativă, deși în traducerea literală din greacă înseamnă doar predare, direcție, școală. O sectă poate fi o mișcare de opoziție în cadrul unei biserici, care se poate transforma în timp într-una dominantă, sau poate dispărea fără urmă. În practică, sectele sunt înțelese mai restrâns: ca grupuri formate în jurul unui lider-autoritate. Ei se disting prin izolare, izolare, control strict asupra membrilor lor, extinzându-se nu numai asupra religioșilor lor, ci și asupra întregului intimitate. Se întâmplă că sectele au cerut și continuă să ceară dreptul la proprietatea adepților lor, transformându-i pe aceștia din urmă în misionari profesioniști permanenți și recrutori de noi membri ai sectei. Întrebarea evaluării fiecărei astfel de religii- Din ce poziții studiază religia? Poate exista o știință obiectivă și imparțială și după ea disciplina academica studiind religia? Nu te grăbi să spui „da” sau „nu”: această întrebare nu are un răspuns clar. Printre abordări științifice trei se disting pentru studiul religiei: 1. Confesional (din latină - biserică, confesionar), adică. religios. Întrucât oamenii de știință care aderă la această abordare aparțin unor confesiuni specifice (biserici, religii), aceștia, construind o imagine a dezvoltării religiei, comparând și contrastând diferite învățături religioase, au ca scop final să afirme adevărul religiei lor, să dovedească superioritatea sa asupra altora. Se întâmplă uneori ca, considerând istoria religiilor ca proces istoric, nu includ în general informații despre religia „lor” în recenzia generală, considerând că aceasta ar trebui luată în considerare separat, în afara cursului general al istoriei, după o metodologie specială. O astfel de abordare poate fi numită și una apologetică (din gr. apogelikos - defensivă). 2. Ateu sau naturalist *, considerând credința oamenilor în Dumnezeu ca o greșeală, un fenomen trecător, trecător, dar ocupând un anumit loc în istorie. Pentru această abordare, nu atât religia în sine este cea mai importantă, ci istoria supraviețuirii ei în conștiința umană. De regulă, cercetătorii care aderă la poziții atee acordă o mare atenție laturii sociale, economice și politice a vieții religioase, în timp ce subtilitățile dogmei îi interesează într-o măsură mult mai mică, iar uneori chiar îi distrag și îi irită ca pe ceva nesemnificativ. si chiar ridicol**. 3. Abordare fenomenologică (din greacă - un fenomen, dat), din punctul de vedere al căreia religia este descrisă și studiată fără legătură cu problema existenței sau inexistenței lui Dumnezeu. Dacă religia există ca fenomen, atunci poate și ar trebui studiată. Un rol important în studiul fenomenologic al religiilor l-au avut istoricii culturali, arheologii, etnografii, istoricii de artă, i.e. toţi savanţii ale căror sfere de interes au intrat în mod firesc în contact cu viaţa religioasă atât în ​​antichitate cât şi în prezent. Pot fi interesați rol istoric o biserică pe care ei o consideră la un moment dat ca fiind reacționară, împiedicând progresul uman, sau pozitivă și progresivă, sau neutră față de aceasta. Toate aceste abordări au punctele lor forte și punctele lor slabe, dar nu trebuie să creadă că sunt atât de ireconciliabile. Savanți, istorici, etnografi, culturologi aparținând tuturor celor trei grupe au creat lucrări minunate și foarte valoroase care ne vor ajuta în studiul cursului. Ar trebui să realizezi clar că există două lucruri diferite: studiul religiei și predarea religiei. Acest curs de formare implică studiul religiei. Dar acest lucru nu contrazice absolut faptul că ar trebui să studiezi o anumită religie. Și o poți învăța în școlile duminicale, la biserică, cu cler și predicatori. Să mergi sau să nu mergi la ei este o chestiune de libera ta alegere, de conștiința ta. Problema apariției religiei. Întrebarea cum și când a apărut religia este o problemă complexă, discutabilă și filozofică. Există două răspunsuri care se exclud reciproc. 1. Religia a apărut odată cu omul. În acest caz, omul (care este de acord cu versiunea biblică) trebuie să fi fost creat de Dumnezeu ca urmare a unui act de creație*. Religia a apărut pentru că există un Dumnezeu și un om care este capabil să-L perceapă pe Dumnezeu. Susținătorii acestui punct de vedere spun că dacă Dumnezeu nu ar exista, atunci nu ar exista nici un concept despre el în mintea umană. Astfel, problema originii religiei este înlăturată: ea există primordial. 2. Religia este un produs al dezvoltării conștiinței umane, adică o persoană însuși a creat (inventat) pe Dumnezeu sau zei, încercând să înțeleagă și să explice lumea din jurul său. La început, oamenii antici erau atei, dar împreună cu arta, rudimentele științei și limbajul, au dobândit elemente ale unei viziuni religioase asupra lumii. Treptat au devenit mai complexe și sistematizate. Punctul de plecare pentru această viziune a fost teoria originii omului și a conștiinței sale în procesul de evoluție biologică. Această teorie (ipoteză**) este destul de coerentă, dar are două „puncte slabe”: 1) originea omului din strămoși asemănătoare maimuțelor (sau din alți strămoși zoologici) nu poate fi în niciun caz considerată dovedită definitiv: sunt prea multe „întunecate”. locuri” aici, iar descoperirile arheologice ale vestigiilor antice ale omului-maimuță sunt foarte fragmentare; 2) descoperirile făcute în timpul săpăturilor din cele mai vechi situri ale unui tip modern de om confirmă că acesta avea deja câteva idei religioase (nu ne sunt complet clare) și argumente convingătoare în favoarea existenței unei „perioade pre-religioase” în istoria omenirii nu a fost găsită. Fără a intra în dispute detaliate, putem afirma că problema originii religiei rămâne deschisă și provoacă discuții ideologice ascuțite. Nu este suficient de clar care era religia celui mai vechi om. Conform, de exemplu, învățăturii biblice, trebuia să fie religia unui singur Dumnezeu. La urma urmei, Adam și Eva nu puteau crede în mulți zei! Potrivit Bibliei, Dumnezeu a pedepsit omenirea pentru că a încercat să construiască Turnul Babel „până la cer”. El a împărțit oamenii în limbi (adică popoare separate), care au început să creadă în numeroși zei. Deci împreună cu limbi diferite au apărut şi diverse religii păgâne. Dacă urmăm această logică, atunci omenirea a trecut de la monoteismul primului om la politeism, iar apoi (odată cu apariția religiei Vechiului Testament, a creștinismului, a islamului) din nou la monoteism. Acest punct de vedere este împărtășit nu numai de teologi, ci și de oameni de știință foarte serioși. Ei găsesc confirmarea ei analizând cele mai vechi mituri, date din arheologie, etnografie și filologie. Alți arheologi și istorici (care aderă la o viziune naturalistă asupra lumii) susțin că inițial omul a divinizat forțele naturii, obiectele, animalele și nu avea nici cea mai mică idee despre singurul Dumnezeu. Schematic, calea religioasă a unei persoane poate fi exprimată astfel: de la credințele primitive la politeismul păgân (politeism) și apoi la monoteism (monoteism). Arheologia și etnografia confirmă prezența credințelor primitive în forțele supranaturale în rândul oamenilor antici. Credința în proprietățile magice ale obiectelor - pietre, bucăți de lemn, amulete, figurine etc. - a primit numele fetișism în știință (din port. p (.1so - un lucru magic) *. Dacă oamenii (trib, clan) se închină la un animal și o plantă ca strămoș sau protector mitic, atunci această credință este de obicei numită totemism ( cuvântul „totem” provine de la indienii din America de Nord și înseamnă literal „familia lui”. Credința în existența spiritelor și sufletelor fără trup care locuiesc în lume se numește animism (din latină atta - suflet). om străvechi anima, asemănându-se cu el însuși, o furtună, ploaie, stânci, râuri, izvoare și multe altele. Este posibil ca din aceasta să se fi născut ideea unei multitudini de zei. Diversitatea și clasificarea religiilor. După cum probabil ați observat deja, „religia în general” nu există. Există creștinismul, budismul, șintoismul și așa mai departe. Există multe religii în lume, inclusiv foarte puține în ceea ce privește numărul de adepți. Numărarea cu exactitate a tuturor religiilor lumii, precum și a numărului de adepți ai acestora, este foarte dificilă. Se pune întrebarea: de ce există multe religii? Răspunsul este destul de evident: oamenii sunt diferiți, trăiesc în condiții diferite în diferite părți ale lumii, percep mediul diferit. La fel de diferite sunt ideile lor despre Dumnezeu sau zei, despre cum ar trebui să fie un cult, despre cum să construiți temple (și dacă să le construiți deloc). Dar, studiind cursul „Religiile lumii”, vei învăța altceva: multe prevederi ale diferitelor credințe, comploturi de mituri și scripturi, standarde morale și reguli de închinare printre popoare diferite trăirea în capetele îndepărtate ale pământului poate fi foarte asemănătoare în anumite privințe. Uneori, această asemănare este ușor de explicat prin împrumuturi, alteori este un mister pentru cercetător. Oamenii de știință care studiază cultura numesc idei coincidente și foarte apropiate, comploturi mitologice ale diferitelor popoare arhetipuri. Ele apar în mintea oamenilor despărțiți de mii de kilometri de spațiu, în paralel și independent unul de celălalt. Arhetipale, de exemplu, sunt ideile despre potopul global, care se găsesc printre vechii chinezi, hinduși, egipteni, babilonieni etc. Puteți numi cu ușurință mai multe comploturi arhetipale de basme. Orice cercetare sau studiu începe cu clasificarea obiectelor studiate. Clasificarea ajută la înțelegerea conexiunilor interne, determină logica prezentării materialului. Cea mai simplă clasificare a religiilor se rezumă la împărțirea lor în trei grupe: 1. Credințele antice primitive tribale. Ele au apărut în vremuri foarte străvechi, dar nu au dispărut în mintea omului, ci au supraviețuit și există printre oameni până astăzi. Din ele provin numeroase superstiții (în zadar - în zadar, inutil, în zadar) - credințe primitive care au multe în comun cu religia prin natura originii lor, dar nu pot fi recunoscute ca religii propriu-zise, ​​deoarece nu există loc pentru Dumnezeu sau zei. în ele, „și nu constituie o viziune holistică asupra unei persoane 2. Religiile naționale de stat, care formează baza vieții religioase a popoarelor și națiunilor individuale (de exemplu, hinduismul în India sau iudaismul în rândul poporului evreu) 3 Religii mondiale (care au depășit națiuni și state și au un număr mare de adepți în întreaga lume).Se acceptă în general că există trei religii mondiale: creștinismul, budismul și islamul.Toate religiile pot fi, de asemenea, împărțite în două mari. grupuri: monoteiste (din Gr. Topoz - unu, singur și Aeoz - zeu), adică recunoașterea existenței unui singur Dumnezeu, și politeiste (poli - mulți și Sheoz - zeu), venerarea multor zei. În loc de termenul „politeism” , este folosit uneori omologul său rus - politeismul adică. Budism. În secolul VI. î.Hr. în India brahministică au început să se întâlnească oameni monahali ciudați. Urmând învățăturile religiei lor, au mers fără haine și de aceea au fost numiți Digambaras (îmbrăcați cu aer). O altă parte a adepților acestei tendințe - svetambars (îmbrăcați în lumină) au îmbrăcat cele mai simple haine albe. Aveau capul ras chel, iar uneori părul le era smuls de la rădăcini. Stilul de viață al acestor oameni era și el foarte ciudat: mergând pe pământ, se uitau cu atenție sub picioarele lor și măturau drumul în fața lor cu un tel, de frică să rănească (Doamne ferește, zdrobește! ) vreo insectă și au băut apă printr-o strecurătoare specială, astfel încât nici o singură creatură vie cea mai mică nu a fost înghițită accidental. Era strict interzis să aprinzi un foc noaptea - la urma urmei, insectele care s-au adunat la lumină ar putea arde în el. Din motive similare, nu era recomandat să mergi pe întuneric. Desigur, acești oameni nu se puteau angaja în agricultură: această îndeletnicire a încălcat drepturile ființelor vii care trăiesc pe pământ și sub pământ: viermi, gândaci etc. Ei mâncau exclusiv alimente vegetale obținute din sălbăticie. Bătrânii, când au simțit apropierea morții, și-au aruncat hainele și nu mai mâncau. Foametea voluntară la bătrânețe a fost un act foarte lăudabil. Acești oameni au ținut cinci „sfintele jurăminte” – să nu jignească, să nu spună minciuni, să nu ia nimic de la altcineva fără voie, să păstreze castitatea și fidelitatea conjugală, să practice renunțarea la tot ce este lumesc. Într-un cuvânt, erau asceți extremi. Membrii noilor comunități au fost numiți Jains - după profetul Jaina (Jinn) (lit. Câștigător). De fapt, nu era un nume, ci o poreclă dată unei persoane istorice adevărate, Varjaman Mahavira, care a trăit în jurul anului 600 î.Hr. Chiar și în copilărie, Varjaman a făcut lucruri extraordinare: a îmblânzit șerpi și elefanți nebuni, era deștept dincolo de ani. A trăit o viață seculară obișnuită, dar după moartea părinților și-a părăsit soția, a dat bunuri și a început să rătăcească, ducând viața de ascet. Jainii credeau în mulți zei și ființe divine, dar această credință nu era conținutul principal al viziunii lor religioase asupra lumii. Ei au învățat că sufletul unei persoane, orice creatură vie sau plantă este nemuritor. După moarte, ea trece într-o nouă încarnare. O persoană, care duce un mod corect de viață (adică scăpând de pasiuni, dorințe și atașamente), își poate influența decisiv karma viitoare (vezi subiectul anterior), îmbunătățind-o și facilitând-o. Dacă a trăit în patimi, mânie, a fost lacom, atunci soarta sufletului său este tristă: ea va trebui să sufere din nou într-o nouă înveliș material. Ideea că o persoană creează karma viitoare din propria sa liberă voință a distins jainismul de religia vedica. Totuși, toate acestea nu i-au împiedicat pe vechii regi Jain să fie foarte cruzi față de supușii și străinii lor. Jainii și-au întemeiat organizația bisericească, au început să construiască temple (la început erau amplasate în peșteri), să creeze mănăstiri, unde viața curgea după cele mai extreme legi ale ascezei. Ei și-au dezvoltat cultul cu festivaluri, procesiuni solemne, ofrande de flori, spălarea cu lapte a statuilor zeităților și fumând tămâie. Multe dintre riturile acestei religii au fost combinate cu riturile hinduismului. Există adepți ai jainismului (jainism) în India chiar și acum, deși au abandonat multe extreme ale credinței lor. Cei dintre ei care nu locuiesc în mănăstiri, ci în lume, sunt angajați în activități comerciale și financiare, bijuterii (ea continuă să evite agricultura). Mulți jaini au devenit mari oameni de afaceri și oameni foarte bogați. Profeți precum Jaina au început să apară printre Kshatriya. Au încercat să creeze o nouă religie care să-i facă pe oameni egali pe drumul către cele mai înalte grade de spiritualitate, spre mântuire, cu zeii. Jainismul nu a devenit o astfel de religie: se pare că natura sa extrem de ascetică a împiedicat acest lucru, dar căutarea a continuat, și în același secol VI. î.Hr. s-a născut o nouă religie - budismul, care a devenit cea mai veche religie a lumii în timp. Este mai vechi decât creștinismul cu cinci secole, iar islamul cu până la douăsprezece. Budismul are acum aproximativ 700 de milioane de adepți și aproximativ un milion de clerici în diferite țări (este foarte greu să numeri exact budiștii). Jainismul poate fi privit ca predecesorul său imediat, sau cel puțin o mișcare religioasă foarte apropiată de budism. secolul al VI-lea î.Hr. a fost secolul apariției mai multor sisteme religioase și filozofice deodată (jainism, zoroastrism, confucianism, taoism). Acest lucru, evident, nu este întâmplător. În istoria omenirii, există etape distincte asociate cu destrămarea globală a conștiinței umane. Unul dintre aceste repere este începutul unei noi ere - era creștinismului și o piatră de hotar chiar mai timpurie - mijlocul mileniului I î.Hr., când oamenii s-au eliberat treptat de conștiința mitologică timpurie inerentă unei stări semi-primitive ", copilăria omenirii”. De fapt, abia atunci au apărut religiile în sensul deplin al cuvântului. Au început să includă anumite dogme (adevăruri eterne neschimbate luate pe credință), filozofie, cea mai importantă parte a căreia era învățătura morală. Principala descoperire făcută de Buddha sunt celebrele patru adevăruri. Iată-le: 1. Viața este suferință (duyusa). Nașterea este suferință, bătrânețea este suferință, boala este suferință, unirea cu cei de neiubit este suferință, despărțirea de cel iubit este suferință, dorința de neatins este suferință. Fiți de acord că o persoană poate avea două poziții pentru a-și construi atitudinea față de lume: puteți recunoaște plăcerea, bucuria și plăcerea ca punct de plecare pentru dvs. Oamenii cu astfel de vederi se numesc hedonisti (de la gr. placere). Se poate porni de la ideea de suferință primordială. Buddha și religia sa urmează a doua cale. Cu toate acestea, pesimismul primului adevăr este compensat de faptul că ultimii trei indică unei persoane cauza suferinței și oferă o cale către eliberare completă De la el. 2. Există o cauză pentru dukkha (suferință). Constă în lupta pentru plăcere, pentru putere, pentru viața materială și trupească. Mai simplu spus, dorințele noastre ne fac nefericiți, căci, așa cum știe toată lumea, lanțul nevoilor umane nu are sfârșit. Cauza suferinței poate fi orice dorință neîmplinită de autosatisfacție. 3. Dacă o persoană însuși creează suferință prin propria sa voință, prin urmare, el însuși le poate opri. Calea spre eliberare trece prin distrugerea completă a dorințelor și prin atingerea unei stări de iluminare după aceea. Ciclul existenței păcătoase se oprește astfel și o persoană poate intra într-o nouă calitate, se poate uni cu eternitatea. 4. Pentru a opri suferința și a ne apropia de marele adevăr, este necesar să cunoaștem cu fermitate calea indicată de 8 condiții: -recunoașterea corectă a cauzelor, -gândirea corectă, -vorbirea corectă, -acțiunea corectă, -viata corecta (nu ucide, nu fura, nu face rau nimanui, nu minti etc.), - prin munca potrivita, - prin amintirile potrivite, - prin concentrarea corecta a fortei mentale si fizice. O persoană nu poate atinge perfecțiunea imediat, dar treptat, urmând calea propusă, este din ce în ce mai eliberată. La capătul acestei căi vine nirvana (vezi mai sus), adică. libertate deplină și stare de iluminare. Debutul nirvanei, așa cum am menționat deja, este ca stingerea unei flăcări atunci când combustibilul se epuizează, care este pasiune, ură, amăgire. Această cale, indicată de Buddha, a fost numită „calea în opt ori”, un alt nume pentru ea este „calea de mijloc” sau „calea nobilă”. Se numește mijlocul pentru că nu cere două extreme: voluptatea senzuală și plăcerea exorbitantă, pe de o parte, și pe de altă parte, la asceza completă și la autotortura. Respingând asceza rigidă, budismul s-a îndepărtat astfel de jainism și de alte învățături din India antică. Chiar și în primii ani ai rătăcirii sale, Buddha s-a convins de ineficiența unei astfel de căi. Învățătura lui Buddha cheamă o persoană să nu facă rău, să nu fure, să nu mintă, să nu facă rău la nimic viu, să nu comită adulter, să nu bea alcool etc. O persoană ar trebui să evite „cocoșul roșu” - mândrie, vanitate și egoism, „porcul negru” - ignoranță și promiscuitate, „șarpele verde" - înșelăciune și răutate. Trebuie să-i respecti pe ceilalți, să fii modest, să poți fi fericit pentru ceilalți, să le oferi oamenilor o parte din proprietatea lor, să le împărtășești cu generozitate propria experiență și cunoștințe. În același timp, Buddha nu obligă pe toată lumea să urmeze această cale, ci doar o indică oamenilor. Unul dintre cele mai caracteristice simboluri ale budismului este roata. Aceasta este celebra roată a vieții (bhavachkara). Simbolizează lanțul circular etern al renașterilor (samsara): în primul rând, impulsurile se nasc din oceanul ignoranței (dar karma - soarta este deja încorporată în ele), apoi conștiința crește din impulsuri, aspectul fizic și mental al unei persoane. apare cu șase simțuri (văzul, auzul, atingerea, mirosul, gustul și „mintea perceptivă”). Mai mult, o persoană începe să perceapă lumea, dorințele apar în el, apoi se transformă în atașamente, care dau naștere la suferință. Viața unei persoane este ca o roată: se naște pur, lipsit de pasiuni și dorințe, dar pe măsură ce crește, începe să lupte pentru ce este mai bun, apar atașamentul și invidia și, prin urmare, toate necazurile sale ulterioare - boală, îmbătrânire și moarte. în sine. Sarcina omului este să iasă din acest „cerc vicios”. Sistemul budismului vizează în principal reglarea comportamentului uman. Respectarea principiilor morale este mult mai importantă aici decât venerarea zeilor sau a lui Buddha. Acest sistem poate fi numit moral.În istoria omenirii, a fost una dintre primele religii, al cărei nucleu era învățătura morală. Este foarte important că budismul cere o atitudine egală, binevoitoare și milostivă atât față de bine, cât și față de oameni răi inclusiv criminali și criminali. Nu este de dorit să ne răzbuni și să pedepsești pentru atrocități. Budismul învață, în general, să fie tolerant și lipsit de pasiune față de rău, să nu se amestece în viață, să nu lupte pentru adevăr. Afecțiunile și sentimentele oamenilor unul față de celălalt (chiar dacă acestea sunt sentimentele părinților pentru copii sau ale copiilor pentru părinți) sunt de asemenea condamnate, deoarece interferează cu atingerea beatitudinii. Astfel, etica budismului este o etică pasivă: nu face rău și nedreptate, dă tu însuți un exemplu pozitiv, dar nu te impune altora, nu căuta să refaci artificial lumea imperfectă după propriul tău model. La urma urmei, orice reformă, și cu atât mai mult o revoluție, oricât de corecte ar părea obiectivele și sloganurile ei, duce la violență și este respinsă categoric de budism. Nu lumea, nici societatea, nici statul ar trebui schimbat, ci pe tine însuți. Fiecare ajunge la perfecțiune pe cont propriu, individual. Vom fi de acord cu o asemenea viziune asupra lumii?... În orice caz, un lucru este clar: învățătura budismului are propria ei anumită cantitate de adevăr. În această carte vă veți familiariza cu multe sisteme diferite, inclusiv absolut opuse, religioase, filozofice și morale. Dacă le pui la rând, atunci ajungi involuntar la concluzia că fiecare religie dezvăluie omenirii una dintre laturile Adevărului, care este eternă și neschimbătoare, dar cu mai multe fațete, de neînțeles și evazivă. Drumul către ea este nesfârșit, ca o progresie matematică care se apropie mereu de limită, dar nu o poate atinge niciodată. Creştinism. Creștinismul este marea religie a lumii. Inițial unită, pe măsură ce istoria umană a progresat, a fost împărțită în trei mari ramuri (confesiuni): ortodoxia, catolicismul și protestantismul, fiecare dintre acestea, la rândul lor, nu a rămas unită, ci are propriile diviziuni interne, direcții, curente și biserici independente. . Împărțirea creștinilor este percepută de cei mai mulți dintre ei ca o circumstanță tristă și tragică. Dar, în ciuda numeroaselor diferențe doctrinare și rituale, toți creștinii sunt uniți prin credința în Isus Hristos - Fiul lui Dumnezeu, care a venit pe Pământ, a acceptat suferința în numele ispășirii păcatului uman și s-a înălțat la cer. Pe Pământ trăiesc peste un miliard de adepți din toate ramurile creștinismului: aproximativ 700 de milioane de catolici, 400 de milioane de protestanți și 150 de milioane de ortodocși (este greu de calculat numărul credincioșilor, deci cifrele date sunt foarte aproximative). Pe baza creștinismului s-au născut și au crescut civilizațiile moderne europene și americane. Au trecut mai bine de o mie de ani de când creștinismul în varietatea sa ortodoxă a luat rădăcini în Rusia. În viața socială, statală și culturală a țării noastre, creștinismul a jucat și mai joacă un rol excepțional. Fără cunoașterea fundamentelor creștinismului, este imposibil să înțelegem istoria căutării spirituale și filozofice a omenirii în ultimii peste două milenii. Este imposibil să investighezi corect rădăcinile și trăsăturile fundamentale ale civilizației moderne, particularitățile istoriei multor țări ale lumii, cultura și viața diferitelor epoci și popoare, cultura rusă. Poți studia creștinismul toată viața, deoarece este o lume imensă bogată, un tezaur de înțelepciune, frumusețe, o sursă de sentimente și experiențe profunde. Creștinismul este predicarea iubirii pentru om. Nu este suficient să-ți iubești doar aproapele, ci încearcă să-ți iubești dușmanii! Și dacă nu iubești oamenii, nici nu vei putea să-L iubești pe Dumnezeu. Faptul că dragostea pentru Dumnezeu și om sunt strâns legate și nu există una fără cealaltă este o idee nouă importantă care nu a fost exprimată atât de clar în nicio religie. Ar trebui să fiți îngăduitori și să învățați să iertați oamenii pentru păcatele lor, din moment ce noi nu suntem cu toții - nu suntem zei și nu există nimeni printre noi care ar fi fără păcat. Oamenii buni ar trebui să se facă pe nesimțite și deloc pentru o recompensă sau pentru a te glorifica. Credința creștină s-a născut și s-a afirmat în chin și persecuție. Primii creștini, după modelul lui Hristos însuși, au devenit martiri, au îndurat umilința și suferința. Noua credință era considerată periculoasă atât pentru preoția evreiască, cât și pentru autoritățile romane. Împărații romani erau păgâni și duceau un mod de viață direct opus poruncilor lui Hristos. În secolul al IV-lea n. e. imensul Imperiu Roman s-a împărțit în două părți: Apusean și Răsărit (Bizanțul). Istoria Bizanțului a avut o istorie lungă, iar Imperiul Roman de Apus a căzut sub loviturile barbarilor la mai puțin de un secol de la împărțire. Treptat, atitudinea ostilă a împăraților romani față de creștinism a început să se schimbe. Autoritățile au văzut în creștinism o forță puternică care putea fi pusă în slujba lor. Din biserica creștină persecutată a devenit cea mai autoritară, dominantă și de stat. Creștinismul s-a impus ca stat. religiile Imperiului Roman, iar Bizanțul a devenit fortăreața creștinismului răsăritean. La primele două sinoade - Niceea (325) și Constantinopol (381) - s-a format Crezul Creștin, adică. un rezumat al principiilor principale ale creștinismului. La Calcedon (451) și II Constantinopol (553) ) s-a instituit cultul Maicii Domnului, care are o mare importanță atât în ​​catolicism, cât și în ortodoxie. Nu mai puțin importante sunt hotărârile altor Sinoade Ecumenice. Veți găsi crezul creștin (apostolic) comun în orice carte de rugăciuni ortodoxe. biserică ortodoxă l-a păstrat în forma în care a fost adoptat la Sinoadele de la Niceea și Constantinopol. Creștinii, conform Crezului, format din 12 membri (părți), cred: Într-un singur Dumnezeu Tatăl, Atotputernicul, Creatorul Cerului și al Pământului; În singurul Domn Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, născut din Dumnezeu Tatăl (ca o rază a soarelui) și consubstanțial cu Tatăl (adică o singură fire, o singură ființă cu el); Faptul că Iisus Hristos s-a întrupat (și-a asumat trup și înfățișare umană) din Duhul Sfânt și Fecioara Maria și a venit pe Pământ pentru mântuirea tuturor oamenilor; În faptul că Hristos a fost răstignit sub Ponțiu Pilat, a suferit și a murit ca un om și a fost îngropat. Isus a acceptat suferința pentru toți oamenii, pentru păcatele lor; Că Isus a înviat a treia zi și apoi S-a înălțat la cer. El are putere și slavă egale cu Dumnezeu Tatăl; Că Isus va veni a doua oară pe Pământ pentru a judeca pe cei vii și pe cei morți care vor învia; În Duhul Sfânt, care purcede de la Dumnezeu Tatăl și este vrednic de aceeași închinare și slavă ca și Dumnezeu Tatăl; În Unul, Sfânt (sfințit de Hristos și purtând harul său divin), catolic (format din personalități libere din toate timpurile și popoarele, atât vii, cât și viitoare de trăit, și morți, adică cei care au trecut în „viața veșnică” ) și Biserica Apostolică (păstrând continuitatea față de apostoli); În sacramentul botezului; La viitoarea Înviere a morților; În viața veșnică după a doua venire a lui Hristos și Judecata de Apoi. Cea mai veche cronică rusă, Povestea anilor trecuti, spune că, atunci când prințul Vladimir a decis să stabilească o nouă religie în Rusia păgână, a trimis ambasade speciale la tari diferite să se familiarizeze cu principiile religioase, obiceiurile, templele și serviciile care existau acolo. O astfel de ambasadă a fost, desigur, trimisă în capitala Bizanțului - Constantinopol. Reveniți la Kiev, toți trimișii au vorbit în detaliu despre ceea ce au văzut și auzit. Abia după aceasta, așa cum se spune de obicei, „testarea credințelor”, Vladimir a făcut alegerea finală, care a căzut pe creștinismul răsăritean de model grecesc. De ce alegerea prințului rus a căzut pe această religie anume? Mulți savanți resping în general povestea „alegerii credinței” a lui Vladimir ca fiind legendară. Probabil că au parțial dreptate: decizia prințului nu a fost deloc întâmplătoare, existau deja multe premise istorice serioase pentru aceasta și, în plus, era predeterminată. Este puțin probabil ca el să poată fi ghidat în această problemă importantă doar de poveștile și emoțiile altora. Dar fiecare legendă, în special una atât de fundamentală pentru istoria Rusiei, are propriul ei sens interior, propria sa parte de adevăr. Cronica spune că argumentul decisiv pentru Vladimir a fost... frumusețea! Ambasadorii ruși au fost uimiți de frumusețea bisericilor bizantine, picturile lor, icoanele, cântarea divină, veșmintele uimitoare ale clerului, solemnitatea și fastul cultului. Au fost umbriți de o misterioasă bucurie nepământească, pe care, conform cronicii călugărului Nestor din Peșteri, au încercat să o transmită în raportul lor către prinț. Templul oricărei religii este centrul tuturor celor mai frumoase, spiritualizate, sublime. Fiecare biserică este frumoasă în felul ei, dar o biserică ortodoxă și un închinare ortodoxă servesc ca o confirmare deosebit de vie a acestui lucru. Clădirea bisericii este în Ortodoxie un model în miniatură al lumii. Se crede că nu numai preoții și laicii participă la liturghie, ci și artistul care a creat picturile murale și icoanele, compozitorul care a scris muzică bisericească și cântăreții care o interpretează și arhitectul care a proiectat odată acest templu și chiar ... pietre din care templul este complex! Toți împreună cântă un fel de imn la frumusețea lumii creată de Dumnezeu. Islam. Noaptea de 24 lunar, lună Ramadanul 610 (conform calendarului creștin) Muhammad * a petrecut în singurătate pe muntele jos Hira, nu departe de orașul său natal Mecca. În spatele acestui bărbat erau deja patruzeci de ani de viață, era bogat și avea o familie. Viața lui Muhammad a ieșit destul de bine, dar ceva l-a chinuit, părea că cel mai important lucru din viață urma să vină. A început adesea să se retragă pe muntele său iubit, petrecând câteva zile și nopți în rugăciune, reflecție și contemplare. Și atunci s-a justificat o așteptare vagă, emoționantă: deodată i-a apărut în fața lui un înger strălucitor și strălucitor, ținând în mâini un sul, acoperit de sus în jos cu scrieri de neînțeles. "Citit!" – i s-a adresat cu imperios îngerul lui Mahomed. Devenise greu să respiri, de parcă un munte i-ar fi căzut pe piept. "Nu pot să citesc!" a răspuns Muhammad. Dar enigmaticul mesager a fost persistent și a început să dicteze cu autoritate: „În numele lui Allah, Domnul tău, milostiv și milostiv...”. Muhammad a repetat cu blândețe cuvintele îngerului, a simțit că tot ce auzea era ca și cum ar fi scris în inima lui. Când viziunea a dispărut, Muhammad s-a repezit în oraș. Intrând în soția sa, a exclamat: „Sunt poet sau nebun?...” Acum viziunile se repetau des. Vocea cerească a comunicat lui Mahomed revelații timp de mulți ani, iar el le-a expus oamenilor în versuri. Astfel s-a născut Coranul (cu Ar. citit cu voce tare) - cartea sfântă a unei noi religii, care se numește Islam (cu Ar. ascultare) sau Islam (religia celor care mărturisesc islamul). Uneori, această religie se numește mahomedanism (un nume învechit din versiunea rusă a pronunției numelui fondatorului său - Mohammed).Există aproximativ un miliard de musulmani în lume. Există comunități ale acestei religii în mai mult de o sută de țări ale lumii, iar în douăzeci și opt de Islamul este religia de stat. Printre țările tradiționale musulmane sau țările cu influența covârșitoare a islamului se numără Iranul, Irakul, Afganistanul.La urma urmei, știm deja că o persoană nu este liberă în acțiunile sale. Singurul lucru care se poate spune cu fermitate este că cei care nu au crezut în unicul Dumnezeu, profetul Mahomed și doctrina Judecății de Apoi vor merge în iad. Din moment ce Dumnezeu vede și știe totul, orice pretenție a unei persoane în chestiuni de credință, nesinceritatea lui este, de asemenea, un păcat de neiertat. După cum se poate observa din acest scurt rezumat, crezul musulman are multe în comun cu creștinismul, dar este și foarte diferit de acesta. Acest lucru poate fi explicat prin rădăcinile comune (deși îndepărtate) ale celor două religii mondiale. Unii teologi creștini și cercetători religioși văd islamul ca pe o versiune distorsionată și grosieră a creștinismului, adaptată unei ordini sociale mai primitive. Opinia teologilor islamici, desigur, este absolut opusă: din punctul lor de vedere, creștinismul este „islam imatur”. Fiecare musulman are îndatoriri religioase - prescripții. Sunt cinci. 1. Mărturisește credința în Allah („Nu există Dumnezeu în afară de Allah, iar Mahomed este profetul lui” – spune fiecare nou convertit la islam după abluția rituală). 2. În timpul zilei, este necesar să faceți cinci rugăciuni (rugăciune). Toate ritualurile (arcuri, lecturi) sunt strict reglementate și în niciun caz nu trebuie confundate. 3. Un musulman trebuie să postească (uneori), care durează o lună întreagă - Ramadan. Inițial, a căzut vara, dar după reforma calendarului a început să cadă în primăvară. În timpul Ramadanului, se sărbătoresc date memorabile - sărbători. În post, nu puteți mânca și bea în timpul întregii ore de lumină (se face o excepție pentru bolnavi și bătrâni). În zilele noastre, divertismentul este interzis, iar în țările musulmane există chiar și o scădere a activității de afaceri. În timpul postului nu puteți conduce operațiuni militare. 4. Un musulman este obligat să plătească taxe și să facă pomană pentru a-și salva propriul suflet (la o moschee, la un cerșetor, un schilod). Cota obligatorie a impozitului este de 1/40 din venit, in plus, trebuie sa contribuie cu o parte suplimentara in mod voluntar. 5. Fiecare musulman trebuie să facă o dată în viață un pelerinaj la Mecca (hajj) și să îndeplinească acolo o serie de rituri sacre, inclusiv circumambularea Kaaba de șapte ori, sărutarea „piatra neagră”, alergarea între dealurile sacre, sacrificarea oilor etc. . Cine face toate acestea primește un turban verde (verde este culoarea islamului) și titlul de haji. Ziua sfântă a musulmanilor este vineri. Se numește juma (ziua adunării), adică. ziua adunării obligatorii la amiază a tuturor musulmanilor adulți sănătoși în moschee pentru rugăciune și ascultare a predicii. Islamul în Rusia. Religia musulmană a devenit un factor important Viața rusească din secolul al XVI-lea, când, sub Ivan cel Groaznic, hanatele Kazan și Astrahan locuite de tătari* au fost cucerite și anexate Rusiei. Aceste stări pot fi considerate într-o oarecare măsură fragmente ale Hoardei de Aur. Cuceritorii mongolo-tătari din timpul campaniilor împotriva Rusiei au fost păgâni, au acceptat în cele din urmă islamul mai târziu, deja în secolul al XVI-lea. În același timp, Rusiei i s-a alăturat cel Mare Hoarda Nogai, parte din Bashkiria, Hanatul Siberian - teritorii vaste, printre populația cărora deja domina islamul. În secolul al XVIII-lea. între doi razboaie ruso-turce(sub Ecaterina a II-a) Hanatul Crimeea musulman a devenit parte a Rusiei. ÎN începutul XIXîn. procesul de aderare a Transcaucaziei era în desfășurare activ, în urma căruia Georgia ortodoxă *, parte a Armeniei monofizite și a Azerbaidjanului de nord musulman a intrat sub protecția Rusiei. În 1817-1864. Rusia a purtat un război lung și sângeros pentru anexarea popoarelor din Caucazul de Nord, care erau în mare parte musulmani (acestea sunt în principal numeroasele popoare din Cecenia și Daghestan). Mișcarea muntenilor, care s-a format acolo sub sloganuri religioase, a fost condusă de imam Shamil, iar baza sa ideologică era muridismul (învățăturile religioase și mistice militante ale islamului). Războinicii murizi nu au luptat pentru viață, ci pentru moarte, iar victoria a fost dată Rusiei la un preț foarte mare. Shamil a fost capturat și transformat într-un rezident exilat al orașului Kaluga. Spre sfârșitul vieții, guvernul l-a eliberat în Locurile Sfinte. Cu puțin timp înainte de a ajunge la Mecca, a murit. Contradicțiile și conflictele de la mijlocul secolului al XIX-lea s-au dovedit a fi departe de a fi epuizate și s-au făcut simțite în recentele evenimente tragice legate de Cecenia și întreaga regiune a Caucazului de Nord. Va fi foarte greu să deslușești acest nod dureros de contradicții: timp, toleranță și voie bună toate părțile implicate în conflict. În anii 60-70. secolul al 19-lea procesul de aderare la Rusia a popoarelor din Asia Centrală - în principal purtători ai islamului - era activ în derulare. Islamul în Rusia putea exista liber, dar era doar o religie tolerantă. Clerul a dus, în general, politica de stat, deși uneori au izbucnit revolte și mișcări antiguvernamentale sub steagurile islamului. Până în 1917, în Rusia existau 7,5 mii de moschei, iar după octombrie 1917 numărul acestora a crescut și mai mult (datorită egalizării drepturilor pentru religii). În anii 20-30. Islamul a suferit din cauza campaniilor antireligioase, la fel ca și creștinismul. Moscheile au fost închise și distruse, iar liderii bisericii au fost trimiși în lagăre. Reînvierea islamului a avut loc în timpul Marelui Război Patriotic. După cum vă amintiți, acești ani tragici au fost și anii renașterii Bisericii Ortodoxe. După prăbușirea URSS, au apărut o serie de state în care islamul ocupă acum o poziție din ce în ce mai importantă în viața publică și de stat. Rolul religiei în viața umană și societate. Probabil că nimeni nu va argumenta că religia este unul dintre cei mai importanți factori din istoria omenirii. Este posibil, în funcție de părerile tale, să afirmi că o persoană fără religie nu ar fi devenit persoană, este posibil (și acesta este și un punct de vedere existent) să demonstrezi cu egală perseverență că fără ea o persoană ar fi mai bună. si mai perfect. Religia este realitatea vieții umane și așa ar trebui să fie percepută. Rolul religiei în viața anumitor oameni, societăți și state nu este același. Este suficient să comparăm doi oameni: unul - trăind după legile unei secte stricte și izolate, iar celălalt - ducând un stil de viață secular și absolut indiferent față de religie. Același lucru este și cazul diferitelor societăți și state: unii trăiesc în conformitate cu legile stricte ale religiei (de exemplu, Islamul), alții oferă cetățenilor lor libertate deplină în materie de credință și nu se amestecă deloc în sfera religioasă și în altele, religia poate fi interzisă. În cursul istoriei, poziția religiei în aceeași țară se poate schimba. Un exemplu izbitor în acest sens este Rusia. Da, iar confesiunile nu sunt în niciun caz aceleași în cerințele pe care le impun unei persoane în regulile sale de conduită și codurile de moralitate. Religiile pot uni oamenii sau îi pot împărți, pot inspira munca creativă, isprăvi, îndemna la inacțiune, pace și contemplare, promovează răspândirea cărții și dezvoltarea artei și, în același timp, limitează orice sfere ale culturii, impun interdicții asupra anumitor tipuri de activități. , stiinte etc. Rolul religiei trebuie privit întotdeauna în mod concret ca rolul unei anumite religii într-o anumită societate și într-o anumită perioadă. Rolul ei pentru întreaga societate, pt grup separat oameni sau pentru o anumită persoană pot fi diferite. În același timp, se poate spune că religia tinde de obicei să îndeplinească anumite funcții în raport cu societatea și cu indivizii. Aici sunt ei. În primul rând, religia, fiind o viziune asupra lumii, i.e. un sistem de principii, vederi, idealuri și credințe, explică unei persoane structura lumii, îi determină locul în această lume, îi indică care este sensul vieții. În al doilea rând (și aceasta este o consecință a primei), religia oferă oamenilor consolare, speranță, satisfacție spirituală, sprijin. Nu întâmplător oamenii apelează cel mai adesea la religie în momentele dificile ale vieții lor. În al treilea rând, o persoană, având în față un anumit ideal religios, se schimbă în interior și devine capabilă să ducă ideile religiei sale, să afirme bunătatea și dreptatea (după cum le înțelege această învățătură), resemnându-se cu greutăți, nefiind atent la cei care îl ridiculizează sau îl jignesc. (Desigur, un bun început poate fi afirmat doar dacă autoritățile religioase care conduc o persoană pe această cale sunt ele însele curate ca suflet, moral și luptă pentru un ideal.) În al patrulea rând, religia controlează comportamentul uman prin sistemul său de valori, atitudini morale si interdictii. Poate influența semnificativ comunități mari și state întregi care trăiesc în conformitate cu legile unei anumite religii. Desigur, nu ar trebui să idealizezi situația: apartenența la cel mai strict sistem religios și moral nu împiedică întotdeauna o persoană să comită acte nepotrivite, iar societatea de imoralitate și crimă. Această împrejurare tristă este o consecință a slăbiciunii și imperfecțiunii naturii umane (sau, așa cum ar spune adepții multor religii, „intrigile lui Satana” în lumea umană). În al cincilea rând, religiile contribuie la unificarea oamenilor, ajută la formarea națiunilor, la formarea și la întărirea statelor (de exemplu, când Rusia trecea printr-o perioadă de fragmentare feudală, împovărată de un jug străin, strămoșii noștri îndepărtați erau uniți nu atât de un naţional ca printr-o idee religioasă - „toţi suntem creştini”) . Dar același factor religios poate duce la divizarea, dezintegrarea statelor și a societăților, atunci când mase mari de oameni încep să se opună pe principii religioase. Tensiunea și confruntarea apar și atunci când dinspre vreo biserică iese o nouă direcție (așa a fost cazul, de exemplu, în epoca luptei dintre catolici și protestanți, ale cărei izbucniri se resimt în Europa până astăzi). Printre adepții diferitelor religii apar periodic curente extreme, ai căror membri cred că numai ei trăiesc după legile divine și își mărturisesc corect credința. Adesea, acești oameni dovedesc cazul cu metode crude, fără oprire la actele teroriste. Extremismul religios (din latină exp-etiz - extrem), din păcate, rămâne în secolul XX. fenomen destul de comun și periculos - o sursă de tensiune socială. În al șaselea rând, religia este un factor de inspirație și de conservare în viața spirituală a societății. Păstrează moștenirea culturală publică, uneori blocând literalmente drumul pentru tot felul de vandali. Deși biserica este extrem de greșit înțeleasă ca muzeu, sală de expoziție sau de concert; ajungând în orice oraș sau într-o țară străină, cu siguranță vei vizita templul ca unul dintre primele locuri, pe care ți se va arăta cu mândrie localnici. Vă rugăm să rețineți că însuși cuvântul „cultură” se întoarce la conceptul de cult. Nu vom intra în disputa de lungă durată cu privire la faptul dacă cultura face parte din religie sau, dimpotrivă, religia face parte din cultură (între filosofi există ambele puncte de vedere), dar este destul de evident că ideile religioase au stat în centrul din multe laturi ale activității creative a oamenilor, artiști inspirați. Desigur, arta seculară (non-bisericească, lumească) există și în lume. Uneori, istoricii de artă încearcă să împingă principiile laice și ecleziastice creativitatea artisticăși susțin că canoanele (regulile) bisericești au interferat cu exprimarea de sine. Din punct de vedere formal, așa este, dar dacă pătrundem în profunzimea unei probleme atât de dificile, vom vedea că canonul, măturând tot ce este de prisos și secundar, dimpotrivă, l-a „eliberat” pe artist și a dat spațiu autoexprimării sale. . Filosofii propun să distingă clar între două concepte: cultură și civilizație, referindu-se la aceasta din urmă toate realizările științei și tehnologiei care extind capacitățile unei persoane, îi oferă confort de viață și determină modul modern de viață. Civilizația este ca o armă puternică care poate fi folosită definitiv sau transformată într-un mijloc de crimă, în funcție de mâinile cui se află. Cultura, ca un râu lent, dar puternic care curge dintr-o sursă străveche, este foarte conservatoare și adesea intră în conflict cu civilizația. Și religia, care este baza și nucleul culturii, este unul dintre principalii factori care protejează omul și omenirea de decădere, degradare și chiar, eventual, de moartea morală și fizică - adică toate amenințările pe care le poate aduce civilizația. aceasta. Astfel, religia îndeplinește o funcție culturală creatoare în istorie. Poate fi ilustrat prin exemplul Rusiei după adoptarea creștinismului la sfârșitul secolului al IX-lea. Cultura creștină cu tradiții de secole s-a impus și apoi a înflorit în Patria noastră, transformând-o la propriu. Din nou, nu vom idealiza imaginea: la urma urmei, oamenii sunt oameni și exemple complet opuse pot fi extrase din istoria umanității. Probabil știți că, după instituirea creștinismului ca religie de stat a Imperiului Roman, multe dintre cele mai mari monumente culturale ale epocii antice au fost distruse de creștinii din Bizanț și împrejurimile sale. În al șaptelea rând (acesta este legat de punctul anterior), religia contribuie la întărirea și consolidarea anumitor ordine sociale, tradiții și legi ale vieții. Întrucât religia este mai conservatoare decât orice altă instituție socială, în cele mai multe cazuri se străduiește să păstreze fundamentele, spre stabilitate și pace. (Deși, desigur, această regulă nu este lipsită de excepții.) Dacă vă amintiți din noua istorie Când tendința politică a conservatorismului s-a născut în Europa, liderii bisericii au stat la origini. Partidele religioase se află, de regulă, în partea protectoare de dreapta a spectrului politic. Rolul lor de contrabalansare la nesfârșite transformări, răsturnări și revoluții radicale și uneori nerezonabile este foarte important. Patria noastră are nevoie și de pace și stabilitate acum... Lista literaturii folosite: 1. Kulakov AE „Religiile lumii”. Tutorial. 2. Talberg N. „Istoria Bisericii Creștine”. 3. Pishel R. „Buddha, viața și învățăturile sale”. 4. Bărbați A. „Istoria religiei: în căutarea căii, adevărului și vieții”.