Acasă » Istorie » Influența ideilor sociale ale populismului asupra c. Lenin. Populism și marxismul rus (influența ideilor sociale ale populismului asupra lui V.I. Lenin) Asemănări între populism și marxism

Influența ideilor sociale ale populismului asupra c. Lenin. Populism și marxismul rus (influența ideilor sociale ale populismului asupra lui V.I. Lenin) Asemănări între populism și marxism

Lupta dintre populism și marxism a fost la un moment dat una dintre cele mai strălucitoare și indispensabile pagini din istoria noastră socială. Ambele direcții diferă profund una de cealaltă pe atât de multe puncte esențiale încât nicio reconciliere între ele nu era posibilă. Controversa acerbă care a izbucnit din aceasta a fost destul de firească și nu putea să nu atragă atenția publicului, întrucât era vorba de înlocuirea unei viziuni larg răspândite asupra lumii cu alta.
Au trecut vreo două decenii de la aceste dispute, dar marxismul și populismul încă împart intelectualitatea noastră radicală între ele și iau în cuvânt, dacă nu în fapt, aceeași poziție ireconciliabilă unul față de celălalt. Dar ceea ce era drept și inevitabil înainte, devine din ce în ce mai mult în vremea noastră, neîntemeiat, o relicvă a trecutului.
De fapt, în vremea noastră, nici marxismul, cum era acum zece ani, nici, cu atât mai puțin, Narodismul, nu mai există. Ultimul deceniu pe care l-a experimentat Rusia a fost prea semnificativ, prea plin de evenimente de mare însemnătate, pentru ca vreo tendință socială largă să nu fie afectată de acestea. În special, atât marxismul, cât și nazismul au suferit transformări atât de profunde încât un conținut ideologic complet nou a apărut sub fostele steaguri de partid.
În ceea ce privește populismul, în anii șaptezeci, când a atins deplina dezvoltare și apogeul influenței sociale, a fost o doctrină armonioasă și completă, bazată pe idealizarea condițiilor economiei țărănești de subzistență. Desigur, Narodismul, în persoana celor mai buni reprezentanți ai săi, era cel mai puțin înclinat să idealizeze condițiile concrete în care se desfășura economia țăranului rus. Meritul enorm al Narodismului a fost tocmai alungarea tuturor întunericului, a sărăciei, a tot felul de violențe și a lipsei de drepturi, printre care trebuia să trăiască țăranul rus. Dar populiștii credeau că calea de ieșire din toate acestea era indicată de idealul poporului de agricultura țărănească liberă și independentă pe propriul pământ. Din punctul de vedere al intereselor țărănești, populiștii au văzut sistemul capitalist de economie ca pe un inamic periculos, a cărui luptă este destul de posibilă, deși nu ușoară. Nu numai în sfera agriculturii, ci și în industrie, țăranul își poate apăra independența economică și poate lupta cu succes cu capitalistul, dacă doar „societatea” – cu alte cuvinte, inteligența socialistă – îi vine în ajutor.
Dimpotrivă, marxiştii anilor '90 au tratat economia ţărănească în toate sferele ei cu negare necondiţionată şi au văzut în ea cea mai decisivă frână a progresului economic al Rusiei. ÎN agricultură producția capitalistă pe scară largă trebuie să înlocuiască producția țărănească la scară mică, așa cum se observă în sfera industriei. Lupta de clasă a proletariatului pentru interesele sale trebuie să fie forța motrice a progresului nostru social, care va muta de la locul său inerția conservatoare a maselor țărănești.
Așa erau pozițiile sociale care se exclud reciproc ale Narodismului și Marxismului înainte. Ce a mai rămas din ele acum?

În măsura în care este vorba de agricultura țărănească în sfera agriculturii, narodismul nu s-a schimbat în esență. Și acum, ca și înainte, Narodismul apără agricultura țărănească și crede în viabilitatea ei. Dar atitudinea Narodismului față de capitalism în general s-a schimbat foarte profund. Acum niciunul dintre populiști nu crede în posibilitatea ca industria rusă să se transforme într-un sistem de artele și să evite astfel fabrica capitalistă. Același V.P. Vorontsov * care în 1882 credea că „există speranță de a transforma întregul proces de dezvoltare a muncii oamenilor către mod popular, pe calea artelilor”, a recunoscut în 1907 că „predicția lui Marx” s-a adeverit: Rusia se supuse „legilor inexorabile” ale evoluției economice și în ea se instaura o formă de viață economică, cunoscută drept capitalistă. Tinerii populiști nu neagă că dezvoltarea fabricii este un proces progresiv și că agricultura țărănească de subzistență se dezintegrează inevitabil în sistemul economic actual. Ei insistă doar că, alături de fabrici, rămâne un loc pentru producția meșteșugărească, că nici în limitele sistemului capitalist, economia țărănească nu se stinge și că în agricultură și industrie, evoluția economică are nu numai o diferită, ci chiar un caracter opus: în timp ce în industrie producția pe scară largă, fabrica crește necontrolat; în agricultură, agricultura țărănească este mai puternică decât agricultura capitalistă pe scară largă și o înlocuiește treptat pe cea din urmă.
În ceea ce privește marxismul, acesta a suferit o transformare nu mai puțin profundă. Țărănimea reprezintă clasa indiscutabil dominantă a populației ruse ca număr. Prin urmare, niciun partid bazat pe masele poporului nu poate fi contrar intereselor țăranilor. Marxiştii trebuiau să se convingă de acest lucru la primul lor contact cu viaţa practică. Pentru a deveni un partid influent din punct de vedere politic, ei au trebuit să-și coordoneze programul social cu interesele țărănimii. Rezultatul a fost că programele agrare ale marxiştilor au început să se apropie din ce în ce mai mult de programele agrare ale populiştilor, până când în cele din urmă au dispărut orice diferenţe fundamentale dintre ei. Atât aceștia, cât și alții cu energie aproape egală au cerut transferul pământului în mâinile țărănimii.
Marxiştii din trecut, care au stat ferm pe baza luptei de clasă, au fost indiferenţi sau chiar ostili cooperării. Dimpotrivă, marxiştii din vremea noastră, nu mai puţin decât populiştii, simpatizează cu cooperativele şi, în persoana reprezentanţilor acestora, participă activ la mişcarea cooperatistă. Chiar și acum, cei mai proeminenți cooperanți ai noștri provin preponderent din rândurile marxiștilor.
În această stare de fapt, vechile dispute și neînțelegeri își pierd decisiv sensul. Viața, cu mâna ei imperioasă, a scos pământul de sub ei.

Populism și marxism în Rusia

Înainte de apariția grupurilor marxiste, munca revoluționară în Rusia a fost realizată de populiști, care erau oponenți ai marxismului.

Primul grup marxist rus a apărut în 1883. A fost grupul „Emanciparea Muncii”, organizat de G.V. Plehanov în străinătate, la Geneva, unde a fost nevoit să plece din persecuția guvernului țarist pentru activități revoluționare.

Plehanov însuși se afla în fața acestui populist. Cunoscut în exil cu marxismul, a rupt cu populismul și a devenit un propagandist remarcabil al marxismului.

Grupul Emanciparea Muncii a făcut o treabă grozavă în răspândirea marxismului în Rusia. Ea a tradus în rusă lucrările lui Marx și Engels: Manifestul comunist, Munca salariată și capitalul, Dezvoltarea socialismului de la utopie la știință și altele, le-a tipărit în străinătate și a început să le distribuie în secret în Rusia. GV Plekhanov, Zasulich, Axelrod și alți membri ai acestui grup au scris și o serie de lucrări în care au explicat învățăturile lui Marx și Engels și au explicat ideile socialismului științific.

Marx și Engels, marii profesori ai proletariatului, în opoziție cu socialiștii utopici, au fost primii care au explicat că socialismul nu este o invenție a visătorilor (utopieni), ci un rezultat necesar al dezvoltării societății capitaliste moderne. Ei au arătat că sistemul capitalist va cădea la fel cum va cădea sistemul iobagilor, că capitalismul își va crea propriul gropar în persoana proletariatului. Ei au arătat că numai lupta de clasă a proletariatului, doar victoria proletariatului asupra burgheziei va elibera omenirea de capitalism, de exploatare.

Marx și Engels l-au învățat pe proletariat să fie conștient de forța sa, să fie conștient de interesele sale de clasă și să se unească pentru o luptă decisivă împotriva burgheziei. Marx și Engels au descoperit legile dezvoltării societății capitaliste și au demonstrat științific că dezvoltarea societății capitaliste și lupta de clasă în ea trebuie să ducă inevitabil la căderea capitalismului, la victoria proletariatului, la dictatura proletariatului.

Marx și Engels au învățat că este imposibil să scapi de puterea capitalului și să transformi proprietatea capitalistă în proprietate publică prin mijloace pașnice, că clasa muncitoare ar putea realiza acest lucru numai folosind violența revoluționară împotriva burgheziei, prin revoluția proletară, prin stabilirea acesteia. propria dominație politică - dictatura proletariatului, care trebuie să zdrobească rezistența exploatatorilor și să creeze o nouă societate comunistă, fără clase.

Marx și Engels au învățat că proletariatul industrial este cea mai revoluționară și, prin urmare, cea mai avansată clasă a societății capitaliste, că numai o astfel de clasă precum proletariatul poate aduna în jurul său toate forțele nemulțumite de capitalism și le poate conduce la asalt capitalism. Dar pentru a învinge lumea veche și a crea o nouă societate fără clase, proletariatul trebuie să aibă propriul său partid muncitoresc, pe care Marx și Engels l-au numit partidul comunist.

A fost primul grup marxist rus, grupul „Emanciparea muncii” al lui Plehanov, care a preluat diseminarea punctelor de vedere ale lui Marx și Engels.

Grupul Emanciparea Muncii a ridicat steagul marxismului în presa străină rusă într-un moment în care nu exista încă o mișcare social-democrată în Rusia. În primul rând, a fost necesar din punct de vedere teoretic și ideologic să deschidem calea acestei mișcări. Principalul obstacol ideologic în calea răspândirii marxismului și a mișcării social-democrate la acea vreme au fost concepțiile populiste, care au prevalat apoi în rândul muncitorilor avansați și a inteligenței revoluționare.

Odată cu dezvoltarea capitalismului în Rusia, clasa muncitoare a devenit o forță de avangardă puternică capabilă să organizeze lupta revoluționară. Dar populiștii nu au înțeles rolul conducător al clasei muncitoare. Narodnicii ruși au crezut în mod eronat că principala forță revoluționară nu era clasa muncitoare, ci țărănimea, că puterea țarului și a proprietarilor de pământ poate fi răsturnată doar de „revoltele” țărănești. Narodnicii nu cunoșteau clasa muncitoare și nu înțelegeau că fără o alianță cu clasa muncitoare și fără conducerea ei, țăranii singuri nu ar putea învinge țarul și moșierii. Narodnicii nu au înțeles că clasa muncitoare era cea mai revoluționară și cea mai avansată clasă din societate.

Narodnicii au încercat la început să trezească țăranii să lupte împotriva guvernului țarist. În acest scop, tineretul inteligent revoluționar, îmbrăcat în haine țărănești, s-a mutat în sat - „la popor”, cum se spunea atunci. De aici si denumirea de „populisti”. Dar țărănimea nu i-a urmat, pentru că nici nu cunoștea și nici nu înțelegea cum trebuie țăranii. Majoritatea populiștilor au fost arestați de poliție. Atunci populiștii au decis să continue lupta împotriva autocrației țariste numai cu propriile forțe, fără popor, ceea ce a dus la greșeli și mai grave.

Societatea secretă populistă „Narodnaya Volya” a început să pregătească asasinarea țarului. La 1 martie 1881, Narodnaya Volya a reușit să-l omoare pe țarul Alexandru al II-lea cu o bombă aruncată. Totuși, acest lucru nu a adus niciun beneficiu oamenilor. Prin uciderea unor indivizi a fost imposibil să răsturnăm autocrația țaristă, a fost imposibil să distrugem clasa moșierilor. În locul țarului ucis, a apărut un altul - Alexandru al III-lea, sub care muncitorii și țăranii au început să trăiască și mai rău.

Calea aleasă de populiști pentru a lupta împotriva țarismului prin asasinate individuale, prin teroare individuală, a fost eronată și dăunătoare revoluției. Politica terorii individuale a pornit din teoria populistă incorectă a „eroilor” activi și a „mulților” pasive care așteptau fapte eroice de la „eroi”. Această teorie falsă spunea că numai indivizii individuali remarcabili fac istorie, în timp ce masa, poporul, clasa, „mulțimea”, așa cum au exprimat cu dispreț scriitorii populiști, sunt incapabili de acțiune conștientă, organizată, ei nu pot decât să urmărească orbește „eroii”. ". Prin urmare, populiștii au abandonat munca revoluționară de masă în rândul țărănimii și al clasei muncitoare și au trecut la teroarea individuală. Narodnicii l-au forțat pe unul dintre cei mai mari revoluționari ai vremii, Stepan Khalturin, să nu mai organizeze un sindicat muncitoresc revoluționar și să se angajeze în întregime în teroare.

Narodnicii au deturnat atenția poporului muncitor de la lupta împotriva clasei asupritorilor ucigând anumiți reprezentanți ai acestei clase, inutile pentru revoluție. Ele au împiedicat dezvoltarea inițiativei și activității revoluționare a clasei muncitoare și a țărănimii.

Narodnicii au împiedicat clasa muncitoare să-și înțeleagă rolul principal în revoluție și au întârziat crearea unui partid independent al clasei muncitoare.

Deși organizația secretă a populiștilor a fost învinsă de guvernul țarist, opiniile populiste au persistat încă mult timp în rândul intelectualității cu minte revoluționară. Rămășițele populiștilor au rezistat cu încăpățânare răspândirii marxismului în Rusia și au împiedicat organizarea clasei muncitoare.

Prin urmare, marxismul în Rusia ar putea crește și câștiga putere doar în lupta împotriva populismului.

Grupul Emanciparea Muncii a lansat o luptă împotriva vederilor eronate ale populiștilor și a arătat ce rău fac învățăturile populiștilor și metodele lor de luptă mișcării muncitorești.

În lucrările sale îndreptate împotriva populiștilor, Plehanov a arătat că opiniile populiștilor nu au nimic în comun cu socialismul științific, deși populiștii se numeau socialiști.

Plehanov a fost primul care a făcut o critică marxistă a opiniilor eronate ale populiștilor. Acordând lovituri bine țintite opiniilor populiste, Plehanov a lansat simultan o apărare strălucită a opiniilor marxiste.

Care au fost părerile fundamentale eronate ale populiștilor, cărora Plehanov le-a dat o lovitură zdrobitoare?

În primul rând, populiștii au afirmat că capitalismul în Rusia era un fenomen „întâmplător”, că nu se va dezvolta în Rusia și, în consecință, că nici proletariatul nu se va dezvolta și nu se va dezvolta.

În al doilea rând, populiștii nu considerau clasa muncitoare ca fiind clasa avansată în revoluție. Ei visau să realizeze socialismul fără proletariat. Narodnicii considerau țărănimea, condusă de inteligența, și comunitatea țărănească, pe care o considerau germenul și baza socialismului, ca fiind principala forță revoluționară.

În al treilea rând, populiștii aveau o viziune eronată și dăunătoare asupra întregului curs al istoriei omenirii. Ei nu cunoșteau și nu înțelegeau legile dezvoltării economice și politice a societății. În acest sens, erau oameni complet înapoiați. În opinia lor, istoria este făcută nu de clase și nu de lupta de clase, ci doar de personalități remarcabile individuale - „eroi” care sunt urmăriți orbește de mase, de „mulțime”, de oameni, de clase.

Luptând împotriva populiștilor și expunându-i, Plehanov a scris o serie de lucrări marxiste, care i-au învățat și educat pe marxiştii din Rusia. Lucrări ale lui Plehanov precum „Socialismul și lupta politică”, „Diferențele noastre”, „Despre dezvoltarea unei viziuni moniste asupra istoriei” au eliberat terenul pentru victoria marxismului în Rusia.

În lucrările sale, Plehanov a prezentat o expunere a principalelor întrebări ale marxismului. De o importanță deosebită a fost cartea sa Despre dezvoltarea concepției monistice asupra istoriei, publicată în 1895. Lenin a subliniat că această carte „a crescut o întreagă generaţie de marxişti ruşi” (Lenin, vol. XIV, p. 347).

În scrierile sale împotriva populiștilor, Plehanov a dovedit că este absurd să punem întrebarea așa cum au făcut-o și populiștii: ar trebui să se dezvolte capitalismul în Rusia sau nu? Ideea, a spus Plehanov, dovedind acest lucru cu fapte, a fost că Rusia se îmbarcase deja pe calea dezvoltării capitaliste și că nu exista nicio forță care să o poată opri pe această cale.

Sarcina revoluționarilor nu era să întârzie dezvoltarea capitalismului în Rusia - oricum nu ar fi putut face asta. Sarcina revoluționarilor a fost să se bazeze pe acea forță revoluționară puternică care este generată de dezvoltarea capitalismului - pe clasa muncitoare, să-și dezvolte conștiința de clasă, să o organizeze, să o ajute să-și creeze propriul partid muncitoresc.

Plehanov a zdrobit, de asemenea, a doua concepție eronată de bază a populiștilor - negarea rolului conducător al proletariatului în lupta revoluționară. Narodnicii au văzut apariția proletariatului în Rusia ca pe un fel de „ghinion istoric” și au scris despre „rănirea proletariatului”. Plehanov, apărând învățătura marxismului și aplicabilitatea deplină a acesteia în Rusia, a susținut că, în ciuda predominanței cantitative a țărănimii și a numărului relativ mic al proletariatului, revoluționarii ar trebui să-și plaseze principalul lor proletariat, pe creșterea lui. sperante.

De ce anume proletariatul?

Pentru că proletariatul, în ciuda numărului său mic actual, este clasa muncitoare care este legată de cea mai avansată formă de economie, producția pe scară largă și are în vedere un viitor mare.

Pentru că proletariatul, ca clasă, crește de la an la an, se dezvoltă politic, se pretează ușor la organizare datorită condițiilor de muncă în producția pe scară largă și este cel mai revoluționar datorită poziției sale proletare, pentru că în revoluție a avut nimic de pierdut decât lanțurile sale.

Situația este diferită cu țărănimea.

Țărănimea (vorbeam despre țărănimea individuală - N.D.), în ciuda numărului său mare, este o astfel de clasă muncitoare care este asociată cu cea mai înapoiată formă de economie - producția la scară mică, motiv pentru care nu are și nu poate avea. un viitor grozav.

Țărănimea nu numai că nu crește ca clasă, ci, dimpotrivă, se desparte de la an la an în burghezie (kulacii) și săraci (proletari, semiproletari). În plus, este mai dificil de organizat din cauza naturii sale dispersate și este mai puțin dispus să se alăture mișcării revoluționare din cauza poziției sale de mici proprietari decât proletariatul.

Narodnicii afirmau că în Rusia socialismul va veni nu prin dictatura proletariatului, ci prin comunitatea țărănească, pe care o considerau germenul și baza socialismului. Dar comuna nu era și nu putea fi nici baza, nici germenul socialismului, întrucât comuna era dominată de kulaci, „mâncători de lume” care exploatau țăranii săraci, muncitorii fermi și țăranii mijlocii slabi. Proprietatea comunală existentă formal și redistribuirea pământului după suflete care avea loc din când în când nu au schimbat deloc lucrurile. Pământul era folosit de acei membri ai comunității care aveau vite de lucru, unelte, semințe, adică țăranii mijlocii bogați și kulacii. Țăranii fără cai, săracii și cei slabi în general au fost forțați să-și cedeze pământul kulakilor și să devină muncitori angajați. Comuna țărănească era, de fapt, o formă convenabilă de acoperire a dominației kulakului și un mijloc ieftin în mâinile țarismului pentru colectarea impozitelor de la țărani pe principiul răspunderii reciproce. De aceea țarismul nu a atins comunitatea țărănească. Ar fi ridicol să privim o astfel de comunitate drept germenul sau baza socialismului.

Plehanov a zdrobit, de asemenea, a treia concepție eronată de bază a populiștilor despre rolul primordial în dezvoltarea socială a „eroilor”, personalităților marcante, ideilor lor și a rolului nesemnificativ al maselor, „mulțimii”, poporului, claselor. Plehanov ia acuzat pe populiști de idealism, argumentând că adevărul nu este de partea idealismului, ci de partea materialismului lui Marx și Engels.

Plehanov a dezvoltat și fundamentat punctul de vedere al materialismului marxist. Potrivit materialismului marxist, el a susținut că dezvoltarea societății este în cele din urmă determinată nu de dorințele și ideile unor personalități remarcabile, ci de dezvoltarea condițiilor materiale pentru existența societății, de schimbările în metodele de producție a bunurilor materiale necesare pentru existența societății, schimbări în relația de clase în domeniul producției de bunuri materiale, lupta de clasă pentru rolul și locul în domeniul producției și distribuției bunurilor materiale. Ideile nu determină poziția socio-economică a oamenilor, dar poziția socio-economică a oamenilor le determină ideile. Personalitățile marcante se pot transforma în nimic dacă ideile și dorințele lor contravin dezvoltării economice a societății, contrar nevoilor clasei avansate, și invers, oamenii de seamă pot deveni personalități cu adevărat remarcabile dacă ideile și dorințele lor exprimă corect nevoile dezvoltarea economică a societății, nevoile clasei avansate.

La afirmațiile populiștilor că masele sunt mulțimea, că numai eroii fac istorie și transformă mulțimea într-un popor, marxiştii au răspuns: nu eroii fac istorie, ci istoria face eroi, prin urmare, nu eroii sunt cei care. creează oamenii, dar oamenii creează eroi și merg înainte.istoria. Eroii, personalitățile marcante pot juca un rol serios în viața societății numai în măsura în care sunt capabili să înțeleagă corect condițiile dezvoltării societății, să înțeleagă cum să le schimbe în bine. Eroii, personalitățile marcante pot cădea în poziția de perdanți ridicoli și inutile dacă nu reușesc să înțeleagă corect condițiile dezvoltării societății și încep să împingă împotriva nevoilor istorice ale societății, imaginându-se a fi „făuritori” de istorie.

Narodnicii aparțineau categoriei unor astfel de eroi nefericiți.

Operele literare ale lui Plehanov și lupta sa împotriva populiștilor au subminat fundamental influența populiștilor în rândul intelectualității revoluționare. Dar distrugerea ideologică a Narodismului era departe de a fi finalizată. Această sarcină - de a pune capăt populismului ca dușman al marxismului - a căzut în sarcina lui Lenin.

Cei mai mulți dintre populiști, la scurt timp după înfrângerea partidului Narodnaya Volya, au abandonat lupta revoluționară împotriva guvernului țarist și au început să predice reconcilierea și acordul cu guvernul țarist. În anii 1980 și 1990, populiștii au devenit purtători de cuvânt ai intereselor kulakilor.

Grupul Emanciparea Muncii a elaborat două proiecte de programe ale social-democraților ruși (primul în 1884 și al doilea în 1887). Acesta a fost un pas foarte important în pregătirea pentru crearea unui Partid Social Democrat Marxist în Rusia.

Dar și gruparea Emancipare a Muncii a făcut greșeli grave. În prima ei versiune a programului încă mai existau rămășițe de opinii populiste, iar tacticile terorii individuale erau permise. Plehanov nu a ținut cont, în continuare, că în cursul revoluției proletariatul putea și trebuie să conducă țărănimea, că numai în alianță cu țărănimea proletariatul putea învinge țaramul. Plehanov a considerat, în continuare, burghezia liberală ca o forță care ar putea sprijini revoluția, deși un sprijin instabil, în timp ce în unele dintre lucrările sale a ignorat complet țărănimea, afirmând, de exemplu, că:

„În afară de burghezie şi proletariat, nu vedem alte forţe sociale pe care să ne putem baza opoziţia sau combinaţii revoluţionare” (Plehanov, vol. III, p. 119).

Aceste vederi eronate ale lui Plehanov au fost germenul viitoarelor sale opinii menșevice.

Atât grupul Emanciparea Muncii, cât și cercurile marxiste din acea vreme nu erau încă conectate în practică cu mișcarea muncitorească. Aceasta a fost încă perioada apariției și consolidării în Rusia a teoriei marxismului, a ideilor marxismului și a prevederilor programului social-democrației. În deceniul 1884-1894, social-democrația a existat încă sub forma unor mici grupuri și cercuri separate, neconectate sau foarte puțin legate de mișcarea muncitorească de masă. Asemenea unui copil încă nenăscut, dar care se dezvoltă deja în pântecele mamei, social-democrația trecea prin, așa cum scria Lenin, „procesul dezvoltării uterine”.

Grupul Emanciparea Muncii „a întemeiat social-democrația doar teoretic și a făcut primul pas către mișcarea clasei muncitoare”, a subliniat Lenin.

Sarcina de a uni marxismul cu mișcarea muncitorească din Rusia, precum și de a corecta greșelile grupului Emancipare a Muncii, a trebuit să fie rezolvată de Lenin.

Populism- ideologia intelectualității din Imperiul Rus în anii 1860-1910, axată pe „apropiere” de oameni în căutarea rădăcinilor, a locului lor în lume. Mișcarea populistă a fost asociată cu simțul intelectualității de a-și pierde legătura cu înțelepciunea populară, adevărul popular. În istoriografia sovietică, populismul a fost considerat a doua etapă, revoluționar-democratică („raznochinsk”) a mișcării revoluționare din Rusia, care a înlocuit „nobilul” (decembriștii) și a precedat stadiul „proletar” (marxist). Dominatoare în anii 1860-80. în Rusia cursul gândirii socio-politice.

Ideologia populismului s-a bazat pe sistemul „originalității” și pe calea originală de dezvoltare a Rusiei spre socialism, ocolind capitalismul. Condițiile obiective pentru apariția unei astfel de idei în Rusia au fost slaba dezvoltare a capitalismului și existența unei comunități de pământ țărănesc. Bazele acestui „socialism rus” au fost formulate la începutul anilor 1940 și 1950 de A. I. Herzen.

Înfrângerea revoluțiilor din 1848-1849 în țările din Europa de Vest a făcut o impresie profundă asupra lui Herzen, a dat naștere neîncrederii sale în socialismul european, dezamăgire în acesta. Comparând soarta Rusiei cu cea a Occidentului, Herzen a ajuns la concluzia că socialismul trebuie mai întâi înființat în Rusia și comunitatea țărănească avea să devină principala ei „celulă”. Proprietatea comunală țărănească, ideea țărănească a dreptului la pământ și autoguvernarea seculară vor fi, potrivit lui Herzen, baza pentru construirea unei societăți socialiste. Așa a apărut „socialismul rus (sau comunal)” al lui Herzen.

„Socialismul rus” al lui Herzen a fost concentrat pe țărănimea ca bază socială, prin urmare a primit și numele de „socialism țărănesc”. Principalele sale scopuri erau eliberarea țăranilor cu pământ fără nicio răscumpărare, eliminarea proprietății de pământ, introducerea autoguvernării comunale țărănești, independente de autoritățile locale și democratizarea țării.

Ideea socialismului comunal, formulată de Herzen, a fost dezvoltată de N. G. Chernyshevsky. Dar, spre deosebire de Herzen, Cernîșevski a privit comunitatea diferit. Pentru el, comunitatea este o instituție patriarhală a vieții rusești, care este chemată mai întâi să îndeplinească rolul de „formă de producție camaradeșească” în paralel cu producția capitalistă. Apoi va înlătura economia capitalistă și în cele din urmă va stabili producția și consumul colectiv. După aceea, comunitatea va dispărea ca formă de asociație industrială.

În cadrul mișcării populiste au existat două curente principale - moderat (liberal) și radical (revoluționar). Reprezentanții mișcării moderate au căutat o transformare socială, politică și economică non-violentă. Reprezentanții mișcării radicale, care se considerau adepți ai lui Cernîșevski, s-au străduit pentru răsturnarea rapidă și violentă a regimului existent și implementarea imediată a idealurilor socialismului.

De asemenea, după gradul de radicalism în populism, se pot distinge următoarele direcții: (1) conservator, (2) reformist, (3) liberal-revoluționar, (4) social-revoluționar, (5) anarhist.

Cercurile populiste ilegale și semilegale au început activitatea revoluționară „în rândul poporului” chiar înainte de abolirea iobăgiei în 1861. În ceea ce privește metodele de luptă pentru idee, aceste prime cercuri diferă semnificativ: propaganda și tendințele conspiraționale existau deja în cadru. a mișcării „anilor şaizeci” (populiştii anilor 1860) .

În 1861-1864, cea mai influentă societate secretă din Sankt Petersburg a fost prima „Țara și Libertatea”. Membrii săi, inspirați de ideile lui A. I. Herzen și N. G. Chernyshevsky, visau să creeze „condiții pentru o revoluție”. O așteptau până în 1863 - după finalizarea semnării scrisorilor statutare către țăranii de pe pământ.

Anii 1870 aduc în prim plan dragostea nemărginită a oamenilor; „Nobilii pocăiți” (pentru a folosi expresia potrivită a lui N.K. Mikhailovsky) își dedică viața în întregime pentru a repara țăranul pentru vinovăția veche a nobilimii-inteligentei. De la sfârșitul anilor 1860 până la marile orașeÎn Rusia, existau câteva zeci de cercuri populiste.

Cei care au considerat necesar să renunțe la metodele terorii (Plekhanov, LG Deich, PB Axelrod, Zasulich și alții) s-au unit într-o nouă formațiune politică, numind-o „Repartiția Neagră” (adică redistribuirea pământului pe baza dreptul cutumiar țărănesc, „în negru”).

Susținătorii terorii au creat organizația „Narodnaya Volya”. Într-o perioadă scurtă de timp, într-un an, oamenii au creat o organizație ramificată condusă de Comitetul Executiv.

Primul grup marxist rus a apărut în 1883. Era grupul „Emanciparea Muncii”, organizat de G.V.Plehanov în străinătate, la Geneva, de unde a fost nevoit să plece din persecuția guvernului țarist pentru activități revoluționare.

Plehanov însuși se afla în fața acestui populist. Cunoscut în exil cu marxismul, a rupt cu populismul și a devenit un propagandist remarcabil al marxismului.

Narodnicii au împiedicat clasa muncitoare să-și înțeleagă rolul principal în revoluție și au întârziat crearea unui partid independent al clasei muncitoare.

Prin urmare, marxismul în Rusia ar putea crește și câștiga putere doar în lupta împotriva populismului.

În lucrările sale îndreptate împotriva populiștilor, Plehanov a arătat că opiniile populiștilor nu au nimic în comun cu socialismul științific, deși populiștii se numeau socialiști.

104. „Inteligentsia” și „oameni”.

intelligentsia (lat. intelligentia - înțelegere, putere cognitivă, cunoaștere) - un strat social de oameni angajați profesional în muncă mentală, mai ales complexă, creativă, dezvoltarea și diseminarea culturii.

În cultura pre-revoluționară rusă, în interpretarea conceptului de „intelligentsie”, criteriul angajării în muncă mentală a trecut în plan secund. Însuși cuvântul „inteligentsia” a fost introdus de scriitorul P.D. Boborykin, care în 1866 și-a definit conținutul astfel: „Sub intelectualitate, trebuie să înțelegem stratul cel mai înalt educat al societății, atât în momentul actual, cât și mai devreme, de-a lungul secolului al XIX-lea. şi chiar în ultima treime a secolului al XVIII-lea.

În multe privințe, inteligența a apărut în timpul lui Petru I, când țara a început să se europeneze. În acest moment, francmasoneria a început să pătrundă activ în Rusia și însăși apariția intelectualității ca strat social este adesea asociată cu aceasta.

Principalele trăsături ale intelectualului rus au fost trăsăturile mesianismului social: preocuparea pentru soarta patriei sale (responsabilitatea civilă); dorința de critică socială, de a lupta împotriva a ceea ce împiedică dezvoltarea națională (rolul de purtător de conștiință publică); capacitatea de a empatiza moral cu cei „umiliți și jignit” (un sentiment de apartenență morală

Inteligentsia rusă și-a văzut scopul în a influența autoritățile prin toate mijloacele disponibile, fie că era vorba de jurnalism critic, discurs artistic și științific, numeroase acțiuni de nesupunere publică. Ea a considerat ca obiectivul principal distrugerea sau modernizarea completă a monarhiei, lipsind-o de sens moral și spiritual.

Drept urmare, toate aceste acțiuni ale inteligenței au dus inevitabil la distanțarea acesteia atât de stat, cât și de popor.

Inteligentsia rusă, înțeleasă ca un ansamblu de muncitori mentali opuși autorităților, s-a dovedit a fi un grup social destul de izolat în Rusia prerevoluționară. Intelectualii erau priviți cu suspiciune nu numai de autoritățile oficiale, ci și de „oamenii de rând”, care nu distingeau intelectualii de „domni”. Contrastul dintre pretenția de a fi mesianic și izolarea de popor a dus la cultivarea în rândul intelectualilor ruși a pocăinței constante și a autoflagelării.

A FOST LENIN MARXIST?

RĂDĂCINI POPULARE ALE MARXISM-LENINISMULUI

SIMON CLARK

MAREA BRITANIE

Numele lui Lenin ca unul dintre fondatorii teoriei „marxism-leninismului” este strâns asociat cu numele lui Marx. Cu toate acestea, în ciuda faptului

că Lenin a subliniat rolul teoriei revoluționare, contribuția sa la dezvoltare

Marxismul este foarte limitat. Avea talentele unui revoluționar neclintit (în tradițiile populiste ale lui Cernîșevski), un propagandist strălucit și organizator politic. Contribuția sa la teoria revoluționară a constat în modificarea ortodoxiei marxiste prin încorporarea principiilor politice și organizaționale ale populismului revoluționar pe baza „materialismului dialectic” al lui Plehanov - această interpretare deosebită a fost pentru Lenin o stea călăuzitoare constantă. În articolul meu, vreau să arăt că Lenin nu a rupt niciodată de tradițiile teoretice și politice ale populismului rus, ci doar a dat un caracter final proiectului lui Plehanov de îmbinare a marxismului cu cadrul străin al populismului.

Populismul și originile marxismului rus Potrivit ortodoxiei marxist-leniniste, populismul și marxismul sunt două tradiții politice și teoretice complet opuse.

Cu toate acestea, aceasta este o caracterizare complet falsă, deoarece marxismul rus a apărut direct din populism, iar trăsăturile distinctive ale marxism-leninismului sunt înrădăcinate în tradițiile teoretice ale populismului rus.

Dezvoltarea marxismului în Rusia a avut loc nu în ciuda mișcării populiste, ci în interiorul acesteia. Primii populiști au fost critici romantici ai capitalismului, au împrumutat mult din filosofia istoriei a lui Hegel și mai ales din interpretarea Young Hegelian a dialecticii lui Hegel a istoriei ca proces de negație și transcendență. NeSimon Clark - lector la Universitatea din Warwick (Marea Britanie), autor al unui număr de monografii de istoria sociologiei, sociologiei economice; în anul trecut cercetează relaţiile sociale şi politice din Rusia.

în ciuda romantismului lor, ei erau oponenți înflăcărați ai idealismului, asociindu-l cu tirania religiei și autocrației și dezvoltând o interpretare materialistă a dialecticii hegeliene, conform căreia idealurile de libertate, egalitate și fraternitate nu erau derivate din lumea spiritului, dar erau considerate ca inerente instituţiilor existente ale vieţii ţărăneşti, înainte de toate – comunitatea ţărănească. În anii 60. secolul al 19-lea această înțelegere materialistă a istoriei a fost completată de evoluționismul lui Darwin. Narodnicii au fost influențați cel mai mult de L. Feuerbach, al cărui materialism l-a inspirat direct atât pe Belinski, cât și pe Cernîșevski, deși ei, ca toți populiștii, și-au combinat materialismul cu utopismul romantic.

Popoliștii s-au confruntat cu problema teoretică de a-și raporta visul utopic la aspirațiile mai pământești ale țărănimii, ale cărei condiții de viață trebuiau să ofere o anumită bază materială pentru realizarea acestui vis. Cu toate acestea, ignoranța țăranilor nu le-a permis să perceapă visul socialist ca pe al lor. Astfel, în ciuda prezenței în viața țăranilor a premiselor materiale pentru aspirațiile socialiste, valorile și idealurile noii societăți erau împărtășite doar de intelectuali. Această problemă a devenit baza unei scindari fundamentale în cadrul mișcării populiste: unii credeau că valorile socialiste sunt o condiție imanentă pentru viața majorității populației și, prin urmare, atenția principală a fost acordată agitației; alții credeau că aceste valori sunt inerente doar intelectualilor și, prin urmare, au subliniat necesitatea educației în primul rând.

Este important de menționat că această demarcație a exprimat soluții diferite la aceeași problemă ideologică și politică - legitimarea și implementarea valorilor socialiste, susținute doar de o mică minoritate a populației - intelectualitatea. În acest sens, ambele curente au reprezentat ceea ce Marx a caracterizat drept „socialism utopic”. Populismul a privit nevoile materiale ale țărănimii din punctul de vedere al necesității de a oferi o bază socială pentru o mișcare politică care să poată transpune aceste valori în realitate.

În acest sens, s-a angajat la „materialistul”

filozofie. Dar aceste „nevoi materiale” însele au fost determinate ideologic de intelectualitate, întrucât aspirațiile pe care populiștii doreau să le îndeplinească erau aspirațiile nu ale țărănimii, ci ale intelectualilor înșiși. Și în acest sens, populismul s-a angajat într-o filozofie la fel de idealistă precum cea cu care a luptat.

În anii 70. procesul de dezangajare a dus la separarea anarhiștilor, a căror inspirație ideologică a fost în primul rând Bakunin, „de sociologii subiectivi” în frunte cu Lavrov și Mihailovski. Dar această scindare a fost în esență o diviziune tactică și chiar retorică în cadrul mișcării populiste, deoarece ambele facțiuni au plecat la țară pentru a face propagandă în rândul țăranilor. Și numai odată cu prăbușirea credinței populiste în țărănime, care a urmat foametei din 1890-91, s-a produs o scindare mult mai semnificativă, care a dus la separarea social-democraților de „marxistii legali”, pe de o parte, iar de la anarhiști și „economiști”, pe de altă parte. .

Marxismul din Rusia a fost deja influent într-un stadiu incipient al dezvoltării populismului, deoarece Marx a oferit cea mai puternică critică la adresa capitalismului modern și cele mai puternice argumente pentru a se opune dezvoltării acestuia. Dar principalul lucru a fost că marxismul a creat o punte ideologică de la populismul romantic la socialismul modern, propunând o teorie științifică capabilă atât să explice eșecurile populismului, cât și să arate o nouă cale de urmat. Contrar credinței populiștilor că îngustimea pieței a făcut imposibilă dezvoltarea capitalismului în Rusia, economia politică a lui Marx a arătat posibilitățile progresului său, precum și limitările sale, arătând pe proletariat ca forță socială care îl va răsturna. . Cu toate acestea, marxiştii anilor '90. au fost la fel de puțin interesați de poziția proletariatului ca și populiștii din anii '70. - poziţia ţărănimii. Trecerea de la țărănime la proletariat nu a avut loc pentru că proletariatul a suferit mai mult și cu atât mai puțin pentru că a constituit majoritatea. Ei au văzut pur și simplu în proletariat un nou dirijor al vechilor speranțe populiste, o „bază materială” pentru realizarea valorilor socialiste. În acest sens, marxismul rus s-a dezvoltat direct din populismul rus, ca răspuns la condițiile economice, sociale și politice în schimbare.

Marxismul lui Plehanov s-a dezvoltat în contextul disputelor din populismul rus din anii 1980. într-o perioadă în care Plehanov s-a întors de la ţărănimitate la proletariat ca bază a speranţelor sale revoluţionare. Legile materialismului istoric au asigurat că dezvoltarea capitalismului, în timp ce distruge speranțele imediate ale populiștilor, va duce în cele din urmă la realizarea lor, întrucât mișcarea revoluționară putea profita de progresul capitalismului ca fază necesară pe drumul socialismului. Totuși, aceasta nu însemna că revoluționarii trebuiau să stea pe loc și să aștepte revoluția inevitabilă. Marxismul lui Plehanov a subliniat rolul activ al ideilor și al organizării politice în determinarea ritmului dezvoltării istorice. În același timp, a fost imposibil să se ajungă la socialism până când condițiile istorice erau coapte. Astfel, Plehanov s-a opus voluntarismului „sociologilor subiectivi”. Libertatea de acțiune a mișcării revoluționare a însemnat pentru subiect nu o modalitate de a depăși acțiunea determinantă a legilor istorice, ci posibilitatea de a le cunoaște și astfel de a grăbi (sau încetini) ritmul dezvoltării istorice. Aceasta a fost diferența dintre socialismul științific și cel utopic. Urmând interpretarea lui Engels despre Hegel, Plehanov a definit libertatea ca o necesitate recunoscută și, prin urmare, capacitatea de a controla legile naturii și istoriei, care până atunci acționaseră ca forțe oarbe. Această idee a fost sufletul reconcilierii lui Plehanov între determinismul strict al materialismului și activismul politic hotărât. Plehanov și-a numit filosofia, pe care a dezvoltat-o pentru a exprima această idee, „materialism dialectic”, care s-a opus atât fatalismului „materialismului mecanic”, cât și voluntarismului „sociologiei subiective”.

Filosofia istoriei a lui Plehanov:

Fundamentele populiste ale materialismului dialectic O expunere a filozofiei „materialismului dialectic”

(termenul lui Plekhanov) este adesea atribuit lui Engels*. Cu toate acestea, caracterizarea lui Plehanov a „materialismului dialetic”

* Plehanov a folosit termenul de „materialism dialectic” într-un articol publicat în N e u e Zeit (1891). Lenin a reprodus acest termen în lucrarea sa „Ce sunt „prietenii poporului”...”. Expresia „înțelegere materialistă a istoriei” provine de la Engels (recenzia lucrării „

„Critica economiei politice” a lui Marx, dar termenul de „materialism istoric” a fost introdus în circulație doar în introducerea sa specială la ediția engleză a „Dezvoltarea socialismului de la utopie la știință”

diferă esențial de definiția lui Engels a „dialecticii materialiste” și de critica filosofiei burgheze a lui Marx. Această diferență este foarte fundamentală, întrucât „materialismul dialectic” al lui Plehanov nu este altceva decât materialismul filozofic al adepților populiștilor lui Feuerbach, adică tocmai filosofia împotriva căreia Marx și Engels și-au îndreptat cea mai distructivă critică.

Plehanov a criticat materialismul secolului al XVIII-lea. pentru aderarea sa inconsecventă la principiile materialiste, citând ca exemplu contradicția dintre pretenția că opiniile oamenilor sunt determinate de mediul lor și opinia că mediul este determinat de opiniile oamenilor. Această abordare a revenit la viziunea opiniilor și a mediului, a obiceiurilor și a naturii umane ca forțe care interacționează.

Istoricii francezi din perioada Restaurației au depășit acest dualism, punând atât morala, cât și structura fizică a omului în condiții civile, când relațiile de proprietate determină interesele de clasă. Aceasta însă nu a rezolvat contradicția, întrucât relațiile de proprietate erau considerate drept juridice și politice în esența lor, dezvoltarea istorică a acestor relații a fost explicată din punctul de vedere al dezvoltării spirituale a omenirii din epoca copilăriei sentimentelor prin vârsta tinerească a pasiunilor până la vârsta matură a rațiunii.

Socialiștii utopici, și mai ales Saint-Simon, nu aveau nicio idee despre soluția acestei probleme, corelând dezvoltarea proprietății cu dezvoltarea producției. Cu toate acestea, aceasta din urmă a fost considerată în cele din urmă ca o manifestare a dezvoltării intelectuale a omului, a dezvoltării cunoștințelor științifice și tehnice. A fost o repetare a identificării dezvoltării istorice a naturii umane și a dezvoltării individului de la copilărie prin tinerețe până la maturitate.

Toate aceste definiții diferite ale concepției materialiste despre istorie s-au împiedicat de ultimul obstacol, reducând dezvoltarea istorică la dezvoltarea morală și intelectuală inerentă naturii umane. Rezultat * Există o legătură între Engels și rădăcinile populiste ale filozofiei lui Plehanov, deoarece Engels în tinerețe a fost membru al grupului de Tineri Hegelieni și adepți ai lui Feuerbach, care a avut o influență notabilă asupra concepțiilor filozofice ale primei generații de ruși. populiștilor.

Unul dintre articolele de tineret ale lui Engels însuși, care a dezvoltat critica lui Feuerbach la adresa lui Hegel, a avut o influență semnificativă în Rusia în anii 1940.

a existat o ambiguitate fundamentală în caracterizarea rolului factorului uman în procesul istoric, care s-a exprimat prin fluctuații între fatalismul extrem și subiectivismul extrem. Convingerea că dezvoltarea morală și intelectuală era supusă legilor naturale a dus la fatalism, pe de altă parte, cunoașterea acestor legi a oferit baza unor planuri utopice de reformare a instituțiilor umane în conformitate cu natura umană, fără nicio țintă de legile istorice și instituționale. constrângeri. Preocuparea utopică pentru „cum ar trebui să fie” a dus la desconsiderarea a ceea ce este.

În special, instituțiile și conflictele politice existente au fost privite pur și simplu ca o manifestare a unei etape depășite de dezvoltare morală și intelectuală, nepotrivită implementării unor proiecte utopice, a căror soartă depindea nu de mobilizarea intereselor materiale și politice, ci de înțelegerea ideii. Astfel, pentru a nu cădea sub efectul paralizant al fatalismului, materialismul a alunecat în cele din urmă la idealism.

Semnificația lui Hegel pentru Plehanov a fost aceea că a reușit să spargă contradicția în chiar miezul materialismului „metafizic”, luând punctul de vedere al dialecticii, care studiază fenomenele în dezvoltarea lor și, în consecință, în interconectarea lor. studiu dialectic proces istoric, după Plehanov, presupune o atitudine atentă la cursul său real, prin urmare dialecticienii nu sunt mulțumiți cu concluzii abstracte din principii abstracte.

Hegel a arătat că totul este util atunci când este la locul său și la timpul său și a dezmințit toate utopiile care pretindeau să dezvolte un ideal care este eficient în orice loc și în orice moment. Distrugând ideea imuabilității naturii umane, Hegel a zdruncinat bazele utopismului. El a păstrat principiul istoric universal – principiul rațiunii. Dar aceasta nu este deloc mintea umană a filozofilor, ci mai degrabă mintea obiectivă, despre care filosoful poate învăța ex post, prin cercetare științifică manifestările sale. Pentru Hegel, rațiunea guvernează istoria în sensul conformității ei cu legea. Aceasta duce la o diferență fundamentală între conceptul de dezvoltare intelectuală și conceptul de metafizicieni, fiecare dintre ei credea că a ajuns la adevăr, în comparație cu care toate celelalte sisteme de gândire sunt false. Dezvoltarea intelectuală nu este mai puțin supusă legilor istorice decât orice instituție umană care se adaptează la nevoile istorice în schimbare. Astfel, „filozofia este expresia intelectuală a propriei epoci... fiecare filozofie este potrivită pentru epoca ei și greșită pentru epoca altora”.

Dialectica hegeliană este, fără îndoială, idealistă. Dar, mult mai important, este monistă, evitând dualismul în care formele de materialism au precedat întotdeauna s-au strecurat atunci când încercam să definească rolul conștiinței și al subiectivității. Pentru idealiștii consecvenți, inclusiv pentru Leibniz și Spinoza, precum și pentru Hegel, lumea omului și a naturii este guvernată de legi care funcționează independent de conștiință și voința umană. Cu toate acestea, faptul că dezvoltarea istorică este guvernată de astfel de legi nu subminează în niciun fel libertatea umană.

Legile necesității materiale în sine nu înseamnă nimic pentru legile activității spiritului. „Libertatea presupune necesitate; necesitatea trece cu totul în libertate.” Astfel, aderarea strictă a determinismului a lui Hegel oferă mult mai mult loc libertății decât dualiștii, care „în efortul de a delimita activitatea liberă de necesar, smulgând astfel din domeniul libertății întreaga zonă... pe care o înlătură necesitatea” ( DMVH. R. 130).

Acest aparent paradox se rezolvă atunci când ne dăm seama că posibilitatea oricărui exercițiu efectiv al libertății mele depinde de înțelegerea necesității care guvernează prin activitatea mea. „Posibilitatea unei activități istorice libere (conștiente) a oricărei persoane individuale este redusă la zero dacă însăși baza acțiunilor umane libere nu este o necesitate accesibilă înțelegerii subiectului” (DMVH. R. 132). Până când voi deveni conștient de necesitatea care guvernează prin acțiunile mele, aceste consecințe nu vor fi în concordanță cu intențiile mele și astfel se vor datora nu liberului meu arbitru, ci necesității. Consecința inevitabilă a acestui lucru va fi, la rândul său, o schimbare a situației în care se află subiecții individuali, care determină scopurile urmărite în mod liber de aceștia. Astfel, libertatea și necesitatea nu sunt categorii care se exclud reciproc, așa cum credeau dualiștii, ci întrepătrund contrarii.

Consecințele acțiunilor libere ale indivizilor sunt determinate de legile necesității; aceasta creează baza pentru noi forme de activitate liberă conștientă. Această întrepătrundere a libertăţii şi a necesităţii „se desfăşoară şi după anumite legi, care pot şi trebuie descoperite de filosofia teoretică (DMVH. R. 134). Cu toate acestea, din moment ce filosofia teoretică a descoperit „legile sociale și progres istoricÎl pot influența după scopurile mele” (DMVH. R. 135). Libertatea nu poate crește decât din cunoașterea necesității.

Monismul hegelian oferă o bază stabilă pentru studiile istorice. Hegel reduce însă istoria relaţiilor sociale la istoria Ideei, care nu poate fi cauza determinantă a dezvoltării istorice, întrucât nu este altceva decât „personificarea propriului proces logic (DMVH. P. 137), rezultat al gândirea noastră despre istorie. Rămâne doar să plasăm filosofia hegeliană pe o bază materialistă.

Calea a arătat-o Feuerbach, care a înlocuit Ideea Hegeliană cu categoria Materiei, inversând relația hegeliană dintre gândire și ființă. Acest punct de vedere a fost adoptat și de Marx și Engels. A devenit baza filozofiei lor”.

Cu toate acestea, materialismul lui Feuerbach era incomplet și încă nu s-a eliberat de neajunsurile predecesorilor săi.

Pentru Feuerbach, relația dintre ființă și conștiință era exclusiv contemplativă, conștiința acționând ca o reflectare pasivă a materiei. Astfel, legile istoriei au fost din nou reduse la legile naturii. Marx a rezolvat în cele din urmă această problemă în tezele sale despre Feuerbach, unde „a completat și a aprofundat ideile lui Feuerbach insistând că relația dintre om și natură nu este contemplativă, ci practică. Practica oferă cheia dezvoltării istorice. Natura umană nu este un fenomen imuabil, deoarece, așa cum a remarcat Marx în Capitalul, omul, influențând natura exterioară și schimbând-o, își schimbă în același timp și propria natură. Legile dezvoltării istorice nu se regăsesc nici în natura imuabilă a omului, după cum afirmau materialiştii burghezi, nici în Spiritul necorporal al lui Hegel. Locul lor este în interacțiunea materială concretă a omului și a naturii, în dezvoltarea producției. Marx a dezvoltat un materialism atât monist, cât și istoric: el a definit fundamentul comun al instituțiilor sociale și politice, obiceiurilor, moravurilor și constituțiilor, care predetermina conținutul lor esențial și formele de interacțiune a acestora - aceasta este dezvoltarea mijloacelor de producție care mediază. relația dintre om și natură. Marx a dat o explicație materialistă pentru dezvoltarea societății umane.

Plehanov a afirmat fără echivoc că dezvoltarea progresivă și autonomă a forțelor productive joacă un rol decisiv în procesul istoric (DMVH. R. 156-157, 187, 188, 197, 198, 229). Baza materialismului istoric al lui Plehanov nu sunt relațiile „economice” ale societății, deoarece el a susținut că „economia societății”

iar psihologia lui sunt două feţe ale aceluiaşi fenomen al „producerii de viaţă” a oamenilor, lupta lor pentru existenţă, în care aceştia sunt grupaţi într-un anumit fel datorită unei anumite stări a forţelor productive. Lupta pentru existență le creează economia, iar psihologia crește pe aceeași bază. Numai în vorbirea de zi cu zi se poate vorbi despre economie ca fiind cauza principală a tuturor fenomenelor sociale. Departe de a fi așa, este în sine o consecință, o „funcție a forțelor productive”

(DMVH. R. 207)*.

Dezavantajul materialismului lui Feuerbach, din punctul de vedere al lui Plehanov, era incapacitatea acestuia de a descoperi vreun principiu al schimbării istorice în lumea materială. Marele merit al lui Marx a fost introducerea în natură a principiului istoricismului: l-a descoperit în dezvoltarea forțelor productive. Astfel, materialismul lui Marx nu diferă calitativ de cel al lui Feuerbach și de formele de materialism burghez care l-au precedat; el pur și simplu a completat și a îmbunătățit materialismul filozofic.

Plehanov a susținut că critica lui la adresa filozofiei burgheze este ecou cu cea a lui Marx și Engels. Într-o anumită măsură, această neglijență este scuzabilă, deoarece multe dintre lucrările timpurii ale lui Marx, în care a dezvoltat această critică, nu au fost la îndemâna lui Plehanov. Cu toate acestea, în ciuda faptului că aceste lucrări timpurii nepublicate conțineau o critică a filozofiei burgheze, opera de viață a lui Marx urma să dezvolte o critică a celei mai avansate și sofisticate manifestări a materialismului burghez - economia politică clasică. Plehanov, în caracterizarea filozofiei marxiste, a ignorat aproape complet semnificația acestei critici. Toată viața a fost sigur că Marx *Plehanov cădea și în determinismul geografic, fapt pentru care editorii sovietici îi reproșează (DMVH. P. 161-163, 270-271).

doar a dezvoltat materialismul lui Feuerbach până la finalul său logic. Plehanov a afirmat că niciuna dintre ideile fundamentale ale filozofiei lui Feuerbach nu a fost respinsă, în timp ce Marx s-a mulțumit cu îmbunătățirea lor și cu cererea pentru aplicarea lor mai consecventă;... Concepțiile materialiste ale lui Marx au fost dezvoltate în direcția indicată de logica internă a filozofiei lui Feuerbach. .

Că interpretarea incorectă plehanoviană nu poate fi dedusă din ignoranța sa cu privire la lucrările timpurii a lui Marx se arată clar în critica lui D. Ryazanov, care respinge afirmația lui Plehanov că Feuerbach a creat baza filozofică a marxismului. Plehanov credea că teza Feuerbach despre condiționalitatea conștiinței prin ființă a fost percepută de Marx și Engels și transformată de aceștia în fundamentul unei înțelegeri materialiste a istoriei... Cu toate acestea, comentând această afirmație, D. Ryazanov a remarcat că Marx a modificat radical și a completat teza Feuerbach, care este la fel de abstractă, oricât de neistorică, întrucât Feuerbach pune „omul” în locul „Dumnezeu” sau „Rațiune”. Apoi, citând teza a șasea a lui Marx despre Feuerbach, ajunge la concluzia că principala greșeală a tuturor sistemelor filozofice, în Materialism și empirio-criticism, Lenin a mers chiar mai departe decât Plehanov în reducerea marxismului la materialism vulgar, la idealismul hegelian literalmente răsturnat. şi o identificare simplificată cu materialismul lui Feuerbach. Lenin l-a condamnat pe Plehanov ca fiind un materialist inconsecvent care credea că ideile sunt simboluri sau „hieroglife” ale realității și nu „copii literale ale lucrurilor reale” (ME. P. 238). În urma lui Plehanov, Lenin a remarcat că Engels a criticat materialismul precedent pentru trei lucruri:

1) pentru caracterul său mecanic (de exemplu, pentru încercările sale de a reduce procesele chimice și organice la principiile mecanicii); 2) pentru natura sa non-dialectică (de exemplu, incapacitatea de a înțelege relația dintre adevărul absolut și relativ: machiștii credeau că, deoarece adevărul este relativ, nu poate exista un adevăr absolut independent de conștiință. Ei nu înțelegeau acel adevăr absolut. este „alcătuită din adevăruri relative” că adevărul relativ este o reflectare relativ fidelă a unui obiect care există independent de om, că această reflecție devine din ce în ce mai adevărată, că fiecare adevăr, în ciuda caracterului său relativ, conține elemente de adevăr absolut (ME P . 321). Acesta este un concept pur hegelian și idealist al științei); 3) pentru idealismul său rezidual în științele sociale.

Lenin a subliniat: „Exclusiv pentru aceste trei lucruri, exclusiv în aceste limite, Engels respinge atât materialismul secolului al XVIII-lea, cât și învățăturile materialiștilor Buchner și Co., pe de altă parte, nu există și nu poate fi” (ME. R. . 247).

cei care încearcă să explice relația dintre conștiință și ființă constă în faptul că, la fel ca Feuerbach, pierd din vedere faptul că individul abstract pe care îl analizează aparține de fapt unei forme speciale de societate. Nu este surprinzător că Riazanov a fost lichidat de Stalin.

Spre deosebire de definiția obișnuită a lui Marx ca materialist, este important să înțelegem că el nu a opus materialismul idealismului. În Ideologia germană (G1), ca și în alte lucrări, el își caracterizează poziția inițială drept „materialistă”. Dar acest termen nu se referă la materialismul filosofic, ci la premisa sub forma unor indivizi reali, activitățile lor și condițiile materiale ale vieții lor, care sunt verificabile într-un mod pur empiric (G1. P. 31), la o perspectivă. caracterizat de Marx drept „practic materialist, t e. comunist” (G1, p. 56).

Engels a caracterizat de obicei scrierile lui Marx drept „materialiste”, dar a avut în vedere acel curent al științei moderne care nu mai are nevoie de nicio filozofie care să stea deasupra altor științe (AD. R. 39-40).

Sarcina filozofiei era doar să oficializeze „dialectica materialistă”, pe care Engels o considera o metodă caracteristică științei moderne.

Marx credea că opoziția dintre materialism și idealism este falsă, deoarece „materia” nu este un concept mai puțin uimitor decât „ideea”, prin urmare materialismul abstract este un spiritualism abstract al materiei.

Marx a căutat să depășească această falsă opoziție concentrându-se asupra societății ca pe o categorie intermediară între „material” și „ideal”, dar a înțeles societatea nu ca o altă abstracție, ci ca pe un cotidian. Activitati practice ființe umane adevărate. Separarea individului de societate a fost cea care a stat la baza falsa antiteză a Iluminismului, care a eliminat categoria intermediară dintre umanitate și natură, dintre ideal și material, dintre subiect și obiect.activitate”, practica societății umane. , sau umanitate socializată”

(Prima teză despre Feuerbach). El și-a caracterizat propria poziție nu ca materialism, ci ca naturalism umanist sau umanism naturalist sau real:

naturalismul sau umanismul consistent este diferit atât de idealism, cât și de materialism, ignorând adevărul lui +6f și al celuilalt” (CW. 336). În același timp, Marx a respins și falsa opoziție a umanității și a naturii, observând că societatea este unitatea completă a omului cu natura, naturalismul complet al omului și umanismul desăvârșit al naturii ”(CW. 3. P. 298). Această formulă ar trebui interpretată nu ca o propunere de soluție „sociologică” a unei probleme filosofice, ci ca o transformare a problemei din una filosofică în una socio-istorice. Marx a declarat triumful nu al materialismului asupra idealismului, ci al științei sociale asupra filosofiei.

Critica timpurie a lui Marx a fost îndreptată atât împotriva lui Adam Smith, cât și împotriva lui Hegel și, cu siguranță, el nu l-a susținut pe „materialistul” Smith împotriva „idealistului” Hegel.

Poziția lui Marx a fost că ambele teorii erau la fel de idealiste, deoarece se bazau pe opoziția categorică dintre materie și idee, individ și societate, umanitate și natură. El a considerat aceste opuse abstracții goale; gol - deoarece aceste concepte nu corespund unor realități specifice și, prin urmare, nu pot avea un efect anume. Aceasta nu este doar o critică a lui Smith și Hegel, deoarece aceste opoziții conceptuale sunt atribute ale gândirii burgheze în general.

Potrivit lui Marx, slăbiciunea materialismului burghez constă în faptul că a căutat să explice relațiile sociale raportându-le la o bază materială, care era înțeleasă naturalist ca condiții fizice ale producției. Acest lucru a condus la naturalizarea a ceea ce erau în realitate relații sociale specifice istoric, bazate pe o bază socială specifică. Așadar, Marx, și apoi Engels, au criticat materialismul timpuriu pentru lipsa unei perspective sistematice și istorice, pentru o viziune naturalistă asupra lumii, incapabilă de a îmbrățișa istoria. În aceste limite, caracterizarea lui Plehanov a criticii lui Marx asupra materialismului lui Feuerbach este corectă. Dar Marx a văzut greșelile lui Feuerbach nu în faptul că nu era suficient de materialist, ducând istoria dincolo de limitele naturii, ci în faptul că era un materialist excesiv, reducând istoria la istoria naturii. Desigur, Marx a criticat viziunea statică a naturii a lui Feuerbach. Dar teoria lui Feuerbach nu a fost ultimul cuvant materialismul burghez. În timp ce Materialismul lui Feuerbach a fost caracterizat de idei despre imuabilitate natura umana, economia politică clasică nu mai era atât de limitată.

Este de remarcat faptul că Plehanov, în studiile sale extinse despre istoria materialismului, ignoră complet rolul economiei politice clasice și al materialismului istoric al Iluminismului scoțian, care a oferit o filozofie a istoriei care corespundea exact cu caracterizarea lui Plehanov a revoluției filosofice a lui Marx. În timp ce materialismul continental propunea diverse forme de determinism rasial, demografic și climatic, materialismul iluminismului scoțian a propus o filozofie a istoriei care explica dezvoltarea manierelor, moralității și ordinii constituționale prin prisma etapelor de dezvoltare a „subzistenței”, deși nu s-a redus atât de grosolan, ca la Plehanov, nici la mijloacele de producţie, nici la condiţiile geografice. Scotienii au propus exact tipul de materialism istoric pe care Plehanov l-a caracterizat drept descoperirea lui Marx. În teza a zecea despre Feuerbach, Marx, vorbind despre limitările acestei forme de materialism, nota că „punctul de vedere al vechiului materialism este o societate „civilă”; punctul de vedere al noului materialism este societatea umană, sau umanitatea socializată. Astfel, Marx nu a apărat materialismul economiei politice împotriva idealismului lui Hegel, ci le-a criticat pe ambele drept teorii la fel de idealiste ale istoriei.

Filosofii iluminismului scoțian aveau tocmai viziunea hegeliană asupra relației dintre libertate și necesitate, pe care Plehanov o atribuia lui Marx. De aceea au apelat la studiul economiei politice ca știință care poate descoperi legile dezvoltării societății. Spre deosebire de idealismul romantic al filozofilor francezi, economiștii politici credeau că singura bază pentru reforma socială era cunoașterea fundamentelor materiale ale istoriei oferite de noua lor știință. Cu toate acestea, știința, potrivit lui Marx, nu oferă o soluție la problema dualismului materialismului burghez, deoarece doctrina materialistă conform căreia oamenii sunt produse ale circumstanțelor și ale educației, că, în consecință, oamenii schimbați sunt produse ale altor circumstanțe și ale educației schimbate. - această doctrină uită că circumstanțele schimbă oamenii și că educatorul însuși trebuie educat. Prin urmare, inevitabil vine „la ceea ce împarte societatea în două părți, dintre care una se ridică deasupra societății (de exemplu, în Robert Owen)”.

Pentru Marx, cunoașterea este, fără îndoială, o armă în revoluție, dar nu cunoașterea este cea care face revoluția, ci proletariatul;

cunoașterea este o armă revoluționară abia atunci.

când devine parte a mișcării proletare. Rădăcinile filozofice ale politicii bolșevice merg direct la neînțelegerea fundamentală a lui Plehanov asupra semnificației criticii lui Marx asupra economiei politice.

În scrierile hegeliene, rațiunea burgheză își primește expresia cea mai completă și sistematică. Potrivit lui Marx, marele merit al lui Hegel a fost că a adus rațiunea burgheză la limitele ei, astfel că fundamentele ei speculative s-au evidențiat clar în contradicția dintre general și particular, pe care Hegel a putut să o rezolve doar speculativ în dezvoltarea dialectică a Rațiunii. Exact în același mod, Smith, și mai târziu Ricardo, au recunoscut contradicțiile reale dintre nevoile, aspirațiile umane universale și relațiile sociale speciale ale sistemului capitalist de producție. Aceste contradicții au rezolvat însă și speculativ, în dezvoltarea dialectică a Naturii. Atât acolo, cât și aici există o forță supraomenească care creează istoria – fie ea Rațiune sau Natura. Astfel, critica lui Marx la adresa idealismului hegelian poate fi imediat tradusă într-o critică a idealismului economiei politice, deoarece este o critică a fundamentelor lor ideologice comune.

Marx ar putea aplica metoda dezvoltată în critica spiritismului abstract hegelian la critica economiei politice deoarece acestea erau două fețe ale aceleiași monede.

Ca și Hegel, economia politică s-a mulțumit cu descrierea formelor alienate de existență socială, căutându-le cauza în forță alienată: pe de o parte, în Idee, pe de altă parte, în Natură.

Digresiune: inversarea lui Marx, Engels și Hegel Pentru Lenin și Plehanov, care au caracterizat marxismul drept materialism filozofic, pasajul cel mai autorizat a fost binecunoscutul pasaj de la postfață la a doua ediție a Capitalului, unde Marx scria: „Metoda mea dialectică este fundamentală. nu numai că este diferit de cel hegelian, dar este opusul lui direct... Pentru mine... idealul nu este altceva decât materialul, transplantat în capul omului și transformat în el. „În Hegel, dialectica stă pe capul ei. Este necesar să-l puneți în picioare pentru a deschide bobul rațional sub coaja mistică.

În interpretarea ortodoxă a acestui pasaj, inversarea este văzută ca filozofică: Marx a plasat metoda dialectică pe o bază rațională, înlocuind monismul idealist hegelian cu monismul materialist simetric. Astfel, Plehanov a susținut că materialismul este opusul direct al idealismului. Idealismul caută să explice toate fenomenele naturii, toate calitățile materiei prin anumite proprietăți ale materiei, prin cutare sau cutare organizare a omului.

Astfel, metoda dialectică hegeliană este justificată în măsura în care legile dialectice sunt evaluate ca legi nu ale conștiinței, ci ale materiei. Pentru Lenin, „tranziția de la ideea logică la natură” hegeliană de la sfârșitul „logicii” – „Materialismul este la îndemână”. Într-adevăr, „întregul capitol despre „ideea absolută”... nu conține aproape nici un idealism specific și are ca subiect principal metoda dialectică - acest lucru este extrem de remarcabil. Și încă ceva: în această lucrare cea mai idealistă a lui Hegel, există cel mai puțin idealism, cel mai materialism.

Contrar acestei interpretări, este de remarcat că Marx a definit inversarea pe care a efectuat-o ca o inversare, nu a ontologiei, ci a unei metode care este considerată de interpretarea ortodoxă ca neafectată de critica lui Marx. Marx, după cum sa menționat mai sus, și-a caracterizat filosofia nu ca „materialism”, ci ca „naturalism umanist” sau ca „umanism naturalist”. Când a folosit termenul „materialism” într-un sens pozitiv, l-a folosit ca sinonim pentru cuvântul „știință”. Metoda lui dialectică este metoda munca stiintifica, în timp ce metoda hegeliană este metoda filosofiei speculative. Inversarea lui Marx a dialecticii hegeliene nu este o inversare filosofică care duce la o înlocuire cu materialismul monist, ci o inversare a relației idealiste dintre știință și filozofie.

Cum se determină poziția lui Engels? Ea se află undeva la mijloc între Marx și Plehanov. În „Ludwig Feuerbach”

Engels spune despre sistemul hegelian că, atât ca metodă, cât și ca conținut, nu este altceva decât idealism pus pe cap.

Deși Engels a considerat răsturnarea lui Marx asupra lui Hegel atât din punct de vedere filozofic, cât și din punct de vedere metodologic, el a subliniat constant acest din urmă aspect și a pus doar revoluția filosofică presupusă realizată de Marx pe locul al doilea. El a descris inovațiile sale teoretice ca pe o revoluție științifică, în contrast cu realizările lui Feuerbach, care nu au depășit antinomiile filozofice. Îndepărtarea lui Marx de filozofia hegeliană a dus la o întoarcere către un punct de vedere materialist. Aceasta, potrivit lui Engels, însemna înțelegerea lumii reale - natura și istoria - așa cum i se pare oricărei persoane, lipsită de înfrumusețari idealiste care nu pot fi aduse în armonie cu faptele. Astfel, Engels l-a urmat pe Marx, înțelegând revoluția dialecticii hegeliene ca o revoluție în relația dintre știință și filozofie, care devine posibilă atunci când știința include principiul dialecticii ca metodă proprie.

„Materialismul modern este în esență dialectic și nu mai are nevoie de nicio filozofie care să stea deasupra altor științe. De îndată ce fiecărei științe individuale i se cere să-și afle locul în legătura generală a lucrurilor și cunoștințele despre lucruri, orice știință specială a acestei conexiuni generale devine de prisos. Și apoi, din toată filozofia anterioară, existența independentă păstrează încă doctrina gândirii și legile ei - logica formală și dialectica. Orice altceva este inclus în știința pozitivă a naturii și a istoriei.

În consecinţă, dialectica materialistă nu inversează relaţia idealistă dintre conştiinţă şi natură, ea depăşeşte această opoziţie de îndată ce ştiinţa realizează prin practica sa principiile dialectice ale mişcării şi interconexiunii.Metoda dialectică afirmă doar pozitivismul ştiinţific.

Înțelegerea materialistă a istoriei?

Învierea lui Plehanov a materialismului burghez ca principiu al marxismului ne confruntă cu aceeași dilemă pe care a descris-o ca nucleul materialismului care a existat înaintea lui. Dacă dezvoltarea obiceiurilor, a moralității și a structurii constituționale a societății sunt determinate de dezvoltarea forțelor productive, atunci cum ar trebui să explicăm rolul activ al factorului uman în dezvoltarea istorică?Engels, spre deosebire de Marx, a susținut materialismul filozofic. El a susținut că produsele creierului uman, care în cele din urmă sunt și produse ale naturii, nu contrazic restul conexiunii naturii, ci îi corespund acesteia. El a caracterizat dialectica ca știința legilor generale ale mișcării și dezvoltării naturii, a societății umane și a conștiinței, ca doar o simplă reflectare a fluxului realității în creierul gânditor. Cu toate acestea, acest argument nu a fost folosit de Engels, devenit comun în „materialismul dialectic”, ca garanție ontologică a adevărului legilor dialecticii materialiste.

Cuvântul „reflecție” folosit de Engels nu implică nici teoria reflecției în epistemologie, nici teoria corespunzătoare a adevărului atribuită acesteia de Lenin.

Engels a subliniat în mod repetat că istoria omenirii nu își poate găsi limita intelectuală finală în descoperirea unui așa-zis adevăr absolut.

El a insistat asupra caracterului ipotetic și limitat al tuturor cunoștințelor, principiu pe care l-a aplicat lucrării sale și ale lui Marx. Dacă Lenin, într-o dispută cu neo-kantienii, a susținut că astfel de adevăruri relative sunt o abordare progresivă a adevărului absolut, atunci Engels a privit adevărul în mod pragmatic. El a respins scepticismul lui Hume și Kant ca fiind produsul unei căutări himerice a „adevărului absolut”, care nu are niciun sens dacă se pleacă de la faptul că se poate lupta numai pentru adevăruri relative realizabile pe calea științelor pozitive, ale căror metode - „experiment și industrie” - transformă „lucru-în-sine” în „lucru-pentru-noi”. Poate că critica lui Engels la adresa lui Kant este naivă, dar materialismul său este o apărare a științei de filozofie, pragmatismul acesteia din dualismul epistemologic kantian, pentru care „conștiința” este ceva dat, ceva opus din exterior ființei, naturii;

prăpastia rezultată dintre conștiință și realitate nu poate fi depășită decât de metafizică, fie că este vorba de materialism metafizic sau idealism speculativ*.

* „Dialectica naturii” a lui Engels este poate la fel de naivă, dar nu urmărește să revoluționeze științele naturii prin aplicarea legile dialecticii, ci caută mai degrabă să adapteze marxismul la știința modernă, demonstrând universalitatea legilor sale printr-o revizuire a ceea ce s-a realizat. științe naturale moderne rezultate.

Engels nu pretinde că avansează știința, el pur și simplu îmbracă rezultate științificeîn retorica capricioasă a dialecticii.

idealurile sale rămân adesea în urma noilor sale nevoi (DMVH. P. 188)*.

Acest decalaj este cel care permite dreptului și politicii să aibă un impact asupra ritmului dezvoltare sociala, dacă nu în direcția sa. Instituțiile politice, a remarcat Plehanov, influențează viața economică. Ele fie facilitează dezvoltarea acestuia, fie o împiedică. Primul caz nu este deloc surprinzător din punctul de vedere al marxismului, întrucât acesta sistem politic a fost creat pentru a promova dezvoltarea în continuare a forţelor productive. Nici cel de-al doilea caz nu contrazice punctul de vedere al lui Marx, căci experiența istorică arată că, în măsura în care un sistem politic dat încetează să mai corespundă stării forțelor productive, în măsura în care devine un obstacol în calea dezvoltării lor ulterioare, începe să scadă și , în cele din urmă, este distrusă (DMVH. R. 203, 272).

Nevoile sociale care dau naștere unor suprastructuri juridice, politice și ideologice se exprimă în anumite conflicte, interese de clasă. Forțele productive determină relațiile economice ale societății. Aceste relaţii dau naştere în mod firesc la anumite interese, exprimate în drept, care dă naştere la organizarea statului al cărui scop este protejarea intereselor predominante. Ritmul dezvoltării istorice este deci determinat de rezultatul luptei de clasă, care exprimă echilibrul forțelor de clasă. Numai un studiu concret al relației forțelor de clasă poate arăta ce este „inevitabil” și ce nu este așa pentru o societate dată (DMVH. P. 298). Astfel, de exemplu, inevitabilitatea capitalismului în Rusia a fost dictată nu de existența unor forțe externe, a unei legi misterioase care îl împingea pe acest drum, ci de faptul că nu exista o forță internă efectivă capabilă să-l împingă de pe acest drum ( DMVH.R. 302) ** .

Lupta în jurul formelor de drept și constituție nu se manifestă direct ca o luptă între forțe de clasă aflate în conflict, ci ca o luptă între idei diferite, exprim în același spirit, el a susținut că psihologia unei societăți corespunde întotdeauna economie, este determinată de aceasta.

** Acest eseu nu se poate distinge din nou de ideile lui Adam Smith și ale Iluminismului scoțian, care au dezvoltat teoria claselor bazată pe noua stiinta- economia politică, pentru a determina interesele de clasă opuse care determină cursul istoriei.

ting? Se pare că materialismul monist ne-a condamnat din nou la oscilări populiste între fatalism și voluntarism.

Plehanov a căutat să depășească această dilemă, bazându-se, după cum am văzut, pe analiza lui Hegel a relației dintre libertate și necesitate: cunoașterea ne oferă libertatea de a depăși necesitatea. Aceasta însă nu oferă o soluție. Dacă cunoașterea este o simplă cunoaștere a necesității, atunci ea rămâne pur contemplativă și retrospectivă. Dar dacă cunoașterea trebuie să fie un mijloc de schimbare a direcției istoriei, atunci revenim la dualismul pe care Plehanov l-a pus pe seama materialismului burghez și se pune din nou problema delimitării sferelor libertății și necesității. Plehanov a răspuns la această întrebare delimitând direcția și ritmul dezvoltării istorice, conținutul și forma suprastructurilor juridice, politice și ideologice. Direcția dezvoltării istorice este determinată de necesitate, dar ritmul său este supus intervenției umane. Conținutul suprastructurilor este determinat în ultimă instanță de nevoile producției, mediate de interese de clasă, dar același conținut poate fi exprimat în forme diferite.

În timp ce dezvoltarea forțelor productive determină fără ambiguitate direcția procesului istoric, ritmul de dezvoltare a forțelor productive nu este în niciun caz independent de forma relațiilor sociale în producție. Astfel, a observat Plehanov, munca sclavă nu este foarte favorabilă dezvoltării forțelor productive; sub sclavie progresează extrem de lent, sub capitalism se dezvoltă într-un ritm fără precedent.

Suprastructura juridică și politică poate juca, de asemenea, un rol în determinarea ritmului, dar nu a direcției, a dezvoltării istorice. Dreptul și constituția sunt determinate funcțional de nevoile societății, care, la rândul lor, sunt determinate de modul de producție și de relațiile dintre oameni care sunt create de acesta. "Definit"

sistemele juridice și constituționale exprimă anumite idei, dar ideile apar pe baza nevoilor, domină acele idei care satisfac nevoile sociale. În realitate, scria Plehanov, „idealul” este ceea ce este util oamenilor, iar fiecare societate, în dezvoltarea idealurilor, este ghidată doar de propriile nevoi. Aparente excepții de la acest lucru indiscutabil regula generala se explică prin faptul că în procesul de dezvoltare a societăţii prin interese de clasă opuse. Conţinutul acestor interese este determinat de relaţiile economice, dar acestea din urmă nu determină formele ideologice de exprimare a acestor interese.

Relația ideilor cu nevoile sociale și interesele de clasă nu este simplă. Lumea ideilor este o lume autonomă, supusă propriilor legi, astfel încât ideile nu acționează ca o expresie directă a intereselor de clasă.

Intelectualii nu se pot reduce la linguşirea reprezentanţilor unor interese speciale, dar ideile lor sunt totuşi condiţionate de mediul lor istoric.

Relația dintre interese și idei, în virtutea celor de mai sus, nu este genetică. Este mai degrabă o corespondență Spinoza între lumea materială a intereselor și lumea intelectuală a ideilor. Această noțiune se potrivește, evident, foarte bine cu realitatea conflictelor politice și ideologice rusești care au izbucnit în rândul intelectualilor care aveau un contact foarte limitat cu orice forță de clasă organizată. Deci linia de demarcație în conflictele politice a fost trasată nu atât de criteriul forțelor sociale în conflict, cât de criteriul intereselor pe care se presupune că le reprezentau anumite idei*.

Nu este de mirare că Plehanov a depășit cu hotărâre acest dualism Spinoza în sensul clasic hegelian. Ideile sunt supuse propriilor legi, dar sunt supuse și legilor necesității materiale, care determină că omenirea va depăși regula necesității până la înțelegerea libertății sale. Odată cu dezvoltarea forțelor productive, a susținut Plehanov, procesul de producție devine mai complicat și scapă de sub controlul oamenilor, producătorul se dovedește a fi un sclav al propriei creații. Totuși, relațiile de producție, relațiile sociale, însăși logica dezvoltării lor conduc o persoană la un ponei.Această nepotrivire s-a manifestat cel mai clar în critica lui Lenin la adresa economismului din cartea What Is To Be Done?, unde se face concluzia ciudată. că conștiința proletară este burgheză, în timp ce conștiința intelectualității burgheze radicale - proletar. Plehanov, care a păstrat o oarecare legătură între interese, idei și forțele sociale pe care le reprezentau, a căutat o alianță între burghezia radicală și proletariat. Cu privire la această întrebare, Lenin nu a fost de acord cu el din punct de vedere politic. Nu există nicio îndoială că în această scindare Plehanov a fost cel care a rămas mai aproape de marxism, în timp ce Lenin s-a îndreptat către populism, așa cum arată chiar titlul lucrării, care îl reduce pe Marx la Cernșevski.

manie pentru motivele aservirii lor prin necesitate economică. Aceasta creează posibilitatea unui nou și final triumf al conștiinței asupra necesității, al rațiunii asupra legii oarbe. Dându-și seama că motivul aservirii sale de către propria sa creație constă în anarhia producției, producătorul o organizează și o subordonează voinței sale. Apoi, credea Plehanov, stăpânirea necesității se termină și începe tărâmul libertății, care în sine se dovedește a fi necesar (DMVH. R. 273-274).

Revoluția viitoare nu este atât o chestiune de a realiza interesele materiale ale clasei muncitoare sau de a o elibera de exploatarea capitalistă, ci mai degrabă de realizarea minții umane (în termeni moderni, „valori umane universale”). Clasa lucrătorilor apare ca agent al acestei implementări.

Plehanov a făcut o critică extrem de puternică a voluntarismului, dar este destul de clar că aceasta nu a fost o critică marxistă. Punctul lui de vedere nu este „activitatea senzuală umană, practică”, „societate umană sau umanitate socializată” („Teze despre Feuerbach”), ci „dialectică” anonimă, care nu devine mai puțin idealistă pentru că este legată de natura-geografică, procese tehnologice, biologice și psihologice.

Filosofia lui Plehanov nu are deloc sens ca interpretare a lui Marx. Dar are sens ca o critică la adresa primei generații de populiști, care și-au dovedit incapacitatea de a lega ambițiile revoluționare de baza materială a aspirațiilor țărănimii. Ea și-a înmuiat materialismul filozofic cu romantism voluntarist. De aici provine puterea și influența operei lui Plehanov în Rusia. Dar aceasta a fost o critică din punctul de vedere al populismului, nu al marxismului, iar contrastul dintre materialism și idealism corespundea diviziunii care a apărut în mișcarea populistă.

Dacă Plehanov ar fi plecat dintr-o poziție marxistă, atunci, bazându-se pe aspirațiile mișcării muncitoare emergente, s-ar fi opus atât aripii „materialiste”, cât și „idealistului” a mișcării populiste. Cu toate acestea, o astfel de critică a fost imposibilă în Rusia. sfârşitul XIX-lea in., la fel cum era imposibil in Germania începutul XIX c., căci o asemenea mișcare nu exista încă. Socialismul din Rusia a rămas în proprietatea intelectualității și, prin urmare, a fost în domeniul ideilor. Social-democrații germani ar putea căuta necesitatea unei revoluții în termeni concreti. dezvoltare istorica mișcarea muncitorească. În Rusia însă, nevoia unei revoluții nu putea fi justificată decât filozofic, prin principiile materialismului dialectic și prin legile mistice ale „tranziției cantității în calitate” și „negației, negației”.

Interpretarea populistă a marxismului lui Lenin Problema cu care se confruntă marxiştii ruşi a fost că ideile lor revoluţionare mergeau cu mult înaintea dezvoltării mişcării muncitoreşti. Acest lucru ia dat inevitabil inteligenței un rol principal în procesul revoluționar, rol pe care „materialismul dialectic” al lui Plehanov.

a căutat să justifice filozofic. Aceștia erau intelectuali care puteau transfera proletariatului rus lecțiile învățate în țările mai dezvoltate și întruchipate în legile științifice ale materialismului istoric. Legile sale le-au permis intelectualilor revoluționari să înțeleagă științific legătura dintre interesele clasei muncitoare și idealurile socialismului, chiar și acolo unde această legătură nu era vizibilă pentru muncitorii înșiși.

Totuși, acest lucru ne readuce la dilema politică a populismului. Care este imperativul politic al unei mișcări revoluționare într-o țară în care masa populației nu a înțeles încă ideile care exprimă interesele sale obiective? Ideile revoluționare vor apărea în mod inevitabil ca urmare a creșterii conștiinței de sine a clasei muncitoare în procesul luptei sale (așa credea Bakunin, precum și „economiștii” și „ultra-stângii” împotriva cărora a luptat Lenin? furios)? Sau ideile revoluționare trebuie propagate printr-un proces de propagandă răbdătoare, educație și predicare, așa cum credeau „sociologii subiectivi” și susțineau „marxiştii legali”? Sau ar trebui ca cauza revoluției să fie luată în mâinile unui mic grup de revoluționari dedicați, înarmați cu ideea unei societăți juste, așa cum credea Cernizevski, așa cum se gândea aripa teroristă a nazismului, din care a crescut Lenin?

Răspunsul marxist ortodox a fost o combinație a primei și a doua opțiuni: social-democrația dezvoltă o mișcare de clasă conștientă a muncitorilor prin agitație, organizare și educație. În Rusia, acesta ar fi fost un proces istoric lung, deoarece clasa muncitoare a rămas o minoritate a populației. Acest lucru sugera că proletariatul trebuie să caute aliați undeva, deoarece fără ei ar fi zdrobit de statul autocratic.

Țărănimea nu putea fi un astfel de aliat, pentru că era o clasă condamnată care a rezistat dezvoltării capitalismului. Prin urmare, mișcarea social-democrată a fost obligată să privească în străinătate, la mișcarea muncitorească internațională.

ing, pentru a aștepta o revoluție mondială, a fost nevoit să încheie o alianță tactică cu burghezia liberală. Deși Plehanov a legitimat rolul inteligenței în mișcarea revoluționară în ceea ce privește o filozofie a istoriei care nu avea nimic de-a face cu marxismul, el a rămas legat politic de ortodoxia marxistă, care a dat conducerea revoluției mișcării muncitorești organizate.

Cu toate acestea, a fost posibil să se ofere filozofiei istoriei lui Plehanov o interpretare diferită. Dacă intelectualitatea are acces privilegiat la o înțelegere științifică a realității, dacă ideile urmează să accelereze dezvoltarea necesară a procesului istoric, atunci de ce ar trebui inteligența să aștepte dezvoltarea istorică a mișcării muncitorești? De ce inteligența revoluționară însăși nu ar trebui să joace un rol principal în istorie, luând puterea prin orice mijloace necesare, căutând orice clase și pături sociale care să poată fi mobilizate în sprijinul lor, folosind toate măsurile posibile pentru a-și îndeplini? rol istoric?

Această logică a condus prima generație de populiști radicali în terorism, această logică a fost cea care l-a determinat pe Lenin să transforme materialismul „dialectic și istoric” al lui Plehanov în ideologia bolșevismului. Statutul privilegiat al intelectualității, aprobat de filozofia lui Plehanov, a fost realizat în teoria leninistă a partidului. Ea reprezintă clasa muncitoare, nu pentru că este formă politică reprezentarea de către masa muncitorilor a aspirațiilor lor, ci pentru că este o formă instituțională în care ideologia revoluționară este mobilizată ca forță istorică.

Lenin l-ar putea critica pe Plehanov pentru că nu a urmat logica propriei filozofii până la concluziile politice. De aceea, Lenin ar putea, în timp ce își critică aspru politicile, să rămână devotat cu sclavie filozofiei sale. Cu toate acestea, transformarea lui Lenin a teoriei politice a lui Plehanov nu a mers în direcția marxismului, ci mai degrabă pe calea întoarcerii marxismului lui Plehanov la teoria populistă din care a apărut Lenin. În timp ce Plehanov a folosit filozofia populistă pentru a reduce decalajul dintre politica populistă și cea marxistă, Lenin a folosit-o pentru a merge înapoi.

Rădăcinile populiste ale gândirii politice leniniste sunt evidente și binecunoscute. Populismul revoluționar a avut patru trăsături distinctive pe care Lenin l-a pus în centrul marxismului său și care a format nucleul „marxism-leninismului.

1) A subliniat rolul activ al ideilor revoluţionare în determinarea cursului istoriei şi, astfel, a dat intelectualilor un rol politic proeminent. Acesta a fost un element dezvoltat de Plehanov și adoptat de la el de Lenin. Marxismul ortodox al Internaționalei a II-a cu siguranță nu a subestimat rolul ideilor în dezvoltarea istorică, dar pentru el ideile revoluționare au apărut din mișcarea revoluționară, iar intelectualii puteau juca un rol în formularea lor. Deși teoria lui Kautsky a dat intelectualilor o poziție specială în lupta pentru socialism, ea nu le-a conferit nicio putere specială. Pentru Lenin, lupta spontană a clasei muncitoare este inevitabil o luptă de grup pentru scopuri economice. Doar o teorie științifică a marxismului poate deschide perspective mai largi care să conducă la lupta politică. Această perspectivă este oferită de intelectuali și instituționalizată în partid, care exprimă interese politice clasa ca întreg, și nu interesele private ale părților sale componente. Pentru Kautsky, dimpotrivă, nu a existat o astfel de separare a luptei economice de cea politică, iar revoluția, după părerea sa, nu depinde de faptul că partidul de avangardă de conducere reprezintă clasa în ansamblu, ci de fuziunea socialiste. idei cu lupta clasei muncitoare. Împreună cu integrarea socialismului și a mișcării muncitorești, partidul socialist este capabil să depășească orice reprezentare de grup și să exprime aspirațiile tuturor claselor și straturilor non-capitaliste.

2) Populismul a subliniat puterea voinței revoluționare exprimată prin organizarea disciplinată a revoluționarilor. Lenin a preluat această idee de la profesorul său revoluționar, N. Cernîșevski. A fost respinsă de marxiştii ortodocşi, care au subliniat caracterul de masă, democratic, al mişcării proletare.

3) Populismul se caracterizează printr-o respingere radicală a statului, rezistență împotriva oricărei implicări în politica constituțională pe motiv că statul a fost în esență un agent al dezvoltării capitaliste, în timp ce baza noii societăți se afla în afara statului, în comunitate și în producția în cooperare. În consecință, populismul avea o viziune insurecțională asupra revoluției, a cărei sarcină era distrugerea economiei și fortele politice capitalismul în numele eliberării elementelor socialismului. Această idee a fost respinsă și de marxiștii ortodocși, care, desigur, nu credeau că socialismul poate fi realizat prin alegeri, dar care considerau democratizarea statului și a libertăților civile drept prima condiție a dezvoltării mișcării muncitorești și politice. agitatie ca forma principala propagandă.

Marxiştii ortodocşi au respins, de asemenea, credinţa populistă că baza materială a socialismului se află în comunitate şi în cooperarea producţiei. În schimb, ei credeau în necesitatea de a prelua controlul asupra statului pentru a naționaliza mijloacele de producție și a crea baza materială a socialismului. Partidul revoluționar al lui Lenin, pe de altă parte, a oferit un mijloc de organizare care nu necesita democrație sau libertăți civile, în timp ce concepția lor despre rolul principal al partidului a eliminat necesitatea dezvoltării conștiinței de sine a clasei muncitoare. . În chestiunea bazei materiale a socialismului, Lenin avea o poziție ambivalentă. El a respins credința populistă în comunitate și credința revizionistă în producția cooperativă. Cu toate acestea, înainte de revoluție, a oscilat între un angajament față de sovietici, care a creat baza materială și politică a noii societăți, în care statul avea un rol tranzitoriu ca instrument al „dictaturii proletariatului”, și o credință ortodoxă. în stat, care a oferit o bază mai permanentă pentru noua societate. În cele din urmă, el a combinat cele mai rele dintre cele două, instituționalizând în curând statul dictatorial ca bază permanentă a noii societăți.

4) Cea mai fundamentală trăsătură a populismului a fost credința în rolul revoluționar al țărănimii. Tocmai în această chestiune, marxismul ortodox s-a îndepărtat cel mai decisiv de populism, considerând țărănimea ca o clasă condamnată și condițiile ei de viață astfel încât să nu se poată uni niciodată ca o forță de clasă conștientă. Din acest motiv, Plehanov și menșevicii au căutat în burghezia liberală un aliat politic împotriva statului autocratic. Pe de altă parte, în Germania, una dintre cele mai dezvoltate țări capitaliste, proletarizarea populației rurale a însemnat ca acestea să poată juca un rol pozitiv în mișcarea revoluționară, nu ca țărani, ci ca muncitori. Lenin, în Dezvoltarea capitalismului în Rusia, a făcut o asemenea critică populismului, care a confirmat în mod paradoxal rolul atribuit țărănimii de către populiști: dezvoltarea țărănimii rurale ruse se desfășoară în așa fel încât țărănimea este pe cale. spre distrugere. Deși acest lucru însemna că nu mai era posibil să privim comunitatea ca pe baza socialismului, aceleași fapte indicau că populația rurală ar putea juca un rol revoluționar. Conform politicii revoluționare leniniste, nu este atât de important ca populația rurală să nu fie organizată ca parte a proletariatului și să nu exprime aspirații socialiste, deoarece adevăratele interese și aspirații sunt cele care sunt exprimate în numele populației de către partidul revoluționar. .

Din nefericire pentru țărănime, caracterizarea lui Lenin a fost complet greșită. Masele țărănești din Rusia nu au fost proletarizate nici până în 1917, așa cum Lenin a fost obligat să recunoască când a introdus NEP, nici până în 1929, când Stalin a decis să ia lucrurile în propriile mâini și să intensifice cursul necesar al istoriei prin proletarizarea forțată a țărănimea.

AD - F. Engels. Anti-Dühring.

CW - K. Marx, F. Engels. Fav. op.

D M V H - V. Plehanov. Cu privire la problema dezvoltării viziunii moniste a GI - K. Marx, F. Engels. ideologia germană.

ME - V. I. Lenin. Materialism și empiriocriticism.

Lucrări similare:

„SECȚIUNEA ȚINTĂ 1.1. Notă explicativă Programul de învăţământ principal de învăţământ primar general al instituţiei de învăţământ bugetar de stat este secundar scoala de invatamant Nr. 1874 a fost elaborat în conformitate cu cerințele Standardului Educațional de Stat Federal al Învățământului General Primar pentru structura programelor educaționale de bază aprobate prin decretul Ministerului Educației și Științei F din 06.10.09 Nr. 373), în baza o analiză a activităților educaționale..."

„Copie obligatorie a documentelor din regiunea Arhangelsk. Noutăți Ianuarie - Martie 2013 ȘTIINȚELE NATURII INGINERIE AGRICULTURA ȘI SILVICULARĂ ÎNGRIJIRI SĂNĂTATE. STIINTE MEDICALE. CULTURA FIZICĂ ŞI SPORT ŞTIINŢE SOCIALE. SOCIOLOGIE. STATISTICĂ Colecții statistice ȘTIINȚE ISTORICE ECONOMIE ȘTIINȚE POLITICE. ȘTIINȚE JURIDICE. STAT ȘI LEGEA. 22 Organizații socio-politice, mișcări, sindicate Colecții de acte legislative ale autorităților și administrației regionale...”

„1 Boris Vladimirovici Pavlenok: Cinema. Legende și poveste adevărată Boris Vladimirovich Pavlenok Cinema. Legende și poveste adevărată Boris Pavlenok KINO. LEGENDE ȘI AMINTIRI FALSE. Reflecții De mai bine de două decenii sunt prins între ciocanul instrucțiunilor venite de sus și nicovală, monolitul mediului creativ. Dar sunt recunoscător sorții pentru că m-a adus în lumea cinematografiei. Boris Pavlenok Prima viață. Înainte de cinema Capitolul 1. Drumurile care m-au ales Viața mea, relativ vorbind, este formată din trei vieți - înainte de cinema, în cinema, ... "

EU Mapping the Nation Nation and Nationalism Praxis Moscow 2002 BBK60.5 H 28 Budapest) și Open Society Institute (Soros Foundation) - Rusia Națiunile și naționalismul / B. Anderson, O. Bauer, M. Hroh și alții; Per din engleză. H 28 și germană. L. E. Pereyaslavtseva, M. S. Panin, M. B. Gnedovsky - M .: ... "

„Manual pentru îngrijirea rudelor care îngrijesc paraplegicul Stimate cititor, niciunul dintre noi nu poate fi sigur că nu ne vom îmbolnăvi sau nu vom fi victima unui accident. Am lucrat la această carte gândindu-ne la tine, la persoana care poartă pe umerii lui grija celor dragi. Omasteholdaja ksiraamat. Koduste haigete petamisest Se spune că o singură persoană nu poate ajuta pe oricine are nevoie, dar toată lumea poate ajuta. Alăptarea cuiva acasă. Te-ai asumat...”

«Biblioteca Kommersant George Friedman URMĂTORII 100 DE ANI O PROGNOZĂ PENTRU SECOLUL 21 Doubleday George Friedman URMĂTORII 100 DE ANI PREVIZIA EVENIMENTELOR SECOLULUI XXI Editura Moscova Kommersant EKSMO 2010 UDC 327/338. , M.Ya. Matskovskaya, VL. Naritsy Friedman D. F 88 Următorii 100 de ani: O prognoză a evenimentelor secolului 21 / George Friedman; [pe. din engleza. A. Kalinin, V. Naritsa, M. Matskovskaya]. - M.: Eksmo, 2010. - 336 p. - (Biblioteca Kommersant). ISBN..."

«CENTRUL PENTRU CERCETĂRI SISTEMICE REGIONALE ȘI PROVIZIONARE KIPP LA RSU REVIZIA SUD-RUSIA NUMĂRUL 6 XENOFOBIA ÎN SUDUL RUSSIEI: SEPARATISM, CONFLICTE ȘI MODALITĂȚI DE DEPĂȘIRE A ELE Culegere de articole științifice Redactor principal Chernous V.V. Editura Rostov-on-Don SKNTS VSH 2002 BBK 66.3 (2 Ros) + 67.400.7 (2 Ros) K 44 Colegiul editorial al seriei: Akaev V.Kh., Arukhov ZS, Volkov Yu.G., Dobaev I. P. (redactor-șef adjunct), Popov A.V., Chernous V.V. (editor responsabil), Nenasheva A.V. (secretar responsabil). Recenzători:...»

„Persoana publică trebuie să fie tolerantă cu criticile de la p. 3 ZIARUL SOCIO-POLITIC PROVINCIA AL SECTORUL MOZHAYSKY Salariul minim Guvernul Regiunii Moscova a aprobat un proiect de lege privind tariful din prima categorie a baremului tarifar pentru salarizarea lucrătorilor din instituțiile de stat. SÂMBĂTĂ 23 De la 1 iunie 2011, tariful minim din octombrie 2010 va fi actualizat 84 (12808).

«Alexander Soljenițîn Alexander Soljenițîn a adunat lucrări în treizeci de volume Alexandru Soljenițîn a adunat lucrări volumul cincisprezece ROATA ROȘIE narațiune în timp măsurat NOD IV Aprilie a șaptesprezecea carte 1 MOSCVA 2009 UDC 821.161.1-3 BBK editor de proiectare Natalier7-comp 840R7-4 Kalnynsh ISBN 978-5-9691-0458-7 ISBN 978-5-9691-0460-X (comun pentru un set de 2 volume, 15–16) © AI Solzhenitsyn, 2009 ISBN 978-5- 9691-0032-9 ( comun pentru © ND... "

„NORD-EST ALTUFIEVSKOYE SH., YAROSLAVSKOE SH., PR-T WORLD CIRCULARE TOTALĂ A EXC. UNIVERSITĂȚI: LISTA MR7.RU 9 noiembrie 2012 NEINCREDABLE De ce a înscris Ministerul Educației chiar și instituții populare în instituții ineficiente? DOMNUL - știrile apropiate ale metropolei PROHOROV VA ÎLLOCUIȘTE SHOIGU? 2013: PLECAREA NEAșteptată a GUVERNATORULUI VA TRANSFORMA ALEGERILOR VIITORIALE ÎNTR-UN CONCURS DE INTRIGĂ A POLITICIENI FAMOSI. Numirea de urgență a dat naștere unei glume: Serdyukov a fost ars - Shoigu va fi scos. Armata este sigură:..."

„Manual Programului Standardelor Internaționale de Muncă Aprilie 2012 © Disney Cuprins I INTRODUCERE II CERINȚE GENERALE III REGULI DE ETICĂ CORPORATIVĂ PENTRU PRODUCĂTORI ȘI STANDARDUL MINIM DE CONFORMITATE IV LIMITARI PRIVIND SELECȚIA SURSEI V DECLARAȚIA ȘI AUTORIZAREA INSTALĂȚIILOR DE PRODUCȚIE VII UTILITATEA DE PRODUCȚIE ȘI DEZVOLVĂRI ÎN FACILITĂȚI X ILS POLITICA DE ETICĂ DISNEY ANEXA I Introducere The Walt...”

„Sistemul de management al calității Manualul calității Cuprins 1. Manualul calității RK 01. Abrevieri, simboluri și referințe normative RK 02. Domeniul de aplicare și instrucțiuni de lucru cu documentele SMC RK 03. Autoportret și structură organizatorică RK 04 Sistemul de management al calității 4.1. Cerințe generale 4.2. Cerințe de documentare RK 05. Responsabilitățile managementului 5.1. Responsabilitățile conducerii de vârf 5.2. Orientarea către consumator 5.3. Politica si obiectivele in domeniul calitatii 5.4....»

„Publicația socio-politică, literară și artistică Nr. 2 19 mai 2012 300 DE CUVINTE DE LA REDACTOR Bunica îmi spunea în copilărie: Există un moment magic în zi, Deținând puterea secretă de a îndeplini orice comandă. Numai timpul exact este vag - Acest moment este pudrat cu un secret. Prin urmare, mereu și constant Trebuie să ne gândim doar la bine. Zulnora. SALUT DRAGI CITITORI! Ne-am gândit și am hotărât că al doilea număr al ziarului va fi dedicat nu unui subiect, ci mai multor. Noi suntem Granițele, așa că noi..."

EXPERT-GRUP si ADEPT Autori: Valeriu PROCHNITSCHI Igor BOTANI Alexandru OPRUNECO Sergiu BUSCANEANU Anna POPA EUROMONITOR Numarul 1 (10). Ediția II Plan de Acțiune Uniunea Europeană - Republica Moldova: Evaluarea progresului în ianuarie-februarie 2008 1 ADEPT & EXPERT-GRUP 2 ADEPT & EXPERT-GRUP Raportul a fost întocmit cu sprijinul financiar al Fundației Soros-Moldova în cadrul proiect Relații Moldova-UE: îmbunătățirea comunicării și discuția deschisă a evoluțiilor majore Implementat de Asociația ADEPT și Analitică...»

îi caracterizează pe turcii din Bulgaria drept una dintre cele mai de succes minorități etnice din Europa de Est. În presa armeană se fac referiri la activitățile turcilor bulgari, mai ales în ianuarie-februarie 2006, când proiectul de lege privind recunoașterea genocidului armean a devenit subiect de audieri parlamentare și apoi vot la Sofia. O contribuție neprețuită la eșec...”

„Nr 54-56 (10006-10008) Joi, 9 mai 2013 Publicat Pret din 7 noiembrie 1935 gratuit http://anyui.ru ZIAR SOCIAL ŞI POLITIC Fondatorii: Departamentul Presă şi Radiodifuziune al Guvernului Teritoriului Khabarovsk; Administrația districtului municipal Nanai al teritoriului Khabarovsk, Consiliul de redacție Anyui Rifts DRAGI PARTICIPANȚI LA RĂZBOI, MUNCITORI AI FRONTULUI ACAZĂ! În această zi de sărbătoare pentru tine, căruia sănătate,..."

„Novgorod Servant Corporation. Moșiile de pe teritoriul pământului Novgorod au fost acordate unui număr semnificativ (conform calculelor mele, cel puțin 1200 de persoane) de oameni de serviciu recrutați din diverse părțițară. Distribuțiile la scară largă au fost primul exemplu de formare a unei corporații locale de servicii. Această experiență din următoarele decenii a fost...”

„CEDAW/C/CHE/Q/3/Add.1 Convenția Națiunilor Unite privind eliminarea tuturor formelor de discriminare împotriva femeilor Distr.: general 12 mai 2009 rusă Original: engleză Comitetul pentru eliminarea discriminării împotriva femeilor de lucru înainte de sesiune Grupul a 44-a sesiune 20 iulie-7 august 2009 Răspunsuri la lista de probleme și întrebări în legătură cu examinarea celui de-al treilea raport periodic Elveția * * Acest raport este publicat fără editare oficială. 09-33475 (R) *0933475*..."

„Religie and School in an Open Society: Information Basis for Dialogue” Autori: Zdenko Kodelya și Terris Bassler Decembrie 2004, Ljubljana, Slovenia De la autori Această lucrare a fost pregătită de Zdenko Kodelya, cercetător, Institutul de Cercetare Educațională, Republica Slovenia, și Terris Bassler, director de program, sprijin educațional al Institutului pentru Societatea Deschisă (Europa de Sud-Est). Ambii autori locuiesc în Ljubljana, Slovenia. Raportul a fost pregătit ca răspuns la întrebările primite despre rol și...”

„CONSTITUȚIA REPUBLICII DOMINICANE (Proclamată la 10 ianuarie 1947) PARTEA I Secțiunea I NAȚIUNEA ȘI GUVERNUL EI Articolul 1. Poporul din Santo Domingo va forma o națiune organizată într-un stat liber și independent sub numele de Republica Dominicană. Articolul 2 Sistemul său de guvernare este în esență civil, republican, democratic și reprezentativ. Se bazează pe separarea puterilor legislative, executive și judecătorești. Aceste trei puteri sunt independente…”

Această formulă era deja suficient de clară pentru contemporani, care au observat cu ușurință că dezvoltarea capitalismului nu numai că nu a dus la o slăbire a stăpânirii proprietarilor în mediul rural și a autocrației în oraș, ci, dimpotrivă, le-a întărit în felul său.

Cu cât lucrurile au mers mai rău pe piaţa mondială de cereale, cu atât starea de spirit a proprietarilor de pământ era mai puţin liberală. Cu toate acestea, reacția care triumfă în mediul rural întâmpină rezistența orașului, care s-a modernizat și este obișnuit să trăiască după noile reguli.

Eliberarea țăranilor a fost însoțită de o răspândire neașteptată a sentimentelor socialiste în rândul intelectualității. În 1876, a fost creată prima organizație populistă, Land and Freedom. Trei ani mai târziu, s-a împărțit în partidul radical Narodnaya Volya, care a urmat calea terorii anti-guvernamentale, și grupul mai moderat Redistribuția Neagră. Ulterior, reprezentanții aripii „moderate” a populismului, în frunte cu G.V. Plehanov a fondat în exil grupul marxist „Emanciparea muncii”.

O astfel de popularitate bruscă a socialismului într-o țară în care încă nu exista aproape niciun proletariat industrial i-a derutat pe gânditorii marxişti ai următoarei generaţii. Cu toate acestea, o astfel de întorsătură a evenimentelor a fost destul de firească pentru o țară periferică. Nu numai că burghezia internă (spre deosebire de cea occidentală) nu a manifestat nicio dorință de schimbare democratică, ci nici măcar nu era înclinată către opoziția liberală. Era complet mulțumită de ordinul pe care i-a garantat-o autocrația. Opoziția din anii 1980, notează Pokrovsky, „avea doar aripa stângă”. Întrucât nu a existat un „tampon” natural între autorități și radicali sub forma liberalilor moderati, opoziția democratică era obligată să devină revoluționară și apoi teroristă. La rândul său, guvernul ar putea lupta cu oponenții săi prin poliție, mai degrabă decât prin măsuri politice.

Într-o asemenea situație, ideologia democratică nu a putut să nu devină în același timp anti-burgheză. Iar protestul anti-burghez ar putea găsi un program pozitiv doar apelând la socialismul european. Ceva asemănător s-a repetat de-a lungul secolului al XX-lea în mod repetat în alte țări periferice, din China până în Cuba până în Africa de Sud. Între timp, marxiştii ortodocşi rândul lui XIXși secolele XX, socialismul populist a fost perceput ca un fel de iluzie politică, o mică lume ideologică care a apărut datorită faptului că interesul pentru ideile occidentale avansate era combinat în mintea intelectualilor populiști cu dorința unei revoluții antimonarhiste.

Marxiștii ruși nu au văzut nicio legătură obiectivă între ideile populiste și realitatea economiei țărănești, mai ales că la început țăranii înșiși au fost extrem de precauți față de propaganda populistă, și adesea chiar ostili.

Fondatorul marxismului rus G.V. Plehanov era ferm convins că, după reforma țărănească, triumful capitalismului în agricultură era inevitabil. Potrivit lui Plehanov, pătrunderea relațiilor de piață în mediul rural duce inevitabil la dezintegrarea și dispariția tuturor formelor precapitaliste de organizare socială. Acest proces este reținut doar de „acea forță de inerție care, uneori, se face simțită atât de dureros de către oamenii dezvoltati din orice țară agricolă înapoiată”.

Decăderea formelor tradiționale de viață în Rusia la sfârșitul secolului al XIX-lea a fost un fapt evident. Dar din aceasta ar fi prematur să se concluzioneze că aceste „forme învechite” sunt înlocuite de o nouă organizație europeană. Iar chestiunea, desigur, era departe de a fi doar o chestiune de „întârziere” și „inerție”, de care se plângeau atât de mult „oamenii dezvoltați”.

Karl Marx avea opinii complet diferite. De la mijlocul anilor '70 ai secolului al XIX-lea, Rusia a ocupat un loc din ce în ce mai mare în opera sa. Marx nu numai că depășește sentimentele rusofobe, care, trebuie să recunoaștem, i-au fost caracteristice în anii 50, dar începe și să considere Rusia ca pe o țară, fără să înțeleagă care, este imposibil de înțeles. lumea modernăîn integritatea sa. Continuând să lucreze la Capital, intenționează să folosească experiența istorică a Rusiei în al treilea volum, în același mod în care a folosit experiența Angliei pentru primul volum. În același timp, Marx a început să manifeste interes pentru ideile populiste. În timp ce populiștii ruși învață de la autorul cărții Capital, propria gândire a lui Marx se dezvoltă din ce în ce mai mult sub influența Narodismului. Învață cu abnegație limba rusă și este pasionat de lucrările lui N.G. Cernîșevski, despre care vorbește (poate cu oarecare exagerare) drept „un mare om de știință și critic rus”.

În anii 1950, societatea rusă i se părea lui Marx ca un fel de masă reacționară omogenă și chiar și Alexander Herzen, care locuia la Londra - un emigrat, dizident și socialist - i se părea, din cauza simpatiilor sale panslavice, parte din aceeași parte. imperială agresivă şi pace provincială. Marx vede Rusia în anii 1970 cu totul diferit. Comuna din Paris a fost învinsă, iar Occidentul nu arată în acest moment ca un loc în care triumfă principiile progresiste. „În acest deceniu”, scrie Teodor Shanin, „Marx a ajuns treptat să înțeleagă că, odată cu Rusia oficială retrogradă, pe care o ura atât de mult ca jandarm al reacției europene, a apărut o nouă Rusia a aliaților săi revoluționari și a gânditorilor radicali și aceștia din urmă toți mai interesați de opera lui Marx însuși. Rusa a fost prima limbă în care a fost tradusă capitala, cu un deceniu înainte de apariția ediției în limba engleză. În Rusia au apărut noi forțe revoluționare, ceea ce a fost remarcat mai ales pe fondul crizei așteptărilor revoluționare din Occident după căderea Comunei din Paris.

Marx începe să citească cu atenție lucrările populiștilor ruși și găsește în ele nu numai gânduri în consonanță cu ale sale, ci și întrebări că el, ca cercetător, dezvoltarea comunității trebuie doar sa raspund. Înțelegând trecutul Rusiei, populiștii au contestat atât tendințele dominante ale gândirii rusești - slavofilii, cât și occidentalii. Ei au respins ideile occidentalilor, care vedeau viitorul țării în repetarea „calei europene”, dar în același fel au respins mitul slavofil al exclusivității Rusiei. Ei s-au opus competiției miturilor în conștiința publică rusă cu analiza lor istorică și sociologică, bazată în mare parte pe ideile lui Marx.

Popoliștii credeau că Rusia ar putea evita repetarea drumului capitalismului european. După cum subliniază Shanin, anticapitalismul lor nu a avut nimic de-a face cu antioccidentalismul. „Această posibilitate, însă, nu provine din „calea specială” a Rusiei despre care vorbeau slavofilii, ci este o consecință a poziției Rusiei în contextul global după ce capitalismul a prins deja rădăcini în Europa de Vest» .

În esență, populiștii au fost primii care au simțit specificul capitalismului periferic. În primul rând, au descoperit că nu burghezia „națională”, ci statul autocratic implicat în sistemul mondial, era principalul agent al dezvoltării capitaliste. În consecință, o lovitură pentru guvern va fi inevitabil o lovitură și pentru capitalism. În al doilea rând, Rusia privea în cadrul sistemului mondial ca o națiune exploatată. Nu numai proletariatul, ci toate clasele muncitoare ale țării sunt supuse exploatării, deși în formă diferită. Sistemul mondial beneficiază de această stare de fapt, dar principalul instrument de exploatare rămâne totuși nu capitalul străin, ci puterea proprie. Astfel, se crea o alianță între mișcarea revoluționară rusă, care încerca să se bazeze pe intelectualitatea și masele țărănești, și mișcările proletare din Occident. În al treilea rând, datorită poziției periferice a țării în sistemul mondial, aici s-au păstrat structurile precapitaliste - în primul rând comunitatea țărănească. Această comunitate a fost exploatată de stat, care a folosit-o ca instrument de extorcare de taxe atât de la proprietari, cât și de la capitalul financiar asociat guvernului. Dar tocmai asta a făcut din țărănime o potențială amenințare pentru sistem, iar comunitatea rurală însăși un posibil punct de sprijin pentru transformări viitoare. Ca urmare, s-a dovedit că poziția periferică a țării și „întârzierea” acesteia s-ar putea dovedi pe neașteptate a fi un fel de „avantaj” din punctul de vedere al luptei revoluționare.

În centrul discuției teoretice s-a aflat întrebarea comunității țărănești, care pentru foștii populiști moderați, transformați în marxişti ortodocși, arăta ca o relicvă a trecutului. Plehanov și susținătorii săi, declarându-se interpreți și predicatori ai marxismului în Rusia, au început o luptă ideologică fără compromisuri împotriva populismului.

Între timp, opiniile lui Marx însuși s-au dezvoltat în direcția opusă. La fel ca populiștii revoluționari, autorul Capitalei nu a negat originea arhaică a comunității. Totuși, abordarea sa dialectică l-a obligat să vadă în același fenomen atât o relicvă a trecutului, cât și un posibil prototip al viitorului. Când revoluționarul rus Vera Zasulich, care aparținea grupului Plehanov, i-a cerut lui Marx să-și exprime părerea în această chestiune, el i-a susținut fără echivoc pe populiști. El a repetat aceleași concluzii într-o scrisoare către editorii revistei Otechestvennye Zapiski.

Cu cât autorul cărții Capital s-a cufundat mai adânc în problemele istoriei și economiei Rusiei, cu atât mai evident îi era că problema nu se limitează la viitorul comunității. Vorbim despre modul în care lumea din afara Europei și Americii de Nord este sortită să repete calea „occidentală” a dezvoltării. În Capital, Marx scria că țara mai dezvoltată arată cu atât mai puțin dezvoltată o imagine a propriului viitor. Dar a spus asta, comparând Anglia cu Germania. În această comparație, el s-a dovedit a avea în general dreptate: capitalismul german, ca și în alte țări din „centru”, cu toate „ caracteristici nationale„ nu a depășit modelul general „occidental”, dezvoltat inițial în Anglia și America de Nord. Un alt lucru este Rusia. Comparând-o cu Anglia, Marx ajunge la concluzia că „inevitabilitatea istorică” a proceselor de dezvoltare a capitalismului descrise de el este „limitată tocmai la țările din Europa de Vest”.

Asta nu înseamnă că capitalismul nu afectează țările de la periferie, dar aici totul este diferit. Mai mult, nu există niciun motiv să vedem istoria umană ca pe un proces mecanic și preprogramat de schimbare a formațiunilor. În esență, aici Marx intră deja în polemici cu propriii săi adepți, care încearcă să-și folosească teoria ca pe o „cheie principală universală”. „Ei trebuie neapărat să transforme schița mea istorică despre apariția capitalismului în Europa de Vest într-o teorie istorică și filosofică a unui drum universal pe care toate popoarele sunt fatalmente sortite să meargă, indiferent de condițiile istorice în care se află, pentru a putea se ajunge, în ultimă instanţă, la acea formare economică care, alături de cea mai mare înflorire a forţelor productive ale muncii sociale, asigură cea mai completă dezvoltare a omului.

Implicarea Rusiei pe piața mondială și chiar dezvoltarea relațiilor burgheze acolo nu ar trebui să conducă neapărat la formarea aceluiași capitalism ca și în Occident: „Evenimentele sunt izbitor de asemănătoare, dar au loc într-un cadru istoric diferit, dus la complet rezultate diferite.”

Marginea controversei de aici este atât de evident îndreptată împotriva marxismului ortodox în curs de dezvoltare, motiv pentru care Plehanov și oamenii săi de opinie similară nu au publicat niciodată ambele scrisori ale lui Marx în rusă, deși aveau textele. Nici măcar nu a ajutat faptul că F. Engels, care s-a ocupat de treburile lui Marx în timpul bolii și după moartea sa, a recomandat tipărirea acestor texte. O scrisoare către editorii Otechestvennye Zapiski a fost publicată în Vestnik Narodnaya Volya în 1886, iar o scrisoare către Vera Zasulich a fost publicată abia în 1924 datorită lui David Ryazanov, directorul Institutului Marx și Engels, reprimat ulterior de Stalin. Nedorința de a observa aceste texte i-a unit pe marxiştii ortodocși cu critici intransigenți ai marxismului, care au repetat cu insistență de-a lungul secolului al XX-lea că Marx și-a oferit teoria dezvoltării sociale sub forma unei scheme universale, aplicată mecanic în orice împrejurări.

De fapt, după cum subliniază pe bună dreptate Shanin, în polemica sa cu „marxiştii ortodocşi”, Marx însuşi a luat în mod clar o poziţie „neo-marxistă”. În ultimii ani ai vieții, el își pune exact acele întrebări care au stat în centrul discuțiilor marxiste din secolul XX. Cu alte cuvinte, el a acționat nu numai ca „întemeietorul teoriei marxiste”, dar a depășit dezvoltarea acesteia cu o jumătate de secol.

Problema dezvoltării periferice a fost în centrul discuțiilor sociologilor și economiștilor din ultima treime a secolului XX. Între timp, pentru Marx, Rusia s-a dovedit a fi țara pe baza căreia i-a devenit clară dezvoltarea neuniformă a capitalismului ca sistem mondial. În paralel cu experiența rusă, el studiază istoria altor țări periferice, chiar învață limbi orientale și îl încurajează pe Engels să facă acest lucru. Dar analiza evenimentelor petrecute în Rusia a devenit cheia pentru el. Potrivit lui Shanin, „dacă experiența Indiei și Chinei a fost ceva îndepărtat, abstract și uneori greșit înțeles pentru europenii din vremea lui Marx, Rusia era mai aproape nu numai geografic, ci și uman, era posibil să învețe limba și să câștige. acces la texte, în care locuitorii țării înșiși și-au analizat experiența. Și ideea, desigur, nu este cantitatea de informații disponibile. Rusia din acea vreme se distinge printr-o combinație de independență de stat și slăbiciune politică în creștere, se află la periferia dezvoltării capitaliste, rămâne o țară țărănească, dar cu o industrie în creștere rapidă (care este în mare parte deținută de străini și de guvernul țarist) și cu intervenția puternică a statului în economie.

Combinația tuturor acestor factori a făcut din Rusia o țară în care o puternică explozie socială era inevitabilă. Cu toate acestea, revoluția iminentă era în mod clar obligată să fie, datorită caracterului periferic al capitalismului rus, radical diferită de mișcările proletare din Occident. Revoluția agrară, acapararea pământului de către țărani a pus sub semnul întrebării existența însăși a modelului intern de capitalism și integrarea lui în sistemul mondial.

Narodnicii au numit transferul de pământ către țărani „Repartiția Neagră”. Din punctul de vedere al marxiștilor ortodocși, o astfel de mișcare agrară nu era nimic anticapitalist. Revoluțiile burgheze occidentale nu au început cu desființarea moșierismului? Într-adevăr, pe termen lung, o astfel de „Repartiție Neagră” ar putea duce la dezvoltarea capitalismului rural. Dar pe termen scurt, ar însemna retragerea țăranului de pe piață, ceea ce ar fi un dezastru pentru dezvoltarea capitalistă.

Marx sublinia în Capital că exproprierea micului producător este o condiție a acumulării capitaliste. Cu toate acestea, în Rusia imperială a fost realizat de capital comercial cu ajutorul proprietarului terenului. Mai mult, prin comunicarea cu moșierul, economia țărănească nu era complet lichidată, ci era supusă cerințelor pieței. De aceea, din punct de vedere al acumulării de capital, Redistribuirea Neagră este un dezastru. Și mai grave ar fi consecințele sale asupra economiei globale. În curte nu mai era secolul al XVI-lea; pentru dezvoltare erau necesare capitale mari. Mica acumulare de „maeștri puternici” se întinde pe zeci de ani, nu va ajuta nici construcția căi ferate nici rambursarea împrumuturilor internaţionale.

Capitalismul rus nu s-ar mai putea dezvolta fără exploatarea moșierească a țărănimii. Prin urmare, revoluția agrară a trebuit inevitabil să se transforme într-o revoluție anticapitalistă. Iar încercarea de a îmbunătăți radical poziția țărănimii s-a dovedit a fi inseparabilă de problema schimbării caracterului întregului stat rus.

„Vorbim aici”, a scris Marx într-una dintre proiectele scrisorilor către Vera Zasulich, „deci, nu mai este vorba despre o problemă care trebuie rezolvată, ci pur și simplu despre un inamic care trebuie zdrobit. Pentru a salva comunitatea rusă, este nevoie de o revoluție rusă. Cu toate acestea, guvernul rus și „noii stâlpi ai societății” fac tot posibilul pentru a pregăti masele pentru o astfel de catastrofă. Dacă revoluția are loc la momentul potrivit, dacă își concentrează toate forțele pentru a asigura dezvoltarea liberă a comunității rurale, aceasta din urmă va deveni în curând un element al renașterii societății ruse și un element de superioritate față de acele țări care se află sub jugul sistemului capitalist.

Vizualizări